Главная > Автореферат диссертации

1

Смотреть полностью

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами

";Танец с Шивой. Совре­менный катехизис индуизма";

Перевод:

Л. Озолин (Введение и мандала 1)

П. Алейников (Мандалы 2-25)

А. Костенко (Мандалы 26-31 и приложения)

";Танец с Шивой"; - важнейшая из книг известного шиваитского Мастера. Это настоящий энциклопедический справочник по самым разным сторонам богатейшей индуистской духовной куль­туры, иллюстрированный, объемный (в английском оригинале 1008 страниц!) и аутентичный текст по шиваитскому индуизму. ";Танец с Шивой"; - это долгожданный и неоценимый подарок не только всем любителям йоги, индийской философии, религии и духовной культуры, но и вообще всем людям, не лишен­ным духовных запросов. Написанный доходчвым и увлекатель­ным языком и, по словам самого автора, ";по новому излагающий очень древнее и непреходящее знание";, ";Танец с Шивой"; будет интересен и понятен как специалисту-религиоведу и индологу, так и самому массовому читателю. ";Танец с Шивой"; - это украшение любой общественной или личной библиотеки.

Содержание

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами 1

";Танец с Шивой. Совре­менный катехизис индуизма"; 1

Содержание 1

Посвящение 2

Предисловие автора ко второму русскому изданию 2

Предисловие автора к английскому изданию 3

Упанишада I. Санатана Дхарма Упанишад. Вечные истины 1

Мандала 1. Параматма даршана мандала. Самореализация 1

Мандала 2. Хинду Мандала. Индуизм 4

Мандала 3. Шайва Дхарма Мандала. Шиваитский индуизм 8

Упанишада II. Дэва дэвата упанишад. Бог и боги 11

Мандала 4. Шива Мандала. Наш Всевышний Бог 11

Мандала 5. Ганеша Карттикейя Мандала. Владыки дхармы 14

Упанишада III. Амритатма Упанишад. Наша бессмертная душа 18

Мандала 6. Атмасварупа Мандала. Природа души 18

Мандала 7. Сансара Мандала. Карма и перерождение 21

Мандала 8. Санмарга Мандала. Путь к освобождению 24

Упанишада IV. Шивамайя Упанишад. Мир 28

Мандала 9. Трилока Мандала. Три мира 28

Мандала 10. Сарвабхадра Мандала. Благость всего 31

Мандала 11. Папа Духкха Мандала. Грех и страдания 34

Упанишада V. Дхарма Упанишад. Праведная жизнь 38

Мандала 12. Чатурдхарма Мандала. Четыре дхармы 38

Мандала 13. Садачара Мандала. Праведное поведение 41

Мандала 14. Ахимса Мандала. Непричинение зла 44

Упанишада VI. Грихастха Упанишад. Семейная жизнь 48

Мандала 15. Дампати Мандала. Муж и жена 48

Мандала 16. Виваха Мандала. Брак 51

Мандала 17. Апатья Мандала. Дети 54

Упанишада VII. Мангала Крия Упанишад. Священная Культура 58

Мандала 18. Бодхи Тантра Мандала. Пути мудрости 58

Мандала 19. Самскара Мандала. Обряды 61

Мандала 20. Утсава Мандала. Праздники 65

Упанишада VIII. Упасана Упанишад. Священное почитание 68

Мандала 21. Шивалайя Мандала. Храмы Шивы 68

Мандала 22. Пуджа Мандала. Храмовые ритуалы 71

Мандала 23. Бхакти Мандала. Любовь к Богу 75

Упанишада IX. Махатма Упанишад. Святые мужчины и женщины 78

Мандала 24. Вайрагья Мандала. Монашеская жизнь 78

Мандала 25. Джняни Мандала. Познавшие Бога 81

Упанишада X. Шастра Упанишад. Священные писания 84

Мандала 26. Шрути Мандала. Богооткровенные писания 85

Мандала 27. Смрити Мандала. Второстепенные писания 88

Мандала 28. Мантра Мандала. Исповедания веры 91

Упанишада XI. Адвайта Ишваравада Упанишад. Монистический Теизм 95

Мандала 29. Адвайта Двайта Мандала. Монизм и дуализм 95

Мандала 30. Сиддханта Мандала. Воззрения на реальность 98

Упанишада XII. Сампрадайя Упанишад. Передача Силы 101

Мандала 31. Кайласа Парампара Мандала. Гималайская линия передачи учения 101

Упагрантха. Приложения 105

1. Шайва Шраддха-Дхарaхa. Шиваитский символ веры 105

2. Шатшайва Сампрадайя. Шесть школ шиваизма 107

3. Экам Кат Анеках Пантхах. Истина одна, путей много 124

4. Бхарата Калачакра. Индуистская хроника 153

5. Кайласа Парампара. О духовной традиции автора 183

Заключение. Нирвахана 190

Посвящение

Ганеше, божеству качеств, устранителю всех пре­пятствий на пути появления этого современного инду­истского катехизиса, - Ему мы оказываем глубочайшее почтение! Этот святой текст посвящается моему садгуру, мудрецу Йогасвами из Шри-Ланки, совершенному сиддха-йогу и просветленному учителю, познавшему Непоз­наваемое и державшему Истину в ладони своей руки. Как патриарх Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи, этот смиренный ученик Челлаппасвами посвятил меня во все, что вы найдете здесь. Он велел всем искать внутри, познать Себя и видеть Бога Шиву везде и в каждом. Среди его великих высказываний: ";Познай Себя сам. Шива дела­ет это все. Все есть Шива. Пребывай в спокойствии";. Более чем 2000 лет тому назад наш великий парамагуру, Риши Тирумулар, ярко выразил сущность танца с Шивой:

Тридцать шесть элементов танцуют. Садашива танцует. Сознание танцует. Шива и Шакти танцуют. Живое и неживое танцуют. Все они и Веды танцуют, когда Всевышний танцует Свой танец блаженства. Семь миров - словно Его золотая обитель, пять чакр - словно Его пьедестал, центральная кундалини-шакти - словно Его божественная сцена, так в экстазе Он танцу­ет, Он, Кто есть Трансцендентный Свет. Он танцует с небожителями. Он танцует в золотой зале. Он танцу­ет с тремя богами. Он танцует с собранием безмолвных мудрецов. Он танцует в песне. Он танцует в первичной энергии. Он танцует в душах - Он, Господь Танца. Тат Асту.

Предисловие автора ко второму русскому изданию

Есть очень много книг об индуизме, написанных уче­ными и свами. ";Танец с Шивой"; отличается от них тем, что суммирует весь индуизм, каков он есть сегодня, в его полно­те. Эта книга рассказывает о современном индуизме простым языком, понятным и взрослым, и молодежи. Мы надеемся, что она пробудит в читателе интерес к древнейшей религии мира. Читайте ";Танец с Шивой: современный катехизис индуизма"; снова и снова - по одной шлоке с комментарием-бхашьей в день. Это принесет радость и пользу всей семье. Обзоры всех мировых религий и индуистская хроника также дадут вам новые полезные знания.

Я уже бывал в великой стране России дважды и собираюсь побывать еще. Я был здесь в 1972 году, когда мы, семьдесят два индуиста-шиваита, возвращались домой после месяцев, прове­денных в Индии, а потом в 1990 году, когда правительство Со­ветского Союза спонсировало приезд 700 духовных и 700 политических лидеров на Всемирный форум за выживание че­ловечества. В конце отведенной на форум недели две с половиной тысячи человек собралось в историческом Кремле. К удивлению всех собравшихся, мой собрат, индуистский свами, Е. С. Парамананда Бхарати, открыл заседание, пропев три раза ";Аум";. Звуки голосов, подпевавших почтенному свами (среди них был и голос Михаила Горбачева), отражались от каменных стен и наполняли зал магической энергией. Эта энергия, как утверждали, сыграла свою роль в приближении перемен, кото­рые произошли вскорости со страной, занимающей одну шестую часть земной суши. Индуизм сегодня тоже представля­ет одну шестую - только не территории, а населения Земли: миллиард человек. То, что о великих истинах индуизма теперь снова читают в русскоязычных странах искренние искатели Истины, - знак нового времени, знак того, что люди возвраща­ются к своим древним корням, к общению с Индией и ее духов­ным гением. Мы приветствуем весь коллектив, усилиями кото­рого моя книга ";Танец с Шивой"; была переведена на ваш язык. Мы надеемся, что за ней последуют две другие книги моей трилогии, ";Жизнь с Шивой"; и ";Сливаясь с Шивой";. Мы также надеемся, что вы прочтете все три тома и сможете понять во всей полноте благородный Шиваитский Путь, ведущий к по­знанию вашего Высшего ";Я";.

Посылаю обильные благословения чистой праны русско­язычным искателям, какую бы религию они ни исповедовали.

Пусть расширение религиозного знания послужит укреплению духовной жизни каждого.

С любовью и благословениями, струящимися из этого и внутренних миров,

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,

основатель и издатель международного журнала

";Хиндуизм тудэй"; (";Индуизм сегодня";),

основатель и духовный глава Церкви Шайва Сиддханты

и монашеского ордена Шайва Сиддханта Йоги.

18 апреля 2001 г. Адинам (монастырский комплекс) на острове Кауаи, Гавайи, США.

Предисловие автора к английскому изданию

ЭТО НЕ СЛУЧАЙНОСТЬ, ЧТО В ВАШИ РУКИ ПОПА­ЛА ЭТА КНИГА И ТО БОГАТСТВО, КОТОРОЕ В НЕЙ СОДЕРЖИТСЯ. ВСЕ ЭТО - ЧАСТЬ БОЖЕСТВЕННОГО ТАН­ЦА СУДЬБЫ.

Богатство, которое вы держите в своей руке, - это божест­венное знание, знание о вас и о Боге, знание о том, как жить духовной жизнью, знание о том, чему учат и во что верят индуисты. Все это и многое другое ожидает вас на страницах этой книги. Последуйте этому, и однажды вы будете держать саму Истину в вашей руке - так же просто, как сейчас держите кни­гу.

В то время как другие религии заключены в строгие рамки четко сформулированных и зачастую догматичных верований, индуизм не приемлет таких ограничений. Для индуиста интуи­ция гораздо важнее, чем интеллект; опыт вытесняет догму, а личная реализация считается бесконечно более ценной, нежели внешнее выражение веры или принадлежность вере. Философ С. Радхакришнан хорошо выразил это: ";Механическая вера, ко­торая зависит от авторитета и желает принимать утешения ре­лигии, не утруждая себя тем, чтобы быть религиозной, отлича­ется от религиозной веры, которая имеет свои корни в опыте";. Индуистская религиозная философия основана на опыте, на личном раскрытии и испытании всего. Она не говорит: ";Либо верь, как остальные, либо страдай";. Напротив, она говорит: ";Познай свое ";Я";, будь пытлив и свободен";. В индуизме нет еретиков, поскольку Бог везде и во всем. В такой открытой ла­боратории индуистская духовность выросла за тысячелетия на­столько разнообразной и богатой, что уже просто не поддается определениям. Даже многознающие индуисты, изучавшие предмет в течение всей своей жизни, редко могут с увереннос­тью сказать, что индуизм - это то-то и то-то, а не что-либо другое. Вообще говоря, сама идея индуистского катехизиса для многих покажется немыслимым, опасным и дерзким прожек­том. До сих пор никто не предпринимал попыток написания полного обзора индуизма. Вот почему эта книга, которую вы держите в руках, - книга редкая и, в своем роде, примечатель­ная. Можно даже сказать, неизбежная, поскольку рано или поз­дно подобная работа должна была появиться. Поэтому, если в нашей первой попытке осуществить невозможное мы пропус­тили какую-либо линию передачи знаний, пренебрегли какой- либо традицией или важным вопросом, пожалуйста, помните, что человеку свойственно ошибаться и только Бог совершенен, и снисходительно простите нам эту оплошность.

Необходимо простое предостережение. Это собрание обы­чаев и верований не является беспристрастным академическим анализом индуизма, но взглядом изнутри, взглядом на религию, отражающим то, каким образом самим индуистам хотелось бы, чтобы их традиция чтилась и объяснялась другим. Не является оно и еще одной догмой, добавленной к горам доктрин и пред­писаний, которые подавляли человеческую духовность на про­тяжении всей истории. Индуизм инстинктивно восстает против любой доктрины, которая угнетает или демонстрирует узость воззрений. Индуизм по природе веротерпим и признает мно­жество путей, даже тех, которые, как кажется, противоречат его собственному. Когда вы верите, что Бог находится везде, во всем сущем, то становится невозможным ненавидеть или стремить­ся агрессивно обратить в свою веру других. Таков дух этой кни­ги: она ничего не навязывает, а просто рассказывает о той жиз­ни, которой живут сотни миллионов людей, одна шестая часть человечества. Как и сам индуизм, этот ";современный катехи­зис"; является развертывающимся откровением. Это скорее та­нец, чем доктрина.

Танец с Шивой! Что за необычное выражение нашей бли­зости к Богу, нашего созидательного взаимодействия с Богом. Космический Танец - это символ, суммирующий индуистский взгляд на существование, от первого удара барабана в правой руке Шивы, провозглашающего Начало, до конечного всепог­лощающего пламени в Его левой руке, провозглашающего За­вершение, которое предвещает новое Начало. Таким образом, Танец с Шивой есть все, что мы делаем, все, что мы думаем, говорим и чувствуем, от нашего кажущегося рождения до на­шей так называемой смерти. Это человек и Бог, навечно вовле­ченные в священное движение.

Древние мудрецы имели вескую причину, чтобы избрать танец как образ Бога. Эзотерически движение является самым первичным действием существования, без этой простой вещи не было бы ни Вселенной, ни нас, ни опыта, ничего. Свет - движение. Мысль - движение. Атомы - движение. Жизнь - движение. И, как считают индуисты, Бог - это движение. Кро­ме того, танец является единственным созидательным действи­ем, в котором имеет место совершенное единство творца и его творения. В отличие от картины, поэмы, изобретения или лю­бого другого творческого порыва, когда танец закончен, не ос­тается результата труда, ничего, что можно было бы сохранить и чем наслаждаться. Как и в случае с самой жизнью, мы можем созерцать танец, но никогда мы не можем владеть им. Никто не может отделить танцора от танца, точно так же, как никто не может отделить Бога от мира или от нас. Особое значение имеет место танца Шивы: чит-сабха, ";зал сознания";. Другими слова­ми, танец происходит внутри каждого из нас.

Невероятно сложный Космический Танец Шивы традици­онно изображается в 108 позах. Более чем двадцать веков назад Риши Тирумулар из Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи с любовью и красноречием прославил никогда не прекра­щающийся танец Бога Шивы: ";Во всех мирах присутствует Он, Святой Господь. Он - в темноте, Он - свет, Он - в солнце, Он - в луне. Он - везде. Господь находится во всем творении. Неисповедимы Его пути. Он далеко. Он близко. Он - множес­твен. Он - един. Вода, земля, небо, огонь и ветер, искра духа внутри тела - все это Он. Он - странствующая джива здесь внизу. Бессмертен Он";. Совершенно необходимо в настоящий исторический момент - когда мир, наша Земля, находится на пороге века раскрытия внутреннего и внешнего пространства, - чтобы мы продолжали ценить и учиться древней индуист­ской мудрости. В очень далеком прошлом великие мудрецы Ин­дии раскрыли эти вечные истины внутри себя и сохранили их в виде писаний, чтобы они могли воспеваться голосами их пред­ставителей сегодня. Настолько велико было их понимание. Во­истину, эта вечная мудрость живет теперь и будет продолжать жить в последующих поколениях. Послушайте прославленную молитву, которую предложили риши древности: ";Веди меня от нереальности к Реальности, веди меня от темноты к свету, веди меня от смерти к бессмертию";.

Верования индуизма

Индуизм включает в себя целый спектр различных фило­софских позиций - более широкий, чем у любой другой рели­гии, - и по сей день почитает представителей каждой из этих позиций. Один учитель восхваляет преданность в качестве вы­сшего пути, тогда как другой, пренебрегая преданностью, гово­рит, что освобождение приходит только после того, как разру­шена иллюзорная видимость вселенной. Как же, в таком случае, понять индуизм? С гималайских вершин ниспадают десятки ты­сяч потоков мысли, и их холодные воды дают жизнь всему вни­зу. Они текут вместе, их пересечения образуют широкие потоки. Из них рождаются две могучие реки, которые на протяжении всей истории орошали и озеленяли поросль индийской духов­ности. Одна из них - веданта, а другая - сиддханта. Этот современный катехизис представляет собой слияние этих двух мощных традиций в один поток, полноводный поток Санатана Дхармы, неудержимый и мощный.

Во что верит большинство индуистов?

Существует девять основных положений веры, или шраддх, которые, хотя и не являются исчерпывающими, представляют собой краткое изложение индуистской духовности.

1. Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писа­ния в мире, и почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны - слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Индуисты верят в одно всепроникающее Верховное Сущест­во, которое одновременно имманентно и трансцендентно, од­новременно является и Создателем, и Непроявленной Реаль­ностью.

3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.

4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по ко­торому каждый индивидуум создает собственную судьбу сво­ими мыслями, словами и поступками.

5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчер­паны и достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божествен­ные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таин­ства, так же как и личное совершение обрядов, создают об­щение с этими дэвами и богами (махадэвами).

7. Индуисты верят, что духовно пробужденный учитель, или садгуру, важен для того, чтобы познать Трансцендентный Аб­солют, и что так же важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопоз­нанию и медитация.

8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть лю­бима и почитаема, и потому практикуют ахимсу, непричине­ние вреда.

9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и понима­ния.

Где проживают индуисты?

Ниже мы приводим данные об общей численности индуис­тов в сравнении с другими религиями и о распространении ин­дуизма в мире. Основные статистические источники - ";Все­мирная христианская энциклопедия"; и данные ";Уорлд Уотч Инститьют";.

В 1993 население мира составило 5,2 миллиарда чел.

Индуисты 1 миллиард

Мусульмане 1 миллиард

Католики 0,95 миллиарда

Протестанты 600 миллионов

Неверующие 600 миллионов

Конфуцианцы 400 миллионов

Буддисты 350 миллионов

Последователи племенных верований 100 млн.

Даосы 50 миллионов

Последователи малых религий 50 млн

Синтоисты 30 миллионов

Иудаисты 12 миллионов

Сикхи 9 миллионов

Джайны 6 миллионов

Зороастрийцы 125 000

Всего 5,2 миллиарда

Индуизм - восточная религия

Чтобы поместить индуизм в контекст мировой мысли, вна­чале важно отметить, что он является религией Востока. Это очень важный факт, так как существует огромное различие между тем, как ищущие на Востоке и на Западе традиционно рассматривали вопросы: ";Кто я есть? Откуда я? Куда я иду?";. Восток имел тенденцию к объединению, идеализму и интрос­пекции. Запад тяготел к дуализму, материализму и экстравертности. Коротко говоря, основными восточными религиями яв­ляются индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм. К западным религиям относятся иудаизм, христианство и ислам. Это срав­нение не включает такие восточные верования, как конфуциан­ство, синтоизм и даосизм.

Восточный ум имеет склонность видеть Бога везде, во всех вещах и, следовательно, относиться ко всему как к священному. Западный ум считает ересью веру в то, что Бог наполняет все вещи, и делает кардинальное различие между священным и мирским. В то время как восточный ум придерживается идей кармы, перевоплощения и освобождения, западное мировоз­зрение постулирует единственную жизнь души, за которой сле­дует вознаграждение или наказание. Если личный внутренний опыт является сутью религии с восточной точки зрения, то на Западе превыше всего ценится вера. В то время как восточные религии уживаются с другими взглядами, веря, что все пути ве­дут в итоге к Богу, западные религии имеют тенденцию к до­гматичности, утверждая, что только их Бог и их религия явля­ются единственным истинным Богом и единственной истинной религией.

Индуистский взгляд на жизнь

Душа в своем духовном постижении ищет свое ";Я";, мед­ленно восходя по пути, который ведет к озарению и освобож­дению. Это - труднейшее, занимательнейшее путешествие че­рез циклы рождения, смерти и нового рождения, завершающе­еся Самореализацией, прямым и личным духовным пережива­нием Бога, Самости, Истины. Только это одно среди прочего в космосе может принести освобождение от оков невежества и страсти. Это - высочайшая реализация. Не существует более высокой. Индуисты верят, что все женщины и мужчины нахо­дятся на этом пути и что все в конечном итоге достигнут его кульминации. Славная и вдохновляющая концепция - та, что каждая отдельная душа достигнет Истины, мокши, никто не бу­дет оставлен страдать навечно за человеческие слабости и ошиб­ки.

Индуизм - это изначальная и древнейшая живая религия нашей планеты, религия, у которой нет какого-то одного осно­вателя. Во все времена, пока человек жил и распространялся по земле и водным просторам, дышал земным воздухом и покло­нялся в благоговейном страхе огню, Санатана Дхарма была для развивающихся душ ориентиром праведной жизни. В самом на­чале XXI века приверженцев индуизма будет более миллиарда. Все они - индуисты, но они представляют широ­кий спектр верований, садхан, мистических целей.

Хотя индуисты верят во множество разных и зачастую эк­зотических вещей, существует несколько основополагающих концепций, относительно которых практически все они согла­шаются. Все индуисты поклоняются одной Верховной Реаль­ности, хотя они называют ее множеством имен, и учат, что все души в конечном итоге познают истину Вед и Агам. Индуисты верят, что не существует ни вечного ада, ни проклятия. Они сходятся во мнении, что не существует исконного зла. Все есть добро. Все есть Бог. Напротив, западные религии постулируют существование живой силы зла, воплощенной в Сатане, кото­рый напрямую противится воле Бога.

Индуисты верят, что Вселенная была создана из Бога и про­питана Им - Верховным Существом, который одновременно является формой и пронизывает форму, который создает, под­держивает и уничтожает Вселенную только для того, чтобы за­ново создавать ее в непрекращающихся циклах. Индуисты при­нимают все истинные духовные пути - от чистого монизма, который заключает, что ";существует только Бог";, до теистичес­кого дуализма, который спрашивает: ";Когда я познаю Его ми­лость?"; Каждая душа свободна искать свой собственный путь через преданность, аскетичность, медитацию, йогу или беско­рыстное служение (севу). Три столпа индуизма - это храмовое поклонение, писания и традиция гуру-ученик. Индуизм реши­тельно провозглашает существование трех миров бытия и огромное число богов и дэвов, обитающих в них. Празднества, паломничество, пение священных гимнов, домашняя служба - таковы динамичные практики. Любовь, ненасилие, праведное поведение и закон дхармы определяют индуистский путь. Инду­изм объясняет, что душа перевоплощается до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и Реализация Бога не будет достигну­та.

Индуисты носят знаки сект, называемые тилаками, на сво­их лбах в качестве священных символов, отличительных знаков их принадлежности. Индуизм - мистическая религия, ведущая приверженцев к тому, чтобы они лично испытали ее вечные истины внутри себя, в конце концов достигая вершины соз­нания, где человек и Бог едины вовеки. Они предпочитают кре­мацию тела после смерти похоронам, веря, что душа продолжа­ет жить и поселится в новом теле на земле.

Хотя индуизм имеет множество священных писаний, все его направления признают как высший авторитет Веды и Ага­мы, хотя Агамы разных школ индуизма несколько отличаются. Около миллиарда приверженцев индуизма имеют десятки ты­сяч священных храмов и святилищ, главным образом в Индии, но сейчас уже и в каждой стране мира, где живут индуисты. Духовное ядро индуизма - это его святые - миллионы садху, йогов, свами, вайраги и садгуру, которые полностью посвятили свою жизнь служению, преданности и Реализации Бога и про­возглашению вечных истин Санатана Дхармы.

О настоящем издании1 ";Танца с Шивой";

В этом издании ";Танца с Шивой"; ответы на вопросы пред­ставлены в древней форме кратких шлок, известных также как сутры, с последующими более длинными объяснениями, кото­рые называются бхашъями. В Пуранах мы находим описание этого стиля: ";Те, кто знает, говорят, что сутра - кратка, без неопределенности, богата смыслом, всеохватывающа, без бес­полезных слов и неопровержима";. Ее мистическое значение объясняется в ";Мригендра-агаме";: ";В ней, как в семени, растет дерево, которое является предметом трактата в целом, - такова изначальная сутра, которая сияет, украшенная словами, таки­ми, как атха";.

Эта книга более чем утроилась в размере по сравнению с 309-страничным изданием 1990 года. Сначала я дал указание моим саннъясинам переделать художественное оформление книги. Вы можете видеть, что они объединили традиционные изображения с компьютерной технологией, чтобы получить уникальную художественную форму, которая сочетает лучшее на Востоке и лучшее на Западе. Были добавлены новые священ­ные символы, и, кроме того, мы подобрали из многих источни­ков более 150 репродукций раджпутских миниатюр, содержа­ние которых соответствует охватываемым в книге темам.

Кроме того, я включил в книгу сотни стихов из индуист­ских писаний, главным образом из Вед. К каждой бхашъе имеет­ся цитата из писания, а в конце каждой главы, или мандолы, идут две полные страницы цитат из писаний, дополняющих обсуж­даемый вопрос. Мы надеемся, что эта антология вдохновит чи­тателей на то, чтобы самостоятельно окунуться в очарование Вед и Агам.

В этом издании мы увеличили на несколько сотен количес­тво санскритских терминов в книге. Мы усердно трудились над словарем, стараясь более подробно описать существенные по­нятия, столь сжато представленные в изящных шлаках и Бхашьях. В результате через несколько месяцев то, что начиналось как простой словарь терминов, превратилось в энциклопедический словарь. Многие термины индуизма, естественно, можно опре­делить различными способами - это зависит от философских взглядов составителя. Так или иначе, познакомившись с терми­нами, как они определены в нашем словаре, вы сможете лучше понять их смысл в основном тексте книги.

В качестве следующего шага мы составили временную шкалу, детальную хронологию древней Бхараты и современной Индии, запись событий в индуизме, помещенных в контекст вех мировой истории. Мне кажется, что эта хронология является единственной в своем роде, и я надеюсь, что учителя захотят преподавать ее, а студенты - изучать, чтобы увидеть, как про­текала индуистская история параллельно истории других вели­ких цивилизаций.

И наконец, последнее (по порядку, но не по значению). В завершающие недели нашей работы над книгой мы добавили еще одну часть, называемую ";Истина одна, путей много";, мате­риал которой мы взяли из издаваемой нами международной газеты ";Хиндуизм тудэй"; (";Индуизм сегодня";). Этот раздел представляет собой краткий конспект верований и путей достижения основных мировых религий, вер и философий и срав­нение различных направлений восточной и западной мысли. В последние десять лет эта работа широко использовалась как учебный материал в университетах и на различных межконфес­сиональных собраниях, и я чувствовал, что она обязательно до­лжна стать частью этой книги. Хроника индуизма, словарь и ";Истина одна, путей много"; представляют собой самостоятель­ные завершенные исследования.

Одно из ограничений, с которыми мы столкнулись, заклю­чалось в том, как говорить о Боге, не имеющем рода, не подра­зумевая, что Божественное является либо мужчиной, либо жен­щиной. Преодолевая ограничения английского языка, мы прос­то не знали, как поступить со словами ";Он";, ";Она";, ";Его";, ";Ее";, ";Ей"; и ";Ему"; применительно к Богу и богам. Говорить о Боге в среднем роде, ";Оно";, нам показалось еще худшим решением, так как ";Оно";, по нашему мнению, указывает на холодное и безразличное Божество. Другой возможностью было говорить о Боге, употребляя слова ";Она"; и ";Он"; поочередно. Но это так­же потребовало бы поочередного употребления слов ";Бог"; и ";Богиня";, поскольку само слово ";Бог"; - мужского рода. Похо­же, что в данном случае английский язык не может предложить разумной альтернативы мужским местоимениям, и поэтому нам поневоле пришлось ссылаться на Бога и богов, в основном употребляя слова мужского рода. Наше утешение заключается в том, что эта проблема существует также и в санскрите, а мы просто последовали прецеденту Вед и Агам, чтобы иметь воз­можность как-то говорить о Всевышнем Господе.

Составляя этот современный катехизис, или прашноттарам (буквально ";вопросы и ответы";), мы преследовали вполне определенную цель: чтобы индуистские организации и общины по всему земному шару могли иметь под рукой аутентичное изложение Учения, на основе которого они могли бы на месте разрабатывать курсы и различные учебные программы. Мы приглашаем ученых, пандитов, свами и старейшин повсеместно сотрудничать с нами в переводе ";Танца с Шивой"; на разные языки мира.

Как изучать ";Танец с Шивой";

Мы считаем, что тщательное изучение этого катехизиса по­может понять индуистскую религию, как она исповедуется се­годня. Мы преподавали материал ранних изданий этой книги более сорока лет во многих странах, и мы знаем, что она способ­на изменять жизни людей, приводить их ближе к их внутренней Божественности, улучшать взаимоотношения между мужем и женой, крепить единство семьи и устанавливать прочную, неру­шимую связь с Богом и богами. Ключом к этому является учеба, под которой мы имеем в виду не простое заучивание материала, но образ жизни, принятый в наших почитаемых традициях. Су­ществует семь способов систематического изучения этой книги, как индивидуального, так и в группах, больших или малых.

1. Двенадцать частей, называемых упанишадами, этого ка­техизиса могут служить в качестве заметок для лекций или ма­териала для самостоятельного изучения - по одной части на каждый месяц года. Каждая из этих двенадцати частей посвяще­на особой теме. Упанишада включает в себя одну, две или три мандолы.

2. Тридцать одну главу (мандолу), каждая из которых со­держит по пять шлок, можно изучать по одной в день в течение месяца, а затем начинать цикл сначала.

3. В книге 155 шлок. Идеальный путь самостоятельного изу­чения катехизиса состоит в избрании на каждый день одной шлоки и сопровождающей ее бхашьи. Изучайте шлоку, медити­руйте на ней. Применяйте ее к вашей собственной жизни. Затем переходите к следующей. Это даст материал для ежедневных занятий в течение более чем пяти месяцев.

4. Еще один способ работы с книгой - ";тематическое изу­чение";, выбор отдельных концепций, которые интересуют вас, и прослеживание их через всю книгу. Например, вы можете вы­брать слово ";душа"; и изучить сотворение души, ее эволюцию, понятия зрелых и молодых душ. При этом полезным может оказаться изучение всех словарных ссылок, связанных с ";ду­шой";.

5. Пятый способ заключается в том, чтобы читать и меди­тировать на имеющие глубокий смысл ведические стихи, кото­рые вы найдете в изобилии в этом катехизисе. Они столь же живы сегодня, как и тысячи лет назад, когда были произнесены. Является ли на самом деле то, что они говорят, тем, что пробуж­дает высшее сознание, или же таковым является их воздействие на внутренние потоки тела, в то время как они стимулируют духовность?

6. Еще один способ - просто читать книгу ";от корки до корки";.

7. И последний способ. Поскольку эта книга магическим образом была запечатлена в акаше, полезно даже просто дер­жать ее в руках и впитывать содержащиеся в ней знания или положить ее под подушку на ночь.

Как преподавать ";Танец с Шивой";

Для тех, кто серьезно решил проводить регулярные лекции или занятия по материалам ";Танца с Шивой";, современного ка­техизиса индуизма, мы составили простой план. Эта система преследует несколько целей:

1) она дает вам систематический путь представления материала, с тем чтобы избежать повторе­ний;

2) она помогает вам решить, о чем вы будете говорить, когда подойдет время лекции или семинара;

3) она создает мощ­ную гармонию духа по всему земному шару среди всех, кто пре­подает и изучает материал в одно и то же время.

Основной принцип заключается в том, что имеется одна мандала (содержащая пять шлок, бхашьи к ним и две страницы стихов писаний) для каждого дня месяца. Таким образом, на­пример, если вы читаете лекцию на двенадцатый день месяца, вашей темой должна быть одна или более из пяти шлок 12-ой мандалы, ";Четыре дхармы";. Эти пять шлок и их бхашьи создают целостную концепцию и более чем достаточны для полноцен­ной лекции или семинара.

12 января: 12-ая мандала (пять шлок и бхашьи)

13 января: 13-ая мандала (пять шлок и бхашьи) и т. д.

Пробуждайтесь! Воспряньте!

Читая ";Танец с Шивой, современный катехизис индуизма";, вы увидите, что эта книга содержит новое представление очень древнего знания. Вы вскоре осознаете, что где-то внутри себя вы уже знаете эти истины. Вы обнаружите, что путешествуете в глубины своей памяти, возможно, на несколько жизней назад, и вспомните, что вы уже изучали это знание раньше так же, как вы изучаете его теперь.

Эта книга даст вам систематизированный подход к тому, что и как нужно говорить о нашей религии. Она также предла­гает искателям истины, которые уже встретились с определен­ными мистическими реалиями, логически связанную и завер­шенную философскую среду, в которой они могут понять и продолжать исследовать свои зачастую непроизвольные пере­живания. Мы надеемся, что ";Танец с Шивой"; подтвердит их внутреннее осознавание и придаст им решимости упорно про­должать свои занятия.

Новый род душ уже сейчас приходит в этот мир. Они бес­страшны, потому что они сильны. Они не боятся смерти, пло­хого здоровья или недостатка знания. Их единственное особое качество заключается в том, что они любят Бога и богов и слу­жат им. У них нет магической формулы. Они ничего не прода­ют. Они ни в чем не нуждаются. Они есть те, кто они есть. Вы можете быть одним из них.

Поэтому смело идите вперед. Успех гарантирован. Вы не можете потерпеть неудачу, если бхакти (любовь) объединена с джняной (знанием), сиддханта - с ведантой, Агамы - с Веда­ми, а индуистская Дхарма - с повседневной жизнью. Да, это надежный путь, безопасный путь, ведущий к познанию, переживанию и признанию, а затем реализации вашего истинного, божественного, вечного ";Я";. Пробуждайтесь, вставайте, не ос­танавливайтесь до тех пор, пока цель не будет достигнута! Не случайно, что вы нашли эту книгу и то богатство, которое она содержит.

С любовью и благословлением к вам из этого и внутренних миров

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами,

Джагадачарья Кайласа-парампары

Нандинатха-сампрадайи,

Гуру Махасаннидханам,

Кауаи Адинам, Гавайи, США

18 февраля 1993 г.

(день Махашиваратри 5094 г. по индуистском/ календарю)

О, Бесконечное Сияние, хвала Тебе! Хвала!

Ты - вода, огонь, воздух и эфир! Хвала Тебе,

о Творящий души, но Сам остающийся

несотворенным. Хвала Тебе, о конечное

достижение всех душ, хвала! Тому,

Кто воплощает в Себе ведические гимны

и ведическое жертвоприношение, истину и

ложь, свет и тьму, радость и

печаль, разделенное и нераздельное,

привязанность и освобождение, начало и

высший конец, - Тому мы поем

наши песни хвалы.

СВЯТОЙ МАНИККАВАСАГАР

Упанишада I. Санатана Дхарма Упанишад. Вечные истины

Мандала 1. Параматма даршана мандала. Самореализация

Пранава, Аум, - основополагающая мантра и глав­ный звук, из которого берет свое начало все творение. Пранава связана с Господом Ганешей. Ее три слога стоят в начале и конце каждого священного стиха, каждого че­ловеческого действия. Аум.

Шлока 1. Кто я? Откуда я?

Риши провозглашают, что мы не есть наше тело, ум или эмоции. Мы - божественные души, находящиеся в восхитительном путешествии. Мы пришли от Бога, жи­вем в Боге и развиваемся в единство с Богом. Мы, воисти­ну, та Истина, которую мы ищем. Аум.

Бхашья

Мы - бессмертные души, живущие и растущие в ве­ликой школе земного опыта, в которой мы прожили мно­го жизней. Ведические риши дали нам смелость, провозглася простую истину: ";Бог есть Жизнь нашей жизни";. Один великий мудрец пошел еще дальше, сказав, что су­ществует только одно, что Бог не может сделать: Бог не может отделить Себя от нас. Это так, потому что Бог - наша жизнь. Бог - жизнь в птицах. Бог - жизнь в рыбах. Бог - жизнь в зверях. Осознание этой энергии Жизни во всем, что живет, есть осознание любящего присутствия Бога внутри нас. Мы есть бессмертные сознание и энер­гия, текущие во всем. Глубоко внутри мы совершенны в это самое мгновение, и нам необходимо только обнару­жить это и жить подобающим образом так, чтобы это совершенство было полным. Наша энергия и энергия Бо­га одна и та же, вечно приходящая из небытия. Мы все - прекрасные дети Бога. Каждый день мы должны пытаться видеть жизненную энергию в деревьях, птицах, животных и людях. И когда мы видим, мы видим Бога Шиву в дей­ствии. Веды утверждают: ";Тот, кто знает Бога как Жизнь жизни, Глаз глаза, Ухо уха, Ум ума, - тот в действитель­ности понимает полностью Причину всех причин";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 2. Куда я иду? Каков мой путь?

Мы все развиваемся по направлению к Богу, и этот опыт есть наш путь. С опытом мы перерастаем из страха в бесстрашие, из гнева - в любовь, из вражды - в мир, из тьмы - в свет и единство в Боге. Аум.

Бхашья

Мы родились в физическом теле для того, чтобы рас­ти и развиваться в нашу божественную возможность. Внутренне мы уже едины с Богом. Наша религия содер­жит знание о том, как осуществить это единство, не вызы­вая нежелательных переживаний на пути. Несравненный путь - следование примеру наших духовных предков, раскрытие мистического смысла писаний. Несравненный путь - приверженность, учеба, дисциплина, практика и превращение йоги в мудрость. На начальных стадиях мы страдаем до тех пор, пока не начинаем учиться. Ученье ведет нас к служению; а бескорыстное служение есть нача­ло духовной устремленности. Служение ведет нас к по­ниманию. Понимание ведет нас к медитации глубокой и сосредоточенной. Наконец, медитация ведет нас к отре­чению в Боге. Это прямой и надежный путь, сан-марга, ведущий к Самореализации - глубочайшей цели жизни - и, следовательно, к мокше, освобождению от рождения вновь. Веды мудро утвержают: ";Аскетизмом приобрета­ется добродетель. Добродетелью достигается понимание. Пониманием обретается Самость, и тот, кто обретает Се­бя, свободен от круговорота рождения и смерти";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 3. Что подразумевается под ";Танцем с Шивой";?

Все движение начинается в Боге и заканчивается в Бо­ге. Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изме­нений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он - с нами. В конечном счете мы и есть танцующий Шива. Аум.

Бхашья

Мир выглядит таким, каковым он в действительности и является - священным, - когда мы узрели косми­ческий танец Шивы. Все во вселенной, все, что мы видим, слышим и представляем, есть движение. Галактики парят в движении; атомы вращаются в движении. Всякое дви­жение есть танец Шивы. Когда мы боремся с этим дви­жением и считаем, что оно должно быть отличным от того, каким оно является, мы неохотно танцуем с Шивой. Мы упрямо сопротивляемся, обособляем себя, критикуем естественные процессы и движение вокруг нас. Именно пониманием вечных истин мы привносим во все уголки нашего ума знание того, как принять то, что есть, и не желать, чтобы все было иначе. Как только это происходит, мы начинаем сознательно танцевать с Шивой, двигаться со священным потоком, который окружает нас, прини­мать хвалу и упреки, радость и печаль, успех и несчастье в спокойствии, которое есть плод понимания. Тогда мы изящно, в непринужденном отречении, танцуем с Шивой. Веды утверждают: ";Космическая душа - воистину целая вселенная, бессмертный источник всего творения, всего действия, всего созерцания. Кто бы ни раскрыл Его, сок­рытого глубоко внутри, разрывает оковы невежества даже во время своей жизни на земле";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 4. Как научиться танцевать с Шивой?

Танец - это движение, а наиболее изысканный танец требует наибольшей тренировки. Индуистские духовные дисциплины ведут к единству с Богом через самосозер­цание, отречение, личное преображение и многочислен­ные йоги. Аум.

Бхашья

Чтобы продвигаться вперед по этому пути, мы изуча­ем Веды, другие писания и наставления своего гуру и при­лагаем все усилия для того, чтобы применять эти фило­софские истины к каждодневному опыту. Мы стремимся понять ум в его четырехсущностной природе: читта, соз­нание; манас, инстинктивный ум; буддхи, интеллектуаль­ный ум; и ахамкара, эго или то, что определяет наше ";я";. Каждый день мы практикуем джапу, медитацию и йогу. Подобная духовная дисциплина известна как садхана. Мистические, ментальные, физические и религиозные уп­ражнения позволяют нам танцевать с Шивой благодаря тому, что вызывают внутренний прогресс, изменения в понимании и усовершенствования в характере. Садхана позволяет нам жить в утонченной и развитой духовной среде, а не во внешних, инстинктивных или интеллекту­альных сферах. Для последовательного продвижения впе­ред садхана должна выполняться регулярно, без пропус­ков, в одно и то же время каждый день, предпочтительно в ранние часы перед рассветом. Наиболее важные садханы - это задания и упражнения, предписанные гуру. Веды предостерегают: ";Ни слабые, ни небрежные не могут дос­тичь Себя, нельзя достичь Себя и через бесцельные дис­циплины. Но если тот, кто знает, устремляется верными путями, его душа вступает в обитель Бога";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 5. Какова конечная цель земной жизни?

Конечная цель жизни на земле - Самореализация, несравненное достижение нирвикалъпа-самадхи. Каждая душа раскрывает свою природу Шивы, Абсолютную Ре­альность, Парашиву - пребывающую вне времени, вне формы, вне пространства Самость Бога. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Реализация своей Самости, Парашивы, -предназна­чение каждой души, достижимое самоотречением, устой­чивой медитацией, поджариванием семян карм, которым еще предстоит прорасти. Это врата к мокше, освобожде­нию от новых рождений. Самость, или высшее ";Я";, лежит за пределами думающего ума, за пределами чувственной природы, за пределами действия или любого движения даже высочайшего состояния сознания. Самость Бога тверже нейтронной звезды, неуловимей пустого прос­транства, сокровенней мысли или чувства. Он - сама ко­нечная Реальность, глубочайшая Истина, которую стре­мятся найти все ищущие. Он стоит того, чтобы к нему стремиться. Он стоит борьбы за то, чтобы подчинить ум воле. После того как ";Я"; реализовано, ум выглядит нере альностью, которой воистину он и является. Так как Са­мореализация должна быть испытана в физическом теле, душа циклически возвращается снова и снова в плоть, чтобы танцевать с Шивой, жить с Шивой и в конечном итоге слиться с Шивой в неразличимом единстве. Воис­тину, джива всегда и есть Шива. Веды разъясняют: ";Как вода, влитая в воду, молоко, влитое в молоко, гхи - в гхи, становятся одним без различия, точно так же индивиду­альная душа и Высшее ";Я"; становятся одним";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Самореализации

Веди меня от нереальности к Реальности. Веди меня из тьмы к свету. Веди меня от смерти к бессмертию.

Яджурведа

Он - Всевышний Брахман, Самость всего, главное ос­нование этого мира, неуловимей, чем неуловимое, вечный. То ты есть; ты есть То.

Атхарваведа

Следует медитировать на атман, который состоит из ду­ха, чье воплощение - жизнь, чья форма - свет, чья сущ­ность - пространство, который меняет свою форму по собственному желанию, быстрый, как мысль.

Яджурведа

Неуловимейший из неуловимого, величайший из вели­чайшего, атман сокрыт в глубине сердца всех существ. Тот, кто, свободный от всех желаний, узрел Его, преодолевает печаль, видя милость Господа-Творца и Его величие.

Яджурведа

Тленна материя. Бессмертен, вечен Господь, который Один управляет тленным, а также душой. Медитируя на Него, соединяясь с Ним, уподобляясь все более и более Ему, человек освобождается наконец от иллюзии мира.

Яджурведа

Я - Всевышний Брахман! Я - Господь вселенной! Та­ково прочное убеждение просветленных. Все другие пере­живания ведут к зависимости. С осознанием того, что ";Я"; не есть тело, осознавший достигает покоя и освобождается от всех желаний.

Дэвикалоттара-агама

Осознай, что ";Я"; всегда ни выше, ни ниже, ни с какой-либо стороны, ни внутри, ни снаружи, но вечно сияет за пределами высочайшего мира.

Сарваджняноттара-агама

То, что ни сознательно, ни бессознательно, что невиди­мо, неощутимо, неопределимо, невообразимо, чему нельзя найти имя, чья сама сущность состоит из переживания са­мого Себя, что поглощает все многообразие, является спо­койным и кротким, бесподобным, то, что называют четвер­тым состоянием, - это атман. Это то, что должно быть познано.

Атхарваведа

При появлении спонтанного высшего знания происхо­дит то состояние движения в обширном безграничном осознавании, которое является состоянием Шивы, высшим состоянием Реальности.

Шива-сутры

Когда танцует Творец, танцуют созданные Им миры. В той мере, в какой Он танцует в нашем знании, наши мысли тоже танцуют. Когда Он в сердце, вызывая любовь, танцует, то отдельные элементы тоже танцуют. Свидетельствуй в восхищении непревзойденный танец Того, кто есть сияю­щее пламя.

Тирумантирам

О Бог милости, исполняющий танец безграничного сча­стья в зале непостижимого сознания! Ригведа и другие Веды громогласно выражают словами, провозглашая нам, что все являются Твоими рабами, все вещи принадлежат Тебе, все действия - Твои, что ты пронизываешь все, что это есть Твоя природа. Таково учение тех, которые, хотя никогда и не говорят, все же нарушили молчание ради нас.

Таюманавар

Так же как сияет свет, рассеивая тьму, сияет Высшее ";Я";, рассеивая невежество. Так же как лампада самопроизволь­но гаснет, если ее не заправят маслом, отмирает эго, если че­ловек медитирует непрерывно и сливается с ";Я";. Нет более высокого приобретения, чем обретение Себя.

Сарваджняноттара-агама

Всевышний Господь - не двое. Мне принадлежит бла­женство созерцания того, что я, Его преданный слуга, есть Он. Каким человек представляет себя, таким он и становит­ся. Поэтому практикуйте медитацию ";я есть Он";. Тогда все ваши действия станут Его действиями.

Натчинтанай

Мандала 2. Хинду Мандала. Индуизм

Вата, или дерево баньян, Ficus indicus, символизи­рует индуизм, который протягивает свои ветви во все стороны, питается от многих корней, создает много тени и все же вырастает из одного большого ствола. Шива в ипостаси Безмолвного Мудреца сидит под этим деревом. Аум.

Шлока 6. Каковы главные ветви индуизма?

Санатана Дхарма, или ";вечная вера";, известная в на­стоящее время как индуизм, - это семейство религий, признающих авторитет Вед. Она имеет четыре главные ветви: шиваизм, шактизм, вишнуизм и смартизм. Аум.

Бхашья

Миллиард индуистов, живущих на земле, представля­ющих одну шестую человечества, принадлежат к четырем главным направлениям, каждое из которых отличается своим Главным Божеством. Для вишнуитов Богом явля­ется Господь Вишну, для шиваитов Бог - Шива, для шактистов Высшее Божество - Богиня Шакти. У смартистов, либеральных индуистов, выбор Божества предоставляет­ся верующему. Каждое направление имеет множество ли­ний гуру, религиозных лидеров, священнослужителей, священных книг, монашеских сообществ, школ, центров паломничества и десятки тысяч храмов. Каждое направ­ление имеет богатые искусство и архитектуру, филосо­фию и традиции обучения. Эти четыре школы характе­ризуются настолько далеко расходящимися верованиями, что каждая из них представляет собой совершенную и не­зависимую религию. В то же время, у них огромное общее наследие культуры и верований - карма, дхарма, реин­карнация, всепроникающее Божество, храмовое богослу­жение, таинства, многоликие божества, традиция гуру-шишъя и Веды как главное Писание. Индия - дом боль­шинства индуистов, но большие сообщества индуистов процветают во всем мире. Веды говорят: ";Он - Брахма. Он - Шива. Он - Индра. Он неизменный, высший, са­мосветящийся. Он - Вишну. Он - жизнь. Он - время. Он - огонь, и Он - луна";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 7. Что представляет собой глубоко мистическая школа шиваитов?

Молясь Богу Шиве, Сострадательному, шиваиты де­лают упор на послушание, высокую философию, цен­тральное положение гуру и бхакти-раджа-сиддха-йогу, ве­дущую к внутреннему единению с Шивой. Аум.

Бхашья

Шиваизм - древняя религия, воистину не имеющая возраста, потому что у нее нет начала. Она является пред­шественницей многоликой религии, в настоящее время называемой индуизмом. Ученые прослеживают восьмитысячелетнюю традицию почитания Шивы, зародившую­ся в развитой цивилизации в долине реки Инд. Но свя­щенные писания говорят нам, что шиваизм существовал всегда. Современная история отмечает шесть основных школ: шайва-сиддханта, пашупатизм, кашмирский ши­ваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта. Величие и красота шиваизма обнаруживаются в практи­ческой культуре, в просветленном взгляде на место чело­века во вселенной, в глубокой системе храмового мис­тицизма и сиддха-йоге. Шиваизм дает знание эволюции человека от Бога и назад к Богу, о раскрытии души и ее пробуждении под руководством просветленных мудре­цов. Как и во всех других школах, большинство шиваитов представляют собой семьи верующих, возглавляемые множеством свами и садху, которые следуют по пламенно­му пути отречения от мира к мокше. Веды говорят: ";Поз­навая Шиву, Благого, Который сокрыт во всех вещах, Наитончайшего, подобно пленке, возникающей из топле­ного масла, Обнимающего вселенную, постигая Бога, че­ловек освобождается от всех своих оков";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 8. В чем магия и сила шактизма?

Шактизм почитает Высшую Сущность как Божест­венную Мать - Шакти или Дэви - в Ее многочисленных формах, как милостивых, так и гневных. Шактисты ис­пользуют мантру, тантру, янтру, йогу и пуджу для при­зывания космических сил и пробуждения силы кундалини. Аум.

Бхашья

Почитая Божественную Мать с незапамятных вре­мен, шактистский индуизм сформировался в Индии в ка­честве организованной школы в пятом столетии. В насто­ящее время у него есть четыре проявления - бхактистское, народно-шаманистское, йогическое и универсалист­ское - все они взывают к гневной силе Кали или Дурги или к кроткой милости Парвати или Амбики. Преданные шактисты применяют ритуалы пуджи, особенно для Шри-Чакра-янтры, чтобы установить близость с Богиней. Шаманистский шактизм применяет магию, транс, хождение по огню и принесение в жертву животных для целительства, обеспечения плодородия, прорицательства и силы. Шактистский йог стремится пробудить спящую богиню Кундалини и объединить Ее с Шивой в сахасрара-чакре. Шактистские универсалисты, как, например, Шри Рамакришна, следуют реформированной ведантистской тра­диции. Тантрические ритуалы ";левой руки"; выходят за пределы этических норм. Шактизм в основном недвойст­вен, определяя предназначение души как полную иден­тичность с Непроявленным Шивой. Главные Писания: Ве­ды, Шакта-агамы и Пураны. ";Дэви-гита"; говорит: ";Мы поклоняемся вселенской Душе всего. Мы кланяемся Ма­тери вселенной вверх и вниз и во всех четырех направ­лениях";. Аум Чандикаяй Намах.

Шлока 9. Что такое школа преданных вишнуитов?

Вишнуизм - это древняя индуистская школа, в кото­рой упор делается на почитание Господа Вишну и его во­площений, особенно Кришны и Рамы. В основном дуа­листический, глубоко бхактистский, вишнуизм имеет много святых, храмов и писаний. Аум.

Бхашья

Почитание Вишну, чье имя означает ";проникаю­щий";, восходит к ведическим временам. Секты паньчаратра и бхагавата были популярны еще в период треть­его столетия до нашей эры. Существующие в настоящее время пять школ вишнуизма возникли в средние века и были основаны Рамануджей, Мадхвой, Нимбаркой, Валлабхой и Чайтаньей. Вишнуизм придает особое значение прапатти, целеустремленному преданию себя Вишну или его десяти или более воплощениям, называемым аватарами. Джапа - это главная бхактистская садхана, так же как и экстатическое воспевание с танцем, киртана. Тща­тельно соблюдаются храмовая молитва и праздники. В философском плане вишнуизм включает в себя как чис­тый дуализм Мадхвы, так и ограниченный недуализм Рамануджи, и почти монистические воззрения Валлабхи. Бог и душа всегда различны. Предназначение души, бла­годаря милости Бога, состоит в том, чтобы вечно почитать Его и радоваться Ему. В целом не отличаясь аскетизмом, проповедуя бхакти как высший путь, вишнуизм все же имеет сильное сообщество монахов. Главные писания: Ве­ды, Вайшнава-агамы, Итихасы и Пураны. ";Бхагавад-гита"; говорит: ";Тем, кто медитируют на Меня и молятся с несо­крушимым сердцем, Я дарую достижение того, чего у них нет, и сохранение того, что они имеют";. Аум Намо Нараянайя.

Шлока 10. Что такое универсалистская школа смартистов?

Смартизм - это древняя брахманическая традиция, реформированная Шанкарой в девятом столетии. Почи­тая шесть форм Бога, этот либеральный индуистский путь монистичен, отрицает сектантство, медитативен и фило­софичен. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Смарта (смартист) - это последователь классичес­ких смрити, особенно Дхарма-шастр, Пуран и Итихас. Смартисты почитают Веды и уважают Агамы. В настоя­щее время эта вера синонимична учению Ади Шанкары, монаха-философа, известного как Шанмата-стхапаначарья, ";основатель системы шести путей";. Он проповедовал по всей Индии, стремясь примирить верования всех индуистов его времени под знаменем адвайта-веданты. Чтобы унифицировать поклонение, он популяризировал древний смартистский алтарь пяти Божеств - Ганапати, Сурьи, Вишну, Шивы и Шакти - и добавил к ним Кумару. Из этих богов преданные могут выбрать свое ";предпо­читаемое Божество";, или ишта-дэвату. Каждый бог - лишь отражение Сагуна-Брахмана. Шанкара организовал сотни монастырей, принадлежащих к десяти орденам (дашанами), которые и в настоящее время имеют пять важ­нейших центров. Он написал объемные комментарии к Упанишадам, ";Брахма-сутрам"; и ";Бхагавад-гите";. Шанка­ра провозгласил: ";Есть лишь одна Реальность, которая из-за нашего невежества представляется нам многоаспект­ной вселенной, наполненной именами, формами и изме­нениями. Подобно золоту, из которого делают множество украшений, она остается неизменной. Таков Брахман, и То есть Ты";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о религии

Они называют Его Индрой, Митрой, Варуной, Агни или небесной солнечной птицей Гарутматом. Пророки называ­ют многими способами Того, который Един; они говорят об Агни, Яме, Матаришване.

Ригведа

Того, Кто без начала и без конца, Создателя всего, имею­щего многие формы, Того, кто объемлет вселенную, - зная Того Бога, человек освобождается от всех оков.

Яджурведа

Того, Кто благодаря Своему величию явил Себя как еди­ный Властитель всех живых существ, которые дышат и спят, Его, Господа людей и четвероногих тварей - какого Бога мы почтим, принося жертвы?

Ригведа

Первичное пространство - небо. Первичное простран­ство - космос. Первичное пространство - мать, отец и сын. Первичное пространство - все боги, пять типов лю­дей и все, что было рождено и будет рождено.

Ригведа

Да достигну я славной обители Вишну, где преданные радуются, где рядом с Шагающим, в пределах Его самого длинного шага, бьет фонтан чистейшего меда.

Ригведа

Я - правящая Владычица, накопительница богатств, полная мудрости, первая из тех, кто достоин почитания. Бо­жественные силы направили Меня во многие места. Я вхо­жу во многие дома и принимаю многочисленные формы.

Ригведа

Все сущее, повсюду, где оно существует, пронизывает одна и та же Божественная Сила и Энергия.

Яджурведа

Признание мира воплощением Шакти есть почитание Шакти. Чистое знание, не связанное с объектами, абсолют­но.

Дэвикалоттара-агама

Когда молоко выливается в молоко, масло - в масло, вода - в воду, они смешиваются в абсолютно единое. Так и просветленный мудрец, познавший атман, становится еди­ным с атманом.

Вивека-чудамани

Будем почитать Его, Обладающего чистой формой, об­лако, испускающее дождь немыслимой радости и насыща­ющее сердца и глаза последователей так, как если бы мил­лионы капель дождя пролились на землю, Прибежище Ве­ликой Тишины, называемое многими именами, описанное многими религиями, Воплощение невыразимой степени духовного счастья.

Таюманавар

О Бог милости, исполняющий танец сияющего счастья в зале невыразимой мудросги! О Ты, Наставник мудрости, са­ма форма Вишну! О Ты, Наставник, сама форма четырехликого Брахмы, автора Вед! О Ты, исполняющий обязанности Наставника во всех религиях! О Ты, Кто в качестве Настав­ника просветляет в любви умы тех последователей, которые умоляют Тебя не оставлять их!

Таюманавар

Оказывай почтение Богу твоей традиции, который на­полняет Собой весь мир и все жизни.

Натчинтанай

Он - Древний. Он сотворил существа земли и неба в былые дни в божественном порядке. Шесть вер стремятся к стопам Единого Изначального Бога, равных Которому нет. И Он наполняет их все в соответствующей степени.

Тирумантирам

Мандала 3. Шайва Дхарма Мандала. Шиваитский индуизм

Трипундра - важный шиваитский символ в форме трех полос белого вибхути на лбу. Этот священный пе­пел обозначает чистоту и сгорание анавы, кармы и майи. Бинду, или точка на месте третьего глаза, ускоряет погру­жение внутрь себя. Аум.

Шлока 11. Какова природа шиваитской теологии?

Шиваизм провозглашает: Бог Шива есть Любовь, Он одновременно имманентен и трансцендентен, Творец и творение. Этот мир является ареной нашей эволюции, ко­торая постепенно ведет к мокше - освобождению от рождений и смертей. Аум.

Бхашья

Шиваизм - это уникальная религия, в которой Бог и проявлен и непроявлен, и двойствен и недвойствен, внутри нас и вне нас. Эта религия не является строго пан­теистической, политеистической или монотеистической. Ее основополагающая теология известна как монистичес­кий теизм, панентеизм или адвайта-ишваравада. Мо­низм, в противоположность дуализму, представляет со­бой учение о реальности как о едином целом существо­вании без независимых частей. Теизм есть вера в Бога и богов, как имманентных, так и трансцендентных. Шива­изм монистичен в своей вере в одну реальность и в адвайтическое единство человека и реальности. Шиваизм теистичен в своей вере в богов и в Бога Шиву как любяще­го личностного Господа, имманентного миру. Шиваизм выражает единство Пати-пашу-паша (Бог-душа-мир), охватывает недвойственное и двойственное, с верностью несет как веданту, так и сиддханту, чистую Санатана Дхарму Вед и Шайва-агам. ";Тирумантирам"; утверждает: ";Шуддха-шайвы (чистые шиваиты) медитируют на следу­ющее на своем религиозном пути: на свою Самость, Абсо­лютную Реальность и Изначальную Душу; на триедин­ство: Бог, душа и оковы майи; на чистое освобождение и на все, что сковывает душу";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 12. Как шиваиты относятся к другим религиям?

Религиозные верования многочисленны и различны. Шиваиты, понимая силу этого многообразия, глубоко уважают и поощряют всех, кто верит в Бога. Они с поч­тением относятся к тому факту, что Истина одна, а путей много. Аум.

Бхашья

Поскольку внутренняя цель всех религий - вернуть людей к Богу, индуисты-шиваиты стремятся не вмеши­ваться в чью-либо веру или религиозные практики. Мы верим в то, что нет исключительного пути, единого для всех. Шиваиты глубоко убеждены в том, что Бог Шива - одна и та же Высшая Сущность, в которой люди всех ве­рований находят успокоение, мир и освобождение. Вмес­те с тем, мы понимаем, что религии различны. Каждая религия имеет присущие лишь ей верования, практики, цели и пути достижения, и доктрины одной религии часто противоречат доктринам другой. Но даже это никогда не должно вызывать религиозных конфликтов и нетерпи­мости. Шиваиты уважают все религиозные традиции и людей, которые их практикуют. Они знают, что хорошие граждане и стабильные общества происходят из групп ре­лигиозных людей. Лидеры шиваизма поддерживают и участвуют в экуменических собраниях представителей всех религий. Вместе с тем, шиваиты защищают свою ве­ру, с удовольствием предаются своим практикам и избега­ют соблазнов других путей, как древних, так и современ­ных. Веды говорят: ";Пусть у нас будет согласие с нашими собственными людьми и согласие с людьми, которые яв­ляются для нас посторонними. Ашвины, создайте между нами и чужими людьми сердечное единство";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 13. Как шиваизм остается современным?

Внутренние истины никогда не меняются, но внеш­ние формы практики и ритуалов развиваются. Шиваизм стремится сохранить свое мистическое учение, адаптиру­ясь к культурным, социальным и технологическим изме­нениям каждого текущего века. Аум.

Бхашья

Шиваизм является ортодоксальной религией, консер­вативной по своим традициям и в то же время гибкой и всепонимающей. Одновременно это и наиболее суровый духовный путь, и наиболее прощающий. Шиваиты сох­ранились в течение многих веков, успешно адаптируя ра­боту, службу и умение к новым временам, при этом они интернализировали богослужение и твердо придержива­ются вечных ценностей. Внешняя форма службы или род занятий не влияют на духовный поиск. Неважно, кто он - квалифицированный фермер, заводской рабочий, сельский торговец, программист или служащий корпора­ции - религия хорошо служит шиваиту. Шиваизм имеет все возможности для возвращения человечества к Источ­нику всего. Время не вносит различий в отношения шива­ита со своей семьей, с кула-гуру, учителем, садгуру, богами или Богом в его религиозной жизни. Шайва-дхарма не из­менилась. Веды говорят: ";О излучающее свет Божество, сними пелену невежества с меня, чтобы я мог видеть Твой свет. Раскрой мне дух священных писаний. Пусть истина писаний всегда будет со мной. Да буду я денно и нощно постигать то, что я узнал от мудрых";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 14. Какова для шиваитов природа жизни?

Для индуиста-шиваита вся жизнь священна. Вся жизнь - это религия. Шиваитское искусство - священ­ное искусство, шиваитская музыка - это духовная музы­ка, а бизнес для шиваита не только обеспечивает ему про­питание, но это и его служение людям и Богу. Аум.

Бхашья

Каждый шиваит уникален в своем поиске, однако каждый стремится к одним и тем же вещам в жизни: быть счастливым и уверенным, любимым и оцененным, твор­ческим и полезным. Шиваизм имеет развитую культуру, которая удовлетворяет эти основные запросы человека и помогает ему понять мир и наше место в нем. Всем веру­ющим эта культура помогает выработать черты характе­ра, необходимые для духовной жизни: терпение, состра­дание, терпимость, смирение, трудолюбие, набожность. Центрами шиваизма являются дом и храм. Монашеская жизнь - это основа и сила шиваизма. Семейная жизнь незыблема и драгоценна. Шиваизм имеет богатые тради­ции в искусстве, архитектуре, музыке, драматическом ис­кусстве и танце и является сокровищницей философии и учености. В шиваитских храмах ежедневно проходят службы. В писаниях содержатся этические наставления. Садгуру дают духовное посвящение. Все это - храмы, пи­сания и садгуру - суть опоры веры. Так говорят Веды: ";О ученые люди, да услышим мы нашими собственными ушами то, что есть благо, да увидим мы своими глазами то, что есть благо. Да проживем мы, славя Бога, имея здо­ровое тело, полный срок жизни, посвященной Богу";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 15. Какова символика Танца Шивы?

Символика танца Шивы Натараджи - это религия, искусство и наука, слившиеся воедино. В этом бесконеч­ном танце Бога, танце созидания, сохранения, разруше­ния и двойных милостей, скрыто глубокое понимание Вселенной. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

У Натараджи, Царя Танца, четыре руки. Правая верх­няя рука держит барабан, источник творения. Нижняя правая рука поднята в благословении, символизируя сох­ранение. Верхняя левая рука держит огонь, символ разру­шения, растворения формы. Правая нога, символизирую­щая непроявленную милость, покоится на Апасмарапуруше, душе, которая временно привязана к земле, будучи праздной, растерянной и забывчивой. Поднятая вверх ле­вая ступня символизирует милость, освобождающую зре­лую душу от рабства. Нижняя левая рука указывает на эту священную ступню, заверяя нас, что милость Шивы есть прибежище для каждого и путь к спасению. Огненный круг символизирует космос и особенно сознание. Всепог­лощающая форма, вырисовывающаяся вверху, -это Махакала - ";Великое Время";. Кобра вокруг талии Натарад­жи - это кундалини-шакти, пробуждающая душу косми­ческая энергия, содержащаяся внутри всех нас. Танец На­тараджи - это не просто символ. Он происходит в каждом из нас, на уровне атомов, в каждый конкретный момент. Так говорят Агамы: ";Рождение мира, поддержа­ние его, его разрушение, падение души и ее освобождение - это пять актов танца Шивы";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о шиваизме

Сильному Рудре приносим мы наши хвалебные песни, Ему, Господу героев, Ему, чьи волосы заплетены в косы, - чтобы благополучен был наш скот и наши мужчины, чтобы в этом селении все были здоровы и сыты.

Ригведа

Дай нам здоровый счастливый ум, добрую волю и пони­мание. И мы всегда будем радоваться Твоей дружбе, подоб­но коровам, которые нежатся на зеленом лугу. Таково мое радостное послание.

Ригведа

Он - никем не созданный Создатель всего. Он знает все. Он - чистое Сознание, создатель времени, всемогущий, всезнающий. Он - Господь души, природы и трех сос­тояний природы. От Него исходят перерождения жизни и освобождение, узы времени и свобода в вечности.

Яджурведа

Вся Вселенная славит Бога Шиву, Бога любви. Головы и лица людей -это Его головы и лица, и Он - в сердцах всех.

Яджурведа

Бог, воистину, вся вселенная: Он -это то, что было, то, что есть, и то, что когда-либо будет. Он - Бог бессмертной жизни и всей жизни, которая существует за счет пищи. Его руки и ноги - повсюду. Его головы и рты - везде. Он ви­дит все, Он слышит все. Он во всем, и Он Есть.

Яджурведа

Он - Господь бесчисленных форм, которого славят все сущности, даже более мелкие, чем самый мелкий атом, и Он - Создатель всего, когда-либо жившего в таинстве Его тво­рения. Видение этого Бога любви приносит вечный мир.

Яджурведа

У Него нет начала, продолжения и конца, по природе своей Он чист, могуч, всезнающ, всемогущ и совершенен - так говорят о Шиве в шиваитской традиции.

Аджита-агама

Не сравнимый ни с кем, не чувствующий боли, проница­тельный, всепроникающий, нескончаемый, неизменяю­щийся, неподверженный порче, Владыка - такова суть Шивы, Властителя вершины, к которой ведут все пути.

Сваямбхува-агама

Путь Шивы - проверенный путь. Он приводит к Харе. По этому царскому пути прошли избранные души. Этим божественным путем преданные следуют во вселенной. Этот путь ищут, вступают на него и сохраняют его.

Тирумантирам

Они существуют не ради внешней формы и одеяния, не ради почестей или церемоний. Уничтожая все оковы и же­лания, пребывая с чистым Господом, они полностью уни­чтожают эгоизм души и отвлекающие привязанности. Они - воистину чистые шиваиты.

Тирумантирам

Если бы можно было видеть дугу Его бровей, улыбку, расцветающую на устах подобно плоду ковай, прохладные густые волосы, молочно-белый пепел на коралловой коже, прекрасную золотистую ступню, приподнятую в танце, то даже на этой земле стоило бы рождаться.

Тирумурай

Хара! Хара! Шива, Шива, обитающий в сердце любящего Его, Тот, кто воистину является сущностью Вед! О Богатст­во! О Драгоценность! О прекрасный Царь, наш Повелитель, Которого восхваляют поэты, Который наделен глазами, способными видеть все, и свет которых проникает повсюду, подобно свету солнца!

Натчинтанай

Со своим телом как храмом, с умом, всегда подчинен­ным Ему, с правдивостью как чистотой, со светом ума как Его Лингамом, с любовью как топленым маслом, молоком и святой водой, давайте совершать жертвоприношение Гос­поду.

Тирумурай

Упанишада II. Дэва дэвата упанишад. Бог и боги

Мандала 4. Шива Мандала. Наш Всевышний Бог

Натараджа - это Шива в качестве ";Царя Танца";. Изваянный из камня или отлитый из бронзы, Его ананда-тандава, неистовый танец блаженства, создает и уни­чтожает космос в горящем круге, обозначающем созна­ние. Аум.

Шлока 16. Какова природа нашего Бога Шивы?

Бог Шива - все и во всем, единый без второго, Вы­сшее Существо и Абсолютная Реальность. Он - Пати, наш Господь, имманентный и трансцендентный. Тво­рить, сохранять, разрушать, сокрывать и проявлять - та­ковы пять Его сил. Аум.

Бхашья

Господь Шива - единая Сущность, но мы осознаем Его в трех Его совершенствах, каковы суть Абсолютная Реальность, Чистое Сознание и Изначальная Душа. В Сво­ем качестве Абсолютной Реальности Шива - непрояв­ленная, неизменная и трансцендентная Сущность, само­достаточное Божество, вневременное, вне формы и прос­транства. В Своем качестве Чистого Сознания Шива - проявленная первичная субстанция, чистая любовь и свет, струящиеся сквозь все формы, существующие повсюду во времени и пространстве как бесконечный интеллект и си­ла. В Своем качестве Изначальной Души Шива проявляет­ся в пяти измерениях: Брахма - творец, Вишну - все­держитель, Рудра - разрушитель, Махешвара - сокры­вающий и Садашива - проявляющий. Он - наш личностный Бог, источник всех трех миров. Наш Божест­венный Отец-Мать защищает, питает и руководит нами, сокрывая Истину по мере нашей эволюции и открывая ее, когда мы достаточно зрелы, чтобы получить благую милость Господа. Бог Шива есть все и во всем, Его величие выше нашего понимания, это - священная тайна, кото­рая может быть открыта при прямом общении. Воистину, когда постигаешь Шиву, постигаешь все. Так говорят Веды: ";Та часть Его, которая характеризуется тамасом, именуется Рудрой. Та часть Его, что принадлежит раджасу, есть Брахма. Та часть Его, которая принадлежит саттве, есть Вишну";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 17. Какова непроявленная сущность Бога Шивы?

Парашива - это Непроявленная Реальность или Аб­солютное Бытие Бога Шивы, отличное от двух других Его совершенств, которые проявлены и имеют форму. Пара­шива есть полнота всего, отсутствие отсутствия. Аум.

Бхашья

Парашива - самодостаточный Бог, который должен быть реализован, чтобы быть познанным; - ";не сущест­вует"; и вместе с тем кажется существующим. Однако само существование и все состояния ума, существования и опыта могут существовать лишь благодаря конечной ре­альности Бога. Такова великая тайна, которую йоги, риши, святые и мудрецы поняли в течение веков. Для того чтобы открыть Парашиву, йог углубляется в созерцание. По мере того, как в его уме возникают мысли, ментальные кон­цепции мира или Бога, которого он ищет, он мысленно повторяет: ";Нети, нети - это не то, это не то";. Его успо­коенное сознание вырастает в Саччидананду. Он повсюду проникает через все формы в этом блаженном состоянии. Он помнит свою цель, которая за пределами блаженства, и твердо повторяет: ";Нети, нети - это не то, чего я ищу";. Через пранаяму, через мантру, через тантру, йог прояв­ляет неукротимую волю, и последние признаки формы, времени и пространства отступают, когда йог, глубоко по­груженный в нирвикальпа-самадхи, погружается в Пара­шиву. Так говорят Веды: ";Сияющее, бесформенное, не имеющее начала и чистое, то всепроникающее Существо - одновременно внутри и вовне. Он превосходит даже трансцендентное, непроявленное, причинное состояние вселенной";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 18. Что такое Чистое Сознание Бога Шивы?

Парашакти - это чистое сознание, субстрат или пер­вичная субстанция, текущая через все формы. Это непо­стижимое присутствие Шивы, изначальная основа и бы­тие всего сущего, без которой ничто не может продол­жаться. Аум.

Бхашья

Парашакти, ";Высшая Энергия";, называется многими именами: тишина, любовь, бытие, сила и всезнание. Именно Саччидананда - существование-сознание-блаженство - Та изначальная Сила существования, которая недифференцированна, полностью осознает Себя и не имеет объекта своего сознания. Она излучает божествен­ный свет, энергию и знание. Из Парашивы всегда исходит Парашакти, первое проявление разума, сверхсознания или бесконечного знания. Бог Шива знает благодаря бес­конечному, постоянному, любящему сверхсознанию. Ши­ва знает свои творения от глубины до поверхности. Его Сущность пребывает внутри каждой одушевленной и не­одушевленной формы. Если бы Бог Шива убрал свою все­проникающую Парашакти из одного или из всех трех ми­ров, они бы рассыпались и исчезли. Шакти Шивы - это устойчивая Сила, присутствующая во вселенной. Эта не­ограниченная Сила не имеет ни начала, ни конца. Вои­стину, Она - Божественный Разум Господа Шивы. Веды говорят: ";Он - Бог, скрытый во всех существах, их внут­ренняя Душа, Которая во всем. Он наблюдает творение, живет во всех вещах и наблюдает все вещи. Он - чистое Сознание за пределами всех трех состояний природы";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 19. Какова природа Изначальной Души?

Парамешвара - это несозданная, вечносущая Изна­чальная Душа, Шива-Шакти, Творец и высший Повели­тель махадэвов и существ всех трех миров. Пребывающий в Своем творении, наш личностный Господь правит из­нутри, а не сверху. Аум.

Бхашья

Парамешвара, ";Всевышний Бог";, Мать всей вселен­ной, есть вечный и независимый Владыка, почитаемый всеми богами и разумными существами. Шива-Шакти так любим, что все связаны с Ним глубокими связями. Он настолько велик и настолько могуч, что люди страшатся перечить Его воле. О Нем так много говорят, что Его имя на устах у всех, ибо Он - изначальный звук. Будучи изна­чальной и совершенной формой, Бог Шива в третьем со­вершенстве Своего Существа - Изначальная Душа, про­явленный и личностный Господь, - естественно творит души по своему образу и подобию. Полюбить Бога - это познать Бога. Познать Бога - это почувствовать Его Лю­бовь к вам. Такой сострадательный Бог - Существо, чье сияющее тело может быть увидено в мистическом виде­нии, - заботится о малых существах, каковыми являемся мы, и о нашей вселенной. Есть много мистиков, которые видели блестящую молочно-белую форму сверкающего тела Шивы с огненными волосами, изящными руками и ногами, большими кистями, совершенным лицом, любя­щими глазами и задумчивой улыбкой. Агамы говорят: ";Парамешвара - причина пяти проявленных аспектов: эманации (сришти), сохранения (стхити), растворения (самхары), сокрытия (тиробхавы) и проявления (ануграхи). Аум Намах Шивайя.

Шлока 20. Каковы традиционные формы Бога Шивы?

Наше почитание великого Бога Шивы направлено на различные образы и изображения. Главными среди них являются Шивалингам, Натараджа, Ардханаришвара, Дакшинамурти, Хари-Хара, Бхайрава и тришула. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Любая форма является формой Шивы. Традиция дала нам несколько особых святынь. Шивалингам - это пер­вый образ Божества. После него в результате мистических видений возникли другие изображения. Мы представляем Бога Шиву как Парашиву, когда мы почитаем Шивалин­гам. Его простая эллипсоидная форма без слов говорит о невыразимом Абсолютном Бытии Бога. Мы превозносим Шиву как Парашакти или Саччидананду, вездесущего Бо­га во плоти, когда мы поклоняемся любой форме Его не­отделимой Шакти, особенно Ардханаришваре, правая по­ловина которого - мужская, а левая половина - женс­кая, в котором примиряются все противоречия. Мы обо­жаем Его как Парамешвару, Изначальную Душу, когда мы поклоняемся Натарадже, Божественному Танцору, кото­рый оживляет вселенную. Таким образом, мы поклоняем­ся трем совершенствам Шивы в трех формах, зная, что Он - единая Сущность, полностью присутствующая в каж­дом из них. Он также является Дакшинамурти, мол­чаливым учителем; Хари-Харой - полу-Шивой, полу­Вишну; и Бхайравой, неистовым обладателем тришулы - трезубца любви, мудрости и действия. ";Тирумантирам"; утверждает: ";Везде есть Священный Образ. Везде - Шива-Шакти. Везде есть Чидамбарам, везде есть Божествен­ный Танец";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Шиве

Здесь бессильны глаза, слова, ум. Мы не знаем. Мы не можемпонять, как Его можно объяснить. Он выше познан­ного, и Он выше непознанного. Так мы слышали от древних мудрецов, которые объяснили нам Истину.

Самаведа

Этот атман - Господь всех сущностей. Царь всех сущ­ностей. Подобно спицам, закрепленным в ступице и ободе колеса колесницы, все существа, все боги, все миры, все живые дыхания и все самости закреплены в атмане.

Яджурведа

Огонь - Его голова, Солнце и Луна - Его глаза, прост­ранство - Его уши, Веды - Его речь, ветер - Его дыхание, вселенная - Его сердце. Из Его ног возникла земля. Воистину Он - внутренняя Самость всех существ.

Атхарваведа

Он, Самость, - не то и не это. До Него нельзя дотро­нуться. Он несокрушимый, потому что Его нельзя раз­рушить. Он ни к чему не привязан, Он ни с чем не связан. Он не страдает, и Он не раним.

Яджурведа

Рудре, Богу жертв, гимнов и целительных средств, мы молимся о счастье, здоровье и силе. Он сияет в великолепии, подобно Солнцу, сверкающий, как золото, добрый, лучший среди богов.

Ригведа

У золотого Существа, которого можно видеть в Солнце, золотая борода и золотые волосы. Он сияет до кончиков ногтей. Его глаза подобны цветку лотоса капьяса. Его имя высоко. Он высоко стоит над силами зла. Воистину, тот, кто знает это, поднимется высоко над силами зла.

Самаведа

Телесная форма Всемогущего Бога состоит из сил, кото­рые несравнимы с нашими. Наиболее яркая из них - это отсутствие анавы. Его телесная форма, имеющая голову и прочее, состоит из пяти мантр, соответствующих пяти видам деятельности - Иша, Татпуруша, Агхора, Вама и Аджа.

Мригендра-агама

Подобно движению в ветре, подобно сахару в сахарном тростнике, подобно гхи в молоке, подобно соку в плоде, подобно аромату в цветке, Господь пронизывает все.

Тирумантирам

Он создает. Он сохраняет. Он разрушает. Он сокрывает. Он делает все это, а потом дарует мукти - Он, всеп­роникающий Господь.

Тирумантирам

В одном ухе у Него серьга из блестящего золота, в дру­гом ухе - раковина. Одна Его сторона поет мелодии риту­альной Веды, другая сторона улыбается. Густые волосы ук­рашены душистыми цветами конрай на одной стороне го­ловы и женскими локонами на другой. Он идет. Одна сторона - это природа Его формы, другая сторона - природа Ее формы, и обе они - самая суть Его красоты.

Тирумурай

Он несет Гангу на развевающихся густых прядях, Его третий глаз сияет, дыхание Его подобно смерчу, Его совер­шенная форма сверкает, как ясное небо, святые стопы простираются до конца земли, Его совершенное сердце служит пьедесталом, звуки Вед исходят самопроизвольно, правая рука обещает прибежище, а левая рука раздает блага с соответствующими жестами, барабанный звук надо, на­полняет воздух - так Шива танцует.

Таюманавар

Любовь к стопам Шивы уничтожает плохую карму. Лю­бовь к стопам Шивы наполняет сердце радостью. Любовь к стопам Шивы - само сознание.

Натчинтанай

Мандала 5. Ганеша Карттикейя Мандала. Владыки дхармы

Маюра, ";павлин";, - вахана Господа Муругана, быст­рый и прекрасный, как сам Карттикейя. Гордый образ танцующего павлина символизирует религию во всем ее великолепии. Пронзительный крик павлина предупреж­дает о надвигающейся беде. Аум.

Шлока 21. Существуют ли другие боги, кроме Шивы?

Всевышний Бог Шива создал всех богов и дал им не­зависимое существование и силы, однако Он полностью пронизывает их всех. Они отдельны, и все же неотделимы. На самом глубоком уровне ничто не существует отдельно от Него. Аум.

Бхашья

Бог Шива - это Высшая Сущность, Господь среди богов. Он один пребывает повсюду. Ни один атом не дви­жется без Его воли. Ганеша, Карттикейя, Индра, Агни и все триста тридцать миллионов богов индуизма созданы, подобно нам, Богом Шивой, и им предначертано быть в союзе с Ним. Боги -это души высокого уровня развития. Это очень старые и зрелые души, сильные сущности, жи­вущие в Шивалоке. Хотя они не мужского и не женского рода, их можно для простоты считать богами и богинями. Дэвы - это доброжелательные существа света, обитаю­щие в высоких сферах Антарлоки. Они из своего мира помогают направлять эволюцию между рождениями. Асуры - это демонические существа тьмы, незрелые ду­ши, которые временно обитают в Нараке, низших сферах Антарлоки. Дэвы и асуры обычно рождаются вновь. Мы почитаем Шиву и богов (махадэвов). Мы не поклоняемся дэвам и не обращаемся к асурам. Карттикейя, Ганеша и все боги, дэвы и асуры почитают Шиву. Так говорят Веды: ";От Него рождены боги многими способами, небожители, лю­ди, скот, птицы, вдох и выдох, рис и ячмень, аскетизм, вера, истина, целомудрие и закон";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 22. Какова природа Господа Ганеши?

Бог Ганеша - это покровитель искусства и науки с ликом слона, Устранитель препятствий и Хранитель дхар­мы. Он царствует как сила справедливости, воплощение кармического закона Шивы во всех трех мирах. Аум.

Бхашья

Бог Шива, Всемогущая Сила, создал небеса и землю и Господа Ганешу для наблюдения за сложными кармами и дхармами на небесах и на земле. Господь Ганеша был соз­дан как управитель и межпланетарный, межгалактичес­кий бог. Его знания бесконечны, его суждения справед­ливы. Не кто иной, как Господь Ганеша, и его мощный сонм ганов мягко помогают душам выйти из пучины Нараки и приводят к высшему сознанию после того, как при­несено покаяние, и ведут их по прямому пути к дхармичной судьбе. У него сложный ум, он любит пышность, обо­жает все сладкое и любит лесть. Бог Шива объявил, что Его сыну должно быть оказано поклонение первому, даже пе­ред Ним Самим. Воистину, он - бог кармы. Все махадэвы, младшие боги, дэвы и чувствующие существа должны по­клоняться Ганеше до того, как будет совершен какой-либо ответственный шаг. Те, кто этого не делает, ограничены собственными рамками. Воистину, поклонение ему опре­деляет судьбу человека. В ";Тирумантирам"; сказано: ";Он, сын Шивы, пятирук, имеет лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он - цветок мудрости, пребы­вающий в сердце, его стопы я славлю";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 23. Каковы особые обязанности Господа Ганеши?

Устранитель препятствий, Ганеша держит в руках петлю и стрекало как знаки его благой силы, разрешаю­щей событиям произойти или предотвращающей эти со­бытия. Поэтому мы призываем его милость и мудрость перед любым поклонением или решением какой-либо за­дачи. Аум.

Бхашья

Господь Ганеша, бог времени и памяти, пребываю­щий в муладхара-чакре, удерживающий равновесие меж­ду высшими и низшими чакрами, поддерживает все чув­ствующие существа. Он держит у себя чертежи всего про­шлого и будущего всей вселенной - этого божественного шедевра. Только добро исходит от бога Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других богов. Чарья-пада начинается с поклонения ему. Он отводит несчастья от тех, кто выполняет покаяние во имя его. Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и определяя время событий. До совершения любого важного начинания мы просим его убрать препятствия с пути, если будет на то его воля. Этот Господь Препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному плану или вы­ражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие. Перед тем как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои умственные способ­ности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он принял. Так говорят Агамы: ";Эти Владыки, которые, стоя на чистом пути, выполняют разные обязанности, происходящие из высокой сферы майи, находятся на ос­трие воздействий высокой сферы майи";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 24. Какова природа Господа Карттикейи?

Господь Карттикейя, Муруган, -первый гуру и выда­ющийся мастер кундалини-йоги. Он рожден из сознания Бога Шивы и вскормлен созвездием Плеяд. Его динами­ческая сила будит духовное познание для того, чтобы вес­ти души по пути их эволюции к стопам Шивы. Аум.

Бхашья

Господь Карттикейя перелетает от планеты к планете по бесконечной субстанции сознания. Для него вполне подходит имя Освободитель, ибо Он всегда приходит на помощь тому, кто призывает его в несчастье. Господь Карттикейя, бог воли, непосредственного познания и чис­той детской божественной любви, ведет нас вперед по праведному пути религии, закону его Отца. Царственно восседая в манипура-чакре, этот бог пурпурного цвета бла­гословляет человечество и укрепляет нашу волю, когда мы поднимаемся к внутреннему небосводу через садхануи йогу. Йога-пада начинается с поклонения ему. Уединенно медитирующий йог почитает Карттикейю, Сканду, а его сознание становится таким же спокойным, как Шаравана, озеро Божественной Сущности. Сила кундалини, заклю­ченная в каждом, поддерживается и управляется этим сильным богом, первым среди отреченных, дорогим всем саннъясинам. Почитаемый под именем Муругана на юге Индии, он - главнокомандующий великой армии дэвов, прекрасный деятельный воин внутреннего мира, бес­страшный защитник справедливости. Он - божество со­вершенной формы. Веды говорят: ";Тем, кто удалил свою нечистоту, почтенный Санаткумара показывает следую­щий берег тьмы. Они называют его Сканда";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 25. Что означает копье Карттикейи?

Копьеподобный велъ, который держит Господь Карттикейя, или Сканда, воплощает различение и духовную проницательность. Наконечник копья, широкий, длин­ный и острый, подобен нашему знанию, которое должно быть обширным, глубоким и проникающим. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Энергия-шакти копья-веля, великая власть справед­ливости над несправедливостью, подавляет смятение в низших сферах. Священное копье, брошенное в цель, всегда поражает ее и всегда возвращается в мощную руку Карттикейи, награждая нас победой справедливости, ста­новясь невысвобожденной энергией змеи кундалини, ко­торая препятствует каждому нашему усилию, вызывая уг­рызения совести, если мы преступаем Закон Дхармы. Та­ким образом, священное копье - наше освобождение от невежества на пути к знанию, наше освобождение от тще­славия на пути к скромности, наше освобождение от гре­ховности на пути к чистоте через тапас. Когда мы при­носим покаяние и ищем его благословения, этот милосер­дный бог бросает свое копье в астральный план, и оно пронзает дисгармонирующие звуки, цвета и формы, уни­чтожая мрак сознания. Он - Царь царей, он - сила в их скипетрах. Стоя за спиной временного правителя, он дает советы и руководит. Его копье дает правителю силу, тор­жествует правосудие, мудрость обогащает сознание граж­дан, дожди обильны, урожаи высоки и в закромах много запасов. Так говорит ";Тирумурай";: ";Во мраке страха сия­ют его шесть ликов. Когда угрожает большая опасность, его велъ говорит: ";Не бойся";";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о Владыках Дхармы

Как Бог пробудил веру у сильных асуров, так и моя молит­ва за великодушно поклоняющегося пусть будет принята.

Ригведа

Он, источник и первопричина богов, Господь всего, Рудра, Всемогущий Мудрец, который в древние времена по­родил Золотой Зародыш, пусть Он наделит нас чистотой сознания!

Яджурведа

Велики боги, которые были рождены из Небытия. Одна­ко люди считают это Небытие лишь частью Опоры, вели­кого Запредельного.

Атхарваведа

К чему все боги, три и тридцать числом, прикреплены - назовите мне эту Опору - кто Это?

Атхарваведа

";Агни, Вайю, Адитья, который есть время (Праджапати), прана, пища, Брахма, Рудра, Вишну. Из всех этих неко­торые, медитируя, любят одно, другие - другое. Пожалуй­ста, скажите нам, кто из них наиболее любим, кто Он?"; Тог­да он сказал им: ";Они, воистину изначальные формы высочайшего бессмертного, бестелесного Брахмана";.

Яджурведа

В Нем не существует ни действия, ни органа действия. Никто не равен Ему и не выше Него. Его высшая сила про­явлена в многочисленных формах. Его природе присущи действия Его силы и мудрости.

Яджурведа

Я не продам тебя ни за тысячу, ни за десять тысяч золо­тых! О Индра, ты больше мне, чем отец. Мой брат ничто по сравнению с тобой. Ты и мать, о Щедрый! Состязайтесь друг с другом в великодушном дарении и наделении радостью.

Ригведа

В сердце тех, кто повторяет его имя, он открывает свои милостивые стопы. Так он является тем, кто повторяет свя­щенное имя ";Муруган";. Он имманентен всему.

Тирумурай

Луна, солнце и огонь излучают свой свет. Муруган излу­чает блестящие искры, которые освещают мир своим не­сравненным светом.

Катхиргама-пурана

Да познаем мы Высшую Сущность и будем медитировать на него, на предводителя великого воинства дэвов. Да прос­ветит он нас и да поведет он нас с собой, Господь Сканда!

Шанмукха-гаятри

Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подо­рожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков.

Святая Аувайяр

У него один бивень и четыре руки. Две его руки держат петлю и крюк, а другие руки жестами символизируют осво­бождение от страха и наделение благами. На его флаге - мышь. Он красный и толстый, а его уши подобны корзинам, в которых провеивают зерно. Он одет в красное и его руки и ступни окрашены красной сандаловой пастой.

Ганапати-упанишад

Муруган, Кумаран, Гухан -произнести, раствориться и получить божественный опыт, - когда же ты даруешь это, о верховный гуру, почитаемый всеми преданными дэвами и смертными в равной мере, о обитель восьми добродетелей!

Кандар-анубхути

Бога с ликом слона я никогда не забуду - сына Шанкары с массивным животом и тоду в ухе, Господа, который даро­вал свою милость Индре, и самой формой которого являет­ся мантра.

Натчинтанай

Упанишада III. Амритатма Упанишад. Наша бессмертная душа

Мандала 6. Атмасварупа Мандала. Природа души

Нанди - это вахана Господа Шивы. Этот огромный белый бык с черным хвостом, чье имя означает ";счаст­ливый";, послушное животное, преклонившее колени у стоп Шивы, - идеал преданности, чистой радости и си­лы шайва-дхармы. Аум.

Шлока 26. Какова природа нашей индивидуальной души?

Наша индивидуальная душа есть бессмертное и ду­ховное тело света, которое оживляет жизнь и перерожда­ется снова и снова до тех пор, пока не исчерпаются все накопленные кармы и полностью не реализуется его сущ­ностное единство с Богом. Аум.

Бхашья

Наша душа - эманационное создание Господа Ши­вы, источник всех наших функций, в том числе знания, воли и любви. Наша душа - ни мужского, ни женского пола. Она - то, что никогда не умирает, даже когда че­тыре ее внешние оболочки - физическая, праническая, инстинктивная и ментальная - изменяют форму и исче­зают, как это обычно происходит с ними. Физическое тело -это аннамайя-коша. Праническая оболочка жизненнос­ти - пранамайя-коша. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка - это маномайя-коша. Ментальная, или созна­тельная, оболочка -это виджнянамайя-коша. Самое вну­треннее тело души - блаженная, вечно дающая мудрость анандамайя-коша. Парашакти есть сверхсознательное состояние души - состояние Бога Шивы. Парашива есть самая внутренняя сердцевина души. Мы не являемся фи­зическим телом, умом или эмоциями. Мы - это бессмер­тная душа, атман. То, что выражает наше истинное су­ществование, есть анандамайя-коша и ее суть - Парашак­ти и Парашива. Веды говорят: ";Душа рождается и развер­тывается в теле с мечтами и желаниями и пищей жизни. И затем она вновь рождается в других телах в соответ­ствии со своими прежними деяниями. Качество души оп­ределяет ее будущее тело - будет ли оно земным или воздушным, тяжелым или легким. Аум Намах Шивайя.

Шлока 27. Чем наша душа отличается от Шивы?

Наша душа была создана по образу и подобию Изна­чальной Души, Бога Шивы, но она отличается от Изна­чальной Души тем, что она незрелая. В то время как Шива есть неэволюционирующее совершенство, мы находимся в процессе эволюции. Аум.

Бхашья

Для того чтобы понять все тайны души, мы отделяем тело души от ее сущности. Будучи телом души, мы инди­видуальны и уникальны, отличаясь от всех других и бу­дучи сверкающей сущностью света, которая эволюциони­рует и созревает в ходе эволюционного процесса. Это тело души есть природа Бога Шивы, но оно отличается от Ши­вы тем, что сияет в меньшей мере, чем Изначальная Душа, и проходит эволюцию, в то время как Бог есть неэволю­ционирующее совершенство. Мы можем уподобить тело души желудю, в котором содержится мощный дуб, но сам желудь очень мал и будет развиваться. Тело души созрева­ет с опытом, эволюционирует через множество жизней, чтобы достигнуть сияния Бога Шивы и в конце концов реализовать Шиву полностью в нирвикальпа-самадхи. Да­же после того, как достигнута Самореализация, тело души продолжает эволюционировать в этом и других мирах до тех пор, пока не сольется с Изначальной Душой подобно капле воды, сливающейся со своим источником - океа­ном. И это - судьба всех душ без исключения. Так гово­рят Веды: ";Подобно растительному маслу в семенах кун­жута, подобно воде в русле реки, подобно огню в огниве, так и атман постигается, когда человек ищет его прав­диво и самоотверженно";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 28. Каким образом наша душа идентична Шиве?

Сущность нашей души, которая никогда не была сот­ворена, есть имманентная любовь и трансцендентная ре­альность, она идентична и всегда неотделима от Бога Ши­вы. В своей сути мы уже есть То - совершенное именно в данный момент. Аум.

Бхашья

Основой тонкого тела души является Парашакти, или Саччидананда, имманентная любовь, а в основе послед­ней - Парашива, трансцендентная реальность. В глубине нашего существа нет отдельного тождества или различия - все мы Одно. Таким образом, в глубине души мы иден­тичны Богу теперь и всегда. Эти два божественных совер­шенства - не аспекты эволюционирующей души, но сер­дцевина души, которая не меняется и не эволюционирует. С абсолютной точки зрения, наша душа уже находится в недуалистическом союзе с Богом, который еще должен реализоваться, чтобы о нем узнали. Мы и есть Он. Мы не становимся Им. Глубоко в нашем физическом теле с его бурными эмоциями и развивающимся умом находится чистое совершенство, идентичное совершенству Шивы, реализуемому в Парашакти и Парашиве. В этой священ­ной мистерии мы обнаруживаем парадоксы единства и двойственности, существования и становления, сотворен­ного и несотворенного существования, которые с трудом можно отличить одно от другого. Однако в глубине наше­го существа мы такие же, как и Он. Так говорится в Ведах: ";Единый владыка, внутренняя Самость всех вещей, дела­ющий Свои формы многочисленными, - тем мудрым людям, которые воспринимают Его пребывающим в их душе, - им принадлежит вечное блаженство, и никому другому";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 29. Почему мы не всезнающи, как Шива?

Три вида уз - анава, карма и майя - затуманивают наше видение. В этом состоит намеренное ограничение Шивой нашего сознания, которое позволяет нам эволю­ционировать. В сверхсознательных глубинах нашей души мы разделяем всезнание Шивы. Аум.

Бхашья

Подобно тому как детям не сообщают всех знаний о жизни взрослых, пока они не подрастут и не смогут все понимать, -знания души ограничены. Мы узнаем то, что нам нужно знать, и понимаем то, что мы испытали. Толь­ко это ограничение нашего сознания, наряду с чувством нашего индивидуального ";я";, позволяет нам смотреть на мир и на нашу роль в нем с практической, человеческой точки зрения. Паша - это тройные узы души - майя, карма и анава. Без мира майи душа не могла бы эволю­ционировать через опыт. Карма - это закон причинно-следственной связи, действия и реакции, управляющий майей. Анава - это индивидуализированная завеса двой­ственности, причина невежества и ограниченности. Майя есть школьный класс, карма - учитель, а анава - неве­дение ученика. Три вида уз, или три малы, даются Госпо­дом Шивой, чтобы помогать и защищать нас по мере на­шего развития. Однако всезнание Бога Шивы может в те­чение коротких периодов переживаться медитирующим, который внутренне обращается к своей сущности. ";Тирумантирам"; учит: ";Когда душа достигает самопознания, она становится единой с Шивой. Малы исчезают, цикл рождений кончается, и нисходит яркий свет мудрости";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 30. Как индуисты понимают мокшу?

Предначертание всех душ - это мокша, освобожде­ние от перерождений на физическом плане. Наша душа в этом случае продолжает эволюционировать в Антарлоке и Шивалоке и в конце концов сливается с Шивой, подобно тому как вода возвращается в море. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Мокша приходит, когда земная карма отработана, дхарма полностью выполнена и Бог полностью реализо­ван. Каждая душа должна хорошо себя проявить в тече­ние многих жизней варна-дхармы, или четырех каст, и пройти разнообразный опыт жизни для того, чтобы не быть отброшенной назад к физическому рождению из-за невыполненного дела. Всем душам суждено достигнуть мокши, но не обязательно в этой жизни. Индуисты знают это и не считают, что эта жизнь - последняя. Ища и дос­тигая глубокой реализации, они знают, что нужно многое сделать для достижения других целей жизни, пурушартх - дхармы (праведности), артхи (богатства) и камы (удо­вольствия). Зрелые души отвергают мирское честолюбие и принимают саннъясу в поисках Парашивы даже в моло­дом возрасте. К концу жизни все индуисты стремятся к самореализации, которая является путем к освобожде­нию. После достижения мокши возникают тонкие кармы во внутренних сферах, и они быстро отрабатываются и исчезают, как написанное на воде. В конце эволюции каж­дой души происходит вишваграса, или полное растворе­ние в Шиве. Веды говорят: ";Если кто-то может реализо­вать Его до смерти тела, он будет освобожден от мирских уз";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о душе

Атман пронизывает все, подобно маслу, скрытому в мо­локе. Он - источник самопознания и аскетического пыла. Это учение Брахмана, высшая цель! Это учение Брахмана, высшая цель!

Яджурведа

Вдохновенная Самость не рождена и не умирает. Она возникает из ничего и становится ничем. Нерожденная, постоянная, неменяющаяся, изначальная, она не разруша­ется, когда разрушается тело.

Яджурведа

Теперь учение, касающееся атмана: атман находится ниже, атман выше, он сзади и он впереди, он на юге и он на севере. Атман - поистине все сущее. Кто видит это, раз­мышляет об этом и знает это, тот имеет радость в атмане.

Самаведа

Воистину, Он чист, тверд и неуклонен, безупречен, не­возмутим, лишен желаний, выступает как зритель и само­достаточен. Как воплощение праведности, Он покрыт пок­рывалом, сотканным из прекрасных качеств, однако Он ос­тается неподвижным - да, он остается неподвижным!

Яджурведа

Тот, кто соединился с истинным атманом, видит истину Брахмана как бы освещенную светом; тот, кто знает Бога, - нерожденный, неизменный, свободный от всех форм бы­тия, освобожден от всех оков.

Яджурведа

Часть бесконечного Сознания становится нашим конеч­ным сознанием со способностью к различению и опреде­лению и с ложными концепциями. Он, воистину, есть Праджапати и Вишва, Источник Творения и Всеобщее во всех нас. Этот Дух есть сознание, и он дает сознание телу. Он управляет колесницей.

Яджурведа

Тот, кто находится в свете, и, однако, отличен от света, кого свет не знает, чье тело есть свет, тот, кто контролирует свет изнутри, есть атман внутри вас.

Яджурведа

Чистое сознание, принимающее форму знания и дейст­вия, присутствует в душе повсюду и всегда, так как душа всеобща в состоянии, освобожденном от оков.

Мригендра-агама

Существует три загрязнения: анава, майя и загрязнение, вызванное действиями.

Супрабхеда-агама

По достижении состояния, когда человек становится Шивой, малы - различные оковы, ментальные состояния и опыт для отдельной души - все это исчезает, как свет Лу­ны при восходе Солнца.

Тирумантирам

Когда джива достигает состояния отстраненности от добра и зла, тогда нисходит Божественная милость в виде гуру, который устраняет атрибуты и вкладывает джняну, на­правляющую ее в божественно прохладную тень. Джива ли­шена эго, и три загрязнения устраняются. Тот, кто это со­вершает, есть Шива.

Тирумантирам

В изначальной игре Господа были сотворены дживы. Они были окружены мощными малами. Отбросив малы, они реализовали себя и припали к стопам убеленного седи­нами Господа. Так они стали Шивой без дальнейших рож­дений.

Тирумантирам

Ювелир изготовляет несколько украшений из золота. Так и Бог, великий ювелир, изготовляет много украшений - различные души - из одного всеобщего Духа.

Натчинтанай

Атман вечен. Это вывод, к которому великие души пришли на основании собственного опыта.

Натчинтанай

Мандала 7. Сансара Мандала. Карма и перерождение

Ганеша - это устранитель препятствий и повелитель Дхармы. Сидя на своем троне, Он управляет нашими кармами, создавая и устраняя препятствия на нашем пути. Мы просим Его разрешения и благосло­вения в каждом нашем предприятии. Аум.

Шлока 31. Как индуисты понимают карму?

Карма буквально означает действие, или поступок, и более широко - всеобщий принцип причинно-следст­венной связи, действия и ответа на него, который лежит в основе нашей жизни. Карма - это естественный закон сознания, так же как гравитация - закон материи. Аум.

Бхашья

Карма - это не судьба, поскольку человек действует, имея свободу выбора и создавая свою собственную судьбу. Веды учат нас, что, если мы посеем добро, мы пожнем добро; а если мы посеем зло, то пожнем зло. Карма пред­полагает тотальность наших действий и соответствующие реакции на эти действия в настоящей и прошлой жизнях, и все это предопределяет наше будущее. Именно взаимо­действие опыта и того, как мы реагируем на него, делает карму либо разрушительной, либо дающей силы. Преодо­ление кармы требует интеллектуального действия и бесст­растной реакции. Не всякая карма преодолевается сразу. Некоторые кармы накапливаются и неожиданно возвра­щаются в настоящем или в других рождениях. Есть не­сколько видов кармы: личная, семейная, карма общины, страны, планеты и вселенной. Древние риши представля­ли личную карму как тройственную. Первый тип кармы - санъчита - это сумма всех карм, которые нужно отрабо­тать. Второй тип - прарабдха - часть саньчиты, кото­рую надо испытать в этой жизни. Криямана - это третий тип, карма, которую мы создаем сейчас. Веды учат: ";Ска­зано, что человек состоит из желаний. И каковы его же­лания, такова и его воля. Какова его воля, таковы и его поступки. И те поступки, которые он совершает, он и по­жнет";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 32. Существует ли хорошая и плохая карма?

В высшем смысле не существует хорошей или плохой кармы. Всякий опыт дает возможности для духовного рос­та. Самоотверженные действия создают положительные, возвышающие условия. Эгоистичные действия создают негативные условия и заблуждение. Аум.

Бхашья

Сама по себе карма ни хороша, ни плоха, она является нейтральным принципом, который управляет энергией и движением мысли, слова и поступков. Всякий опыт помо­гает нашему росту. Действия, в основе которых лежит добро и любовь, рождают в нас любовь. Низкие, эгоис­тичные действия приносят нам боль и страдания. Добро дает сладкие плоды, называемые пунъя. Зло дает испор­ченные плоды, называемые папа. По мере нашего разви­тия в течение всех жизней мы переживаем боль и радость. Действия, которые находятся в гармонии с дхармой, по­могают нам на нашем пути, тогда как адхармичные дей­ствия тормозят наш прогресс. Божественный закон гла­сит: какую бы карму мы ни испытывали в нашей жизни в настоящий момент, она есть как раз то, что нам требуется в данный момент, и ничто не может случиться, чему у нас не было бы сил противостоять. Даже плохая карма, если ее принимать с мудростью, может стать сильнейшим ката­лизатором для духовного развития. Выполняя ежеднев­ную садхану, общаясь с хорошими людьми, совершая па­ломничество в святые места, помогая другим в нужде, мы высвобождаем высокие энергии, направляем сознание к полезным мыслям и избегаем создания новых карм, кото­рые могут принести беды. Веды объясняют: ";Человек ста­новится таким, как он действует. Он становится доброде­тельным в результате добродетельных поступков и пло­хим в результате плохих поступков";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 33. В чем состоит процесс реинкарнации?

Реинкарнация, или пунарджанма, есть естественный процесс рождения, смерти и перерождения. Умирая, мы отбрасываем физическое тело и продолжаем свое разви­тие во внутренних мирах в нашем тонком теле до тех пор, пока не рождаемся снова. Аум.

Бхашья

В течение веков реинкарнация была большим утеше­нием для индуистов, устраняя страх смерти и объясняя, почему один человек родился гением, а другой идиотом. Мы не являемся физическим телом, в котором мы живем, но бессмертной душой, обитающей в разных телах на сво­ем эволюционном пути через сансару. После смерти мы продолжаем существовать в невидимых мирах, пожиная благотворные плоды или страдая от тех действий, кото­рые мы совершили на земле, в ожидании нового физичес­кого рождения. Из-за того что некоторые кармы могут быть отработаны лишь в физическом мире, мы должны войти в новое физическое тело, чтобы продолжить эво­люцию. Воспарив в причинный план, мы входим в новое чрево. Затем старая маномайя-коша медленно отпадает и рождается новая. Те действия, которые совершались в прошлой жизни, формируют тенденции и условия для но­вых действий. Перерождения прекращаются, когда отра­ботана карма, Бог реализован и достигнута мокша. Веды говорят: ";После смерти душа переходит в следующий мир, сохраняя тонкие следы воздействия прошлых пос­тупков, и, пожав плоды этих поступков, снова возвраща­ется в мир действия. Таким образом тот, кто имеет же­лание, продолжает перерождения";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 34. Как мы должны смотреть на смерть и на умирание?

Наша душа никогда не умирает, умирает лишь фи­зическое тело. Мы не боимся смерти и не ищем ее, но с почтением относимся к ней как к самому возвышенному опыту. Жизнь, смерть и жизнь после жизни - все это часть нашего пути к совершенству в слиянии с Богом. Аум.

Бхашья

Индуисты называют смерть благородным словом махапрастхана, что означает ";великое путешествие";. Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают точки наи­высшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое затем возвращает свои элементы обратно в зем­лю. Сознание, воля, память и ум - то, что делает нас тем, что мы есть, - продолжают существовать в духовном те­ле. Смерть есть очень естественный опыт и ее не следует бояться. Это быстрый переход из физического мира в ас­тральный план, подобный тому, как человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую. Зная это, мы смотрим на смерть как на садхану, или духовную возможность, приносящую такой уровень непривязан­ности, которого трудно достичь в жизненной суете, и стремление к более активному поиску Божественного Су­щества. Быть близким к достижению реализованной ду­ши в то время, когда человек выходит из своего физичес­кого тела, - это благо, превышающее тысячу восемь по­сещений святых лиц в другие времена. Веды учат: ";По­добно гусенице, подходящей к кончику травинки, сокращающей свое тело для того, чтобы сделать следу­ющий шаг, душа в процессе перехода отбрасывает фи­зическое тело и уничтожает его невежество";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 35. Как наилучшим образом подготовиться к смерти?

Одаренные знанием грядущего перехода, мы устраи­ваем свои дела и находим прибежище в джапе, поклоне­нии, писаниях и йоге - ища высочайшей реализации, когда мы сознательно и с радостью покинем этот мир. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Перед тем как умереть, индуисты аккуратно выполня­ют свои обязательства, возмещают причиненные убытки и устраняют разногласия, прощая себя и других с тем, что­бы неотработанные кармы, не принесли плоды в будущих рождениях. Закончив это, мы обращаемся к Богу посред­ством медитации, самоотречения и изучения писаний. Поскольку осознанная смерть - наш идеал, мы избегаем лекарств, средств искусственного продления жизни и са­моубийства. Самоубийство лишь отдаляет и усугубляет карму, от которой человек хочет освободиться; при этом требуется несколько жизней, чтобы возвратиться к той точке эволюционного развития, в которой человек нахо­дился до самоубийства. В тех случаях, когда болезнь смер­тельна, при строгом наблюдении общины традиции поз­воляют прайопавешу - религиозную смерть, совершае­мую по своей воле путем отказа от пищи. Приближаясь к переходу, если мы находимся в больнице в этот момент, мы возвращаемся домой, чтобы быть среди тех, кого мы любим. В последние часы жизни мы ищем Божественную Сущность внутри себя и сосредоточиваемся на мантре, в то время как близкие читают молитвы. В момент смерти человек оставляет тело через верхнюю чакру, уходя в по­ток чистого белого света и дальше в поисках видехамукти. Веды учат: ";Когда человек становится слабым из-за прек­лонного возраста или болезни, он освобождается от своих членов подобно тому, как манго, инжир или ягода осво­бождается от стебля";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о сансаре

Лишенный желаний, мудрый, бессмертный, самодоста­точный, полный блаженства, не имеющий недостатков - это тот, кто знает мудрый нестареющий юный атман. Он не боится смерти!

Атхарваведа

Тот, однако, у кого нет понимания, у кого нет сознания и кто всегда нечист, не достигает цели, но подвергается пе­рерождению. Тот же, у кого есть понимание, сознание и кто всегда чист, более не достигает цели, ради которой он был рожден.

Яджурведа

Иди, мое дыхание, к бессмертному Дыханию. Затем пусть от этого тела останется зола. Помни, о мое сознание, поступки прошлого, помни поступки!

Яджурведа

О, Магхаван, воистину, это тело смертно. Его забрала смерть. Но оно - основа для бессмертной бесплотной Су­щности (атмана). Воистину, человеком воплощенным вла­деют удовольствие и боль. Воистину, нет свободы от удо­вольствия и боли для того, кто воплощен. Воистину, когда человек бестелесен, удовольствие и боль не трогают его.

Самаведа

Пожиная плоды своих действий, он не достигает покоя, подобно червю, оказавшемуся в водовороте. Стремление к освобождению появляется у людей в конце многочислен­ных рождений, когда накапливаются плоды их прошлого благого поведения.

Яджурведа

Он живет, пока живет. Затем, когда он умирает, его не­сут на костер. Его костер воистину становится костром, го­рючее - горючим, дым - дымом, пламя - пламенем, ис­кры - искрами. В этом огне боги предлагают человека в жертву. От этого жертвоприношения возникает человек, имеющий цвет света.

Яджурведа

Таким образом, действие, от принципа самой майи до низшего уровня, кармы, даже тогда, когда оно проявляется как хорошее действие, становится препятствием, потому что оно не ведет к освобождению. Карма не отрабатывается без того, чтобы не вкусить различных ее плодов.

Мригендра-агама

Дважды рожденный, дошедший до конца Вед, знаю­щий, что жизнь не бесконечна, может отказаться от тела посредством поста, в соответствии с предписанием. После молитвы богам и почитания муни, этот сиддха может по­пасть на небо в вечную сферу Брахмы.

Махабхарата

Подобно змее, сбрасывающей кожу, подобно птице, вы­летающей из гнезда, подобно тому, как джива забывает то, что случилось с ней во сне, так джива путешествует от одно­го тела к другому, милостью Хары достигает своего назна­чения и испытывает там две кармы - хорошую и дурную.

Тирумантирам

Я молюсь Тебе во имя неумирающей любви. Я молюсь Тебе ради состояния нерождения, но, случись мне родиться вновь, я молю о милости никогда Тебя не забыть. Еще боль­ше я молюсь о том, чтобы радостно находиться у Твоих стоп с веселым пением в то время, когда Ты танцуешь.

Тирумурай

Все страдания падают на голову того, кто их причиняет. Следовательно, те, кто не желает страдать, воздерживаются от причинения боли другим. Если человек причиняет дру­гому зло утром, зло возвратится к нему днем непрошен­ным.

Тирукурал

Жизнь моей жизни, Чья природа в том, чтобы держать огонь в Его руке, суть Истины чистейшего золота, Тот, Кто никогда не приходит и не уходит, Всемогущий, Который проникает во все души, - в этом великом мире, для тех, кто медитирует на Него, кончатся все будущие рождения.

Натчинтанай

Мандала 8. Санмарга Мандала. Путь к освобождению

Билъва (баэлъ) - это дерево Aegle marmelos. Его пло­ды, цветы и листья священны для Шивы, который есть вершина освобождения. Сажать деревья билъвы вокруг Дома или вокруг храма - это акт освящения, равный поклонению Лингаму с подношением листьев билъвы и воды. Аум.

Шлока 36. Каковы четыре стадии Пути?

Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии: чаръя - добродетель и самоотверженное служение; крия - садхана; йога - медитация под руко­водством гуру и джняна - состояние мудрости реализо­ванной души. Аум.

Бхашья

Чаръя, крия, йога и джняна являются последователь­ностью эволюционного процесса души, подобного естес­твенному развитию бабочки из яйца в гусеницу, из гу­сеницы в куколку и затем конечному превращению в ба­бочку. Это четыре пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в течение многих пере­рождений для достижения конечной цели. Перед дости­жением этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марги, или эгоцентрического пути, огра­ниченного страхом и похотью, болезненной злобой, рев­ностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в сос­тояние крии - поклонения, или бхакти-йоги, и, наконец, расцветает, достигая состояния кундалини-йоги. Джняна - это состояние просветленной мудрости, достигнутой в конце пути в результате Самореализации. Четыре пады не являются альтернативными путями, но прогрессивными составляющими фазами одного пути - сан-марги. ";Тирумантирам"; говорит: ";Великолепное поклонение джняны - это жизнь жизни. Видение света жизни явля­ется великим поклонением йоги. Дарование жизни путем призыва к Богу есть внешнее почитание. Выражение обо­жания есть чарья";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 37. Какова природа чарья-пады?

Чаръя есть выполнение альтруистического религиоз­ного служения и жизнь в соответствии с традиционным этическим поведением и культурой, очищающими внеш­нюю природу. Это стадия преодоления врожденных ин­стинктивных стереотипов. Аум.

Бхашья

Чаръя, что дословно означает ";поведение";, есть пер­вая стадия религиозности и основание для следующих трех стадий. Она также называется даса-марга, что означа­ет ";путь служения";; на этом пути душа связана с Богом как слуга с господином. Дисциплина чарьи включает смирен­ное служение, посещение храма, выполнение своих обя­занностей перед общиной и семьей, почитание святых людей, почтение к старшим, искупление грехов и выполнение десяти классических ограничений, называе­мых яма. В сильном обществе чарьи выполняются, хочет этого человек или нет. Юные и мятежные души часто пр­отестуют и сопротивляются, тогда как зрелые души вы­полняют эти обязанности вполне естественно. Правильное поведение и самоотверженное служение естественны в течение всей жизни человека. Ключевым моментом чарьи, или карма-йоги, является сева - религиозное служение, осуществляемое без малейшей мысли о вознаграждении, имеющее огромное значение для смягчения эго и вызывающее внутреннее поклонение души. ";Тирумантирам"; объясняет: ";Простые обязан­ности в храме, зажигание светильников, собирание цве­тов, старательное натирание полов, подметание, пение хвалы Господу, звонки в колокольчик и церемониальное поднесение воды - все это составляет даса-маргу";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 38. Какова природа крия-пады?

Крия есть радостное и регулярное поклонение, как внутреннее, так и внешнее, как в доме, так и в храме. Оно включает пуджу, джапу, покаяние и изучение писаний, благодаря чему наше понимание и любовь к Богу и богам углубляются. Аум.

Бхашья

Индуизм требует глубокого поклонения путем бхакти-йоги в крия-паде, смягчающего интеллект и проявля­ющего любовь. В крив, второй стадии религиозности, на­ша садхана, которая была в основном внешней по отно­шению к чарье, теперь становится и внутренней. Крия, что буквально значит ";ритуальное действие";, есть подталки­вание души к осознанию божественного, к преодолению упрямства инстинктивно-интеллектуального сознания. Теперь мы смотрим на образ Божества не как на фигуру, изваянную из камня, а как на живое воплощение Бога. Мы выполняем ритуал и пуджу не потому, что должны, но потому, что мы этого хотим. Нас тянет в храм для удовлетворения нашего естественного чувства, мы поем искренне. Мы впитываем в себя и осознаем мудрость Вед и Агам. Мы совершаем паломничества и причащаемся. Мы послушно практикуем десять классических правил поведения, называемых нияма. Наша связь с Богом в крийе подобна связи сына с родителями, и эта стадия называется сатпутра-марга. ";Тирумантирам"; разъясняет: ";Пуджа, чтение писаний, пение гимнов, выполнение джапы и органичный аскетизм, правдивость, сдерживание зависти и предложение пищи - эти и другие очищающие действия составляют безупречную сатпутра-маргу";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 39. Какова природа йога-пады?

Йога есть внутреннее поклонение, ведущее к союзу с Богом. Это регулярная практика медитации, отрешен­ность и аскетизм под руководством садгуру, милостью ко­торого мы достигаем реализации Парашивы. Аум.

Бхашья

Йога, ";союз";, - это процесс соединения с Богом внутри себя, стадия, которую достигают через совершенство­вание чарьи и крии. Поскольку Бог теперь подобен другу для нас, йогу называют сакха-маргой. Эта система внутреннего раскрытия начинается с асан - спокойного сидения в йогической позе и с пранаямы - контроля дыхания. Пратьяхара, или обуздание чувств, ведет сознание к дхаране - концентрации, затем к дхьяне - медитации. В течение ряда лет, при идеальных условиях, огонь кундалини нашего сознания поднимается к высоким чакрам, сжигая остатки невежества и прошлых карм. Дхъяна в концеe концов ведет к обращению вовнутрь: сначала к савикальпа-самадхи - опыту созерцания Саччидананды и, наконец, к нирвикальпа-самадхи -к Парашиве. Воистину требуется живой садгуру в качестве стойкого руководителя для того, чтобы пройти этот путь. Когда йога практику­ется человеком, преуспевшим в крие, боги принимают йо­га в свою среду благодаря его проснувшейся огненной кундалини. Веды предписывают: ";Серьезным усилием сдерживай свои чувства. Контролируй дыхание, регулируй жизнедеятелъность. Подобно вознице, сдерживающему лошадей, упорный ученик сдерживает свой ум";. Аум НамахШивайя.

Шлока 40. Какова природа джняна-пады?

Джняна - это божественная мудрость, изливающа­яся из просветленного существа, зрелой души, пребываю­щей в Шиве, благословенная реализация Бога у человека, отрабатывающего земную карму. Джняна есть плод тапаса йоги. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Инстинктивное сознание в молодой душе твердо и завязано в тугой узел. Интеллектуальное сознание в под­растающей душе сложно, и она видит физический мир единственной реальностью. Сознание, близкое к сверхсо­знанию, в мистически настроенной душе, хорошо усовер­шенствованной в крие, стремится к реализации двух со­вершенств Шивы - Саччидананды и Парашивы. Через йогу человек достигает сверхсознательного состояния, чувствуя блаженство, всезнание и совершенную тишину. Когда интеллект йога отключен, он воспаряет в Парашиву и приходит к джняне. Каждый раз когда он оказывается в этом непередаваемом состоянии нирвикальпа-самадхи, он возвращается к сознанию, обладая все большими знания­ми. Он освобожден, он - дживанмукта, средоточие кайвальи - совершенной свободы, далеко видящий, полный света, полный любви. Человек не становится джняни лишь в результате чтения и понимания философии. Со­стояние джняны находится в сфере интуиции, за преде­лами интеллекта. Веды говорят: ";Реализовав себя, риши, совершенные души, удовлетворенные своим знанием, свободные от страстей, спокойные, те мудрые создания, которые достигли всеприсутствия со всех сторон, соеди­няются с Единым";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят об освобождении

Подобно огню домашнего очага, посвященные ищут славу Господа даже вдалеке и запечатлевают ее в своем сер­дце ради просветления. Слава нашего Господа великолепна, сияющая и достойная почитания в каждом сердце.

Ригведа

Для обладающих великой душой наиболее надежный путь к освобождению состоит в убеждении, что ";Я есмь Брахман";. То, что ведет к порабощению, с одной стороны, и к освобождению, с другой, - это чувство самости, с одной стороны, и отсутствие чувства самости, с другой.

Яджурведа

Когда сети склонностей (плохих или хороших) исчезают без остатка, когда накопленные дела, как благие, так и дур­ные, совершенно разрушаются до основания, как в прошлом,так и в будущем, благодаря снятию всех преград воз­никает непосредственное и прямое представление о Брах­мане как о плоде амалака на ладони руки, и тогда тот, кто познал Брахман, становится освобожденным при жизни.

Яджурведа

Он остается отстраненным, но не отстраненным, в теле, но не в теле; его внутренняя сущность становится всеп­роникающей. Очистив свое сердце и завершив свое совер­шенное размышление, йог видит: Я есмь Все, Высшее Бла­женство.

Яджурведа

Когда йог соединяет свое дыхание с АУМ или соединяет­ся со Всем многообразными способами, это называется йогой. Это единство дыхания, ума и чувств, отречение от всего существующего и называется йогой.

Яджурведа

Когда исчезает знание пяти чувств вместе с умом и интеллект замирает, - это, как говорят, есть высший путь.

Яджурведа

Следует знать, что усилия йогической реализации про­ходятся йогами в восемь этапов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Супрабхеда-агама

Лишь тот учен, лишь тот счастлив и успешен, чей ум бо­лее не является неустойчивым, подобно воздуху, но твер­дым. Это путь к освобождению, это высшая добродетель, это мудрость, это сила и это достоинства тех, кто ищет.

Дэвикалоттара-агама

Никто не достигнет мокши своими средствами; такое достижение возможно лишь благодаря милости Шивы, То­го, кто разгоняет зло.

Паушкара-агама

Для того чтобы видеть Его, обожать Его, медитировать на него, дотрагиваться до Него, петь о Нем, держать Его святые стопы на своей смиренной голове, те, оказывают по­чтение гуру различными способами, они воистину идут по пути сан-марги, который ведет к освобождению.

Тирумантирам

Самоконтроль ставит человека вровень с богами, а отсутствие его ввергает человека в глубокий мрак.

Тирукурал

Единая Сущность - блаженная, целостная и всепронизывающая - существует одна и ничего больше. Тот, кто постоянно осознает это, свободен от смерти и от печали сансары.

Шива-самхита

Слушайте мой рассказ о пути к освобождению: истина, терпение, спокойствие и самодисциплина, различение между вечным и преходящим, преданность смиренным слугам Господа, вставание рано утром и омовение перед восходом солнца, повторение предписанным способом великой Пятислоговой мантры, почитание стоп гуру, нане­сение священного пепла, принятие пищи только тогда, когда голоден, с сердцем, полным благодарности.

Натчинтанай

Упанишада IV. Шивамайя Упанишад. Мир

Мандала 9. Трилока Мандала. Три мира

Падма - это цветок лотоса, Nelumbo nucifera, совершенство красоты, связанное с божествами и с чакрами, особенно с тысячелепестковой сахасрарой. Укорененный в грязи цветок лотоса - это обещание чистоты и раск­рытия. Аум.

Шлока 41. Откуда появилась вселенная?

Всевышний Бог Шива создал мир и все сущее в нем. Он создает и поддерживает каждый момент, каждый атом видимой физической и невидимой духовной вселенной. Все - в Нем. Он - во всем. Аум.

Бхашья

Господь Шива создал нас. Он создал землю и все сущее на ней, как живое так и неживое. Он создал время и тяготение, огромные пространства и бесчисленные звез­ды. Он создал день и ночь, радость и печаль, любовь и ненависть, рождение и смерть. Он создал грубое и тонкое, этот мир и другие миры. Существуют три мира: физический, тонкий и причинный, называемые бхурлока, антарлока и Шивалока. Создатель всего, Сам Шива, явля­ется несозданным. Как высшее Божество, Шива своей волей вызывает появление всех душ и всех форм, извлекая их из Себя, подобно свету огня или волнам океана. Риши описывают этот вечный процесс как раскрытие 36 таттв, стадий манифестации от Шива-таттвы - Парашакти - и нады к пяти элементам. Создание не есть сотворение отдельной сущности, но эманация Его Само­го. Господь Шива создает, постоянно поддерживает форму своих созданий и вбирает их опять в себя. Веды учат: ";Подобно пауку, который прядет и убирает свою паутину, подобно траве, растущей на земле, подобно во­лосам, растущим на голове и теле человека, так из Вечно-сущего возникает эта вселенная";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 42. Какова природа физического плана?

Физический план, или бхурлока, есть мир грубой, или материальной субстанции, в которой сущности воспри­нимаются пятью органами чувств. Это самый ограниченный мир, наименее постоянный и наиболее подвержен­ный изменениям. Аум.

Бхашья

Материальный мир - там, где мы имеем наш опыт, творим карму и выполняем жизненные желания и обязан­ности в физическом теле. Именно в бхурлоке сознание ограничено и об осознании двух других миров не всегда по­мнят. Это внешний план, созданный из грубой материи, который в действительности является просто энергией. Мир замечателен в своем нескончаемом разнообразии и восхитительной новизне. Мистики называют это раскры­тием пракрити, первичной природы, и уподобляют его пузырьку на поверхности океана, он возникает, живет и лопается, возвращаясь к своему источнику. Этот физи­ческий мир, хотя и необходимый для нашей эволюции, является воплощением непостоянства и постоянных перемен. Поэтому мы стараемся не быть абсолютно привязанными к нему. Он мистически субъективен, а не объективен. Он плотный, но не твердый. Этот мир чувствую­щий, но не священный. Он состоит из камней, радуги, жидкости, газа, пламени - и все это в едином простран­стве. Веды учат: ";Знающий, творец времени, обладатель качеств и всех знаний, это Он, кто обволакивает вселен­ную. Контролируемая Им, раскрывается работа созида­ния и создается то, что считается землей, водой, огнем, воздухом и эфиром";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 43. Какова природа тонкого плана?

Тонкий план, или антарлока, является ментально-эмоциональной сферой, в которой мы существуем пос­редством мыслей и чувств и в которой мы полностью на­ходимся во время сна и после смерти. Это - астральный мир, который существует и в физическом плане. Аум.

Бхашья

Астральный мир в основном точно дублируется на физическом плане, хотя он характеризуется более интен­сивной скоростью вибрации. Существа в более высокой антарлоке обучаются технологии, искусствам и культуре для того, чтобы поднять свои тела в бхурлоку для улуч­шения условий внутри нее. Именно в этой наиболее про­двинутой сфере осуществляются открытия, создаются но­вые виды, раскрываются идеи, предвидится будущее, достигается равновесие в окружающей среде, обучаются уче­ные и художники. Мы постоянно функционируем, хотя, возможно, и бессознательно, в этом тонком плане посредством наших мыслей и эмоций. Здесь, во время сна и после смерти мы встречаем тех, кто спит или умер. Мы посещаем школы, находящиеся внутри этого плана, для овладения новыми знаниями. Антарлока охватывает весь спектр сознания от районов ада нараки, начинающихся в патала-чакре в стопах до небесной сферы божественной любви в вишуддха-чакре в горле. Веды учат: ";Существуют поистине три мира: мир людей, мир отцов и мир богов. Мир богов, воистину, самый лучший из миров";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 44. Какова природа причинного плана?

Причинный план, или Шивалока, пульсирует в центре сущего глубоко внутри тонкого плана. Это - сверхсозна­тельный мир, где живут боги и высоко продвинутые души, которых можно достигнуть посредством йоги и храмового поклонения. Аум.

Бхашья

Причинный план - это мир света и благословения, самая высокая из небесных областей, превозносимая во всех писаниях всех вероисповеданий. Это основа сущест­вования, источник видения, суть всего, вершина творе­ния. Причинный план - это прибежище Господа Шивы И окружающих Его махадэвов и других высоко продвину­тых душ, которые существуют в своей собственной блис­тательной форме сверкающих тел, состоящих из бесчис­ленного множества квантов частиц света. Даже для вопло­щенных душ эта тонкая сфера не является отдаленной, но существует внутри человека. Он всегда присутствует, всег­да достижим как чистый белый свет, который освещает ум и который локализуется в горле и в головных чакрах - вишуддхе, аджне и сахасраре во время возвышенной пра­ктики йоги и храмового поклонения. Именно в причин­ном плане зрелая душа, освобожденная от инстинктив­ных преград физического тела и жесткого сдерживания астрального тела, пребывает в полном сознании в своей блистательной форме. Шивалока - это естественное при­бежище всех душ. Веды учат: ";Там, где люди передвигают­ся по своей воле, в трехмерной сфере, на третьих небесах, там, где существуют области, полные света, в этом сверка­ющем мире сделай меня бессмертным";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 45. Кончается ли когда-нибудь вселенная? Реальна ли она?

Вселенная заканчивается в махапралайе, когда время, форма и пространство растворяются в Господе Шиве лишь для того, чтобы быть вновь сотворенными в следу­ющем космическом цикле. Мы называем ее относительно реальной, чтобы отличить ее от неменяющейся Реальнос­ти. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Вселенная и все сущее являются майей, чудесной энергией Шивы. В то время как Бог абсолютно реален, порождаемый им мир относительно реален. Относитель­ная реальность не означает иллюзорности или несущест­вования, но то, что мир не является постоянным и может меняться. Неправильно говорить, что вселенная есть простая иллюзия, так как она абсолютно реальна в обыч­ном сознании и ее существование нужно для того, чтобы вести нас к Богу. Вселенная рождается, эволюционирует и растворяется циклически, подобно тому как времена года сменяют друг друга в течение года. Эти циклы так велики, что их невозможно себе представить, и они кончаются в махапралайе, когда вселенная переживает распад. Все три мира, включая время и пространство, растворяются в Бо­ге Шиве. В этом Его последняя милость - эволюция всех душ совершенна и полна, и они теряют свою индивиду­альность и возвращаются к Нему. Затем Бог Шива сущес­твует один в трех Его совершенствах до тех пор, пока Он не начнет творение вновь. Веды говорят: ";Воистину Бог един; второго не может быть. Он один управляет этими мирами с помощью своих сил. Он наблюдает сущности. Он, Пастырь, создавая все миры, поглощает их вновь в конце времен";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о трех мирах

Все нити выходят из паука, все искры выходят из огня, и подобно этому, все чувства, все миры и воистину все сущес­тва исходят из Него.

Яджурведа

На небесах совсем нет страха. Тебя, о Смерть, там нет. Мысль о старости, пришедшая там, не заставляет содро­гаться. Там не испытывающие голода и жажды, не знающие печали, все счастливы и радуются.

Яджурведа

Вселенная - это вечно существующее древо, его корни вверху, его ветви простираются вниз. Чистый корень древа есть Брахман. Он бессмертен, и в Нем существуют три мира. Его нельзя постичь, и Он воистину есть Самость.

Яджурведа

Дух человека имеет два прибежища: этот мир и запред­ельный мир. Есть также третье прибежище: земля сна и сновидений. Находясь на этой границе, дух человека может созерцать свое прибежище в этом и в потустороннем ми­рах, и, скользя по границе миров, он созерцает оставшиеся позади печали этого мира и видит перед собой радости по­тустороннего мира.

Яджурведа

Да дарует нам милость чистого видения Господь, кото­рый в тайне своего видения и могущества превращает свое белое сияние в свое многоцветное творение, из которого выходят все вещи и в которое они возвращаются.

Яджурведа

Когда человек познает Бога, он освобождается: конча­ются его печали, а рождение и смерть больше не существу­ют. Когда во внутреннем единении Он выходит за пределы мира тела, тогда проявляется третий мир, мир духа, где на­ходится Сила всего и где человек имеет все, так как он един с Ним.

Яджурведа

Ты - без начала, за пределами времени, за пределами пространства. Ты - Он, из которого возникли три мира.

Яджурведа

Эти миры, помещающиеся один над другим, от более низкого к наиболее высокому, составляют вселенную пере­воплощений. Познавшие Реальность описывают ее как мес­то подлинного опыта.

Мригендра-агама

Все видимое и невидимое, движущееся и неподвижное пронизано Мной. Все миры, существующие в таттвах, от Шакти до притхиви (земли) существуют во Мне. Все, что можно слышать или видеть, внутренне или внешне, прони­зано Мной.

Сарваджняноттара-агама

Грубое тело, присутствующее явно, тонкое тело, являю­щееся невидимым, реализуются, и причинное тело, которое появляется в результате, исчезают, когда они сливаются воедино у стоп Шивы.

Тирумантирам

Вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть Его тело. Вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть Его игра. Вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть Он. Вся вселенная, одушевленная и неодушевленная, есть чудо.

Натчинтанай

О Проявленный, простирающийся от земли до небес! Сверкающий славой! Царь Шивалоки! Господь Шива, вос­седающий в Тируперунтурае! У меня нет иной поддержки, кроме Тебя.

Тирумурай

Всевышний находится в лотосе сердца. Те, кто достигают Его сверкающих стоп, достигают неземных сфер.

Тирукурал

Нет большей глупости, чем восхищение преходящим так, как если бы оно было вечным.

Тирукурал

Мандала 10. Сарвабхадра Мандала. Благость всего

Свастика - символ благоприятствования и удачи. Само слово буквально означает ";это хорошо";. Прямоугольные линии этого древнего солнечного знака означа­ют, что Божественность постигается не прямо - с помощью интуиции, а не с помощью интеллекта. Аум.

Шлока 46. Являются ли души и мир в принципе благими?

Внутренняя и реальная природа всех существ - это их душа, которая есть благость. Мир также есть безупречное создание Бога. Все находится в совершенном равновесии. Возникают изменения, и они могут показаться злом, но нет абсолютного зла. Аум.

Бхашья

Душа излучает любовь и есть дитя Бога, проходящее через эволюционный процесс роста, чтобы стать образом и подобием Божьим. Благость и милость, сострадание и любовь есть сущностная и внутренняя природа души. Мудрость и чистое знание, счастье и радость есть внутренняя природа души. Можем мы поверить, что душа это не что иное, как сама благость, чистота и все тонкие качества, обнаруживаемые в сверхсознании? И если Бог повсюду, остается ли место для зла? Душа всегда едина с Богом, все время находясь в состоянии Саччидананды в каждой точке своей эволюции. Каким образом в этом случае возни­кает концепция зла и страдания? Анава, карма и майя, иг­рушки души, суть источник этого видимого страдания. Подобно детям, мы играем в игрушки анавы на игровой площадке майи, падаем и получаем синяки от кармы, а затем бежим к нашему любимому Господу за утешением и для того, чтобы Он сделал нас духовно зрелыми. Веды указывают со всей определенностью: ";Подобно тому как солнце, глаз всего мира, не искажается из-за внешних не­достатков глаз, так и внутренняя душа всех вещей не ом­рачается печалью мира, которая является внешней по от­ношению к душе";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 47. Почему некоторые души совершают злые дела?

Совершают злые дела те люди, которые потеряли связь с природой своей души и живут полностью во внеш­нем инстинктивном разуме. То, что невежды восприни­мают как зло, просветленные осознают как действия не­зрелых людей, обладающих низким сознанием. Аум.

Бхашья

Зло часто рассматривается как сила, направленная против Бога. Но индуисты знают, что все силы - это Бо­жьи силы, даже капризы адхармы. Иногда это трудно по­нять, когда мы видим страдания, которые люди причи­няют другим людям, и проблемы, которые они создают своим ближним. На более глубинном уровне мы видим, что то, что называется злом, имеет свою мистическую цель в жизни. Да, в жизни встречается зло. Однако мудрые люди никогда не ругают Бога, потому что они знают, что это зло есть результат созданной самим человеком кармы и трудный, но необходимый опыт для его духовной эво­люции. Всегда, когда нам причинена боль, мы понимаем, что наши страдания есть лишь выполнение кармы, которую мы когда-то создали, поскольку тот, кто причиняет нам боль, есть лишь инструмент, который тоже испытает боль, когда его карма совершит цикл. Те, кто совершают очевидное зло, еще не вступили в связь с вездесущим бо­жественным сознанием своей бессмертной души. Веды вполне справедливо говорят: ";Человек, влекомый и иска­жаемый потоком свойств, приходит в состояние самодовольства. Думая: ";это я и это мое";, - человек связывает себя с самим собой подобно птице, оказывающейся в сил­ке";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 48. В чем источник добра и зла?

Вместо того чтобы видеть добро и зло в мире, мы по­нимаем природу воплощенной души в трех взаимосвя­занных частях: инстинктивная, или физическо-эмоциональная; интеллектуальная, или ментальная; сверхсозна­тельная, или духовная. Аум.

Бхашья

Зло не имеет источника, если только таким источни­ком не является невежество. Тем не менее является благом опасаться неправедности. Невежественные люди жалуются, оправдывают, боятся и критикуют ";греховные деяния";, отделяя себя от них, подобно высоконравствен­ным пуританам. Когда преобладает внешняя, или низмен­ная, инстинктивная природа, человеку свойственно впа­дать в гнев, пугаться, испытывать жадность, зависть, не­нависть и огрызаться. При высоко развитом интеллекте доминирует высокомерие и аналитическое мышление. Когда на первый план выходит сверхсознательная душа, рождаются тонкие качества - сострадание, понимание, скромность и другие. Животные инстинкты молодой души сильны. Интеллект, которому еще предстоит развить­ся, не способен контролировать эти сильные инстинктив­ные импульсы. Когда интеллект развит, инстинктивная природа отступает. Когда разворачивается душа и разви­тый интеллект отходит в тень, его ментальная упряжь ослабевает и спадает. Когда мы встречаем злость в других людях, будем сострадательны, поскольку не существует внутренне присущего зла. Веды говорят: ";Ум есть воистину источник рабства, но также и источник освобождения. Быть привязанным к вещам этого мира есть рабство. Быть свободным от них есть освобождение";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 49. Как может благой Бог допускать зло?

В конечном счете не существует ни добра, ни зла. Бог не создал зло как силу, отличную от добра. Он дал душам любящие законы дхармы и основанный на опыте выбор от очень тонкого до очень грубого с тем, чтобы душа могла учиться и развиваться. Аум.

Бхашья

С вершины сознания можно видеть гармонию жизни. Точно так же с вершины горы мы можем видеть бушу­ющий океан и острые скалы внизу - они прекрасны. У подножия горы океан может показаться зловещим, а ска­лы предательскими. Когда, медитируя, мы представляем себе вселенную изнутри, мы не видим ничего неуместного или неправильного. Это освобождает нас от человеческих представлений о плохом и хорошем, о правильном и не­правильном. Наш благой Бог создал все в совершенном равновесии. Добро и зло, доброта или стремление при­чинить боль возвращают нас к результату, к плодам на­ших собственных действий в прошлом. Четыре дхармы - это мудрость Бога, освещающая наш путь. То, что извест­но как зло, возникает из инстинктивно-интеллектуальной природы, которую Господь создал как аспекты опыта для укрепления нашей души и для обеспечения ее духовной эволюции. Будем сострадательны, потому что, воистину, не существует исконного зла. Веды учат: ";Под воздействи­ем плодов своих деяний он входит в добрую или злую утробу, так что его движение направлено либо вниз, либо вверх, и он блуждает, подавленный этими парами про­тивоположностей";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 50. Нужно ли избегать участия в мирских делах?

Мир есть щедрое творение благого Бога, который хо­чет, чтобы мы жили положительно в этом мире, осозна­вая карму и выполняя дхарму. Мы не должны презирать мир или бояться его. Жизнь предназначена для того, что­бы жить счастливо. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Мир есть место, где определяется наша судьба, выпол­няются наши желания и созревает наша душа. В мире мы вырастаем из невежества в мудрость, из темноты в свет и из сознания смерти в бессмертие. Весь мир есть ашрам, в котором мы все совершаем садхану. Мы должны любить мир, который есть творение Бога. Те, кто презирают, не­навидят мир и боятся его, не понимают внутренней бла­гости всего. Мир есть замечательное место, которого не надо бояться. Это щедрый дар Самого Шивы, игровая площадка его детей, где взаимодействуют молодые и ста­рые души, - молодые испытывают свою карму, тогда как старые твердо придерживаются своей дхармы. Молодые растут, старые знают. Отсутствие боязни мира не дает нам права погрязть в мирской суете. Напротив, это значит ос­таваться любовно отстраненными, подобно капле воды на листе лотоса, быть в мире, но не быть частью его, это зна­чит, идти под дождем не промокая. Веды предупреждают: ";Созерцайте вселенную во славе Бога: все, что живет и движется на земле. То, что уходит, - преходяще, находи­те радость в Вечном. Не обращайте свое сердце на то, что принадлежит другому";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о благости

Подобно человеку, который не знает, что под его ногами лежит закопанное сокровище, и проходит над ним снова и снова, не находя его, так и все существа каждый момент своей жизни живут в городе Брахмана, но никогда не нахо­дят его из-за вуали иллюзий, под которой он скрыт.

Самаведа

Тот, кто знает тонкую нить, из которой сотканы все тво­рения, видимые нами, тот, кто знает ту самую нить, - он также знает и Брахмана, первичную сущность.

Атхарваведа

Грех разума, отойди подальше! Зачем ты произносишь неподобающие предложения! Уходи с этого места! Я не хо­чу тебя! Иди к деревьям и к лесам! Мой ум останется здесь, вместе с нашими домами и нашим скотом.

Атхарваведа

О Господь! Веди нас правильным путем благополучия. О Бог, ты знаешь все наши дела, возьми у нас лживый грех! К Тебе мы обратим наши молитвы.

Яджурведа

Подобно воде, падающей на горные скалы, которая впустую тратит свою энергию в ущелье, так и тот, кто рас­сматривает вещи в отдельности, тратит свою энергию, стре­мясь к ним. Но подобно чистой воде, которая влита в чис­тую воду и остается совершенно чистой, такой же, о Гаутама, становится и сущность молчаливого мудреца, который так ее понимает.

Яджурведа

Когда человек познает атман - себя, внутреннюю жизнь, - он, подобно пчеле, наслаждается сладостью цве­тов чувств. Господин того, что было, и того, что будет, - он преступает страх. Это воистину так.

Яджурведа

Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чьи чувства и чьи восприятия чисты, тот воистину все находит чистым.

Сарваджняноттара-агама

Отвернись от смятения, невежества, иллюзий, мечта­ний, сна или бодрствования, потому что Высшее отличается от грубого тела, от тонкой пряны, от мыслей или интеллекта или эго. Медитируй на сознание и стань с ним единым.

Дэвикалоттара-агама

Как получают милость Шивы, спросите вы? В битве жиз­ни их смятенные мысли блуждали. Они направили их, осво­бодили от темноты, искали Господа и преклонялись перед Его драгоценными святыми стопами.

Тирумантирам

Радость и печаль, и то, и другое есть майя. Атман всегда не отделим от любви, есть сама форма знания. Следователь­но, эти две сущности никогда не коснутся вас. Может ли мираж смыть землю?

Натчинтанай

О человек! Будь немного терпелив и смотри! Ты пой­мешь, кто ты есть. Не печалься о том, что не заслуживает печали. Радость и печаль - мирские чувства. Ты сознатель­ное существо. Ничто не может повлиять на тебя. Подни­майся! Будь бодрствующим! Открой дверь на небо с помо­щью ключа Шива-дхьяны и смотри! Все откроется.

Натчинтанай

О вы, мои люди! Попытайтесь выработать привычку медитировать и молиться Шиве, Всевышнему. Все ваши старые грехи пропадут подобно росе, которая испаряется, как только восходит солнце.

Тирумурай

Лишенный добродетели и раскаяния, лишенный любви и знания, подобно кожаной марионетке, я двигался и вне­запно упал. Он показал мне любовь и путь и то, как я могу достичь мира, откуда нет возвращения.

Тирумурай

Мандала 11. Папа Духкха Мандала. Грех и страдания

Махакала, Великое Время, главенствует над золотой аркой творения. Пожирая мгновения и зоны, со свирепым ликом, Он - Время за пределами времени, напоминающее о бренности мира, о том, что грех и страдания проходят. Аум.

Шлока 51. Почему в мире есть страдания?

Природа мира двойственна. Мир содержит пары про­тивоположностей: радость и страдание, добро и зло, лю­бовь и ненависть. Испытывая все это, мы учимся и эво­люционируем и в конце концов обнаруживаем Истину за пределами всех противоположностей. Аум.

Бхашья

Существует божественное предназначение даже в су­ществовании мирового страдания. Нельзя полностью из­бежать страдания. Это естественная часть человеческой жизни и в значительной мере движущая сила для духов­ного роста души. Зная это, мудрые принимают страдание из любого источника, будь то ураган, землетрясение, наво­днение, голод, войны, болезни или необъяснимые траге­дии. Так же как жар горнила очищает золото, так и стра­дание очищает душу до блеска. Страдание дает нам важ­ное понимание того, что истинного счастья и свободы не существует в мире, потому что земная радость тесно свя­зана с печалью, а земная свобода - с рабством. Поняв это, преданные ищут садгуру, который учит их понимать стра­дание и вводит их в намеренные трудности садханы и тапаса, ведущие к освобождению из циклов опыта в сфере двойственности. Агамы говорят: ";То, что кажется холод­ным или горячим, свежим или испорченным, счастливым или несчастливым, любовью или ненавистью, энергией или ленью, возвышенным или порочным, богатым или бедным, обоснованным или необоснованным, все это - Сам Бог, и никого иного, кроме Него, мы не можем знать";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 52. Что есть грех? Как мы можем искупить его?

Грех есть намеренное нарушение божественного за­кона. Не существует исконного или ";первородного"; греха. Также не существует смертного греха, из-за которого ду­ша бывает потеряна навеки. Посредством садханы, покло­нения и аскетизма грехи могут быть искуплены. Аум.

Бхашья

То, что люди называют грехом, мудрые называют не­вежеством. Истинная природа человека не искажается грехом. Грех присущ только низменным, инстинктивно-интеллектуальным натурам как нарушение дхармы. Все же грех является реальностью и его нужно избегать, поскольку наши неправедные действия возвращаются к нам го­рем через закон кармы. Грех имеет предел, и его действие может компенсироваться покаянием, или праяшчиттой, и добрыми делами, которые оплачивают кармический долг. Молодая душа, не настроенная на свою истинную природу, склоняется к греху; зрелая душа редко нарушает божественный закон. Грехи есть уродливые искажения интеллекта, подвластного эмоциям. Когда мы грешим, мы берем энергию и искажаем ее, чтобы ублажить наши инстинкты. Когда мы несправедливы и низки, полны не­нависти и раздражительности из года в год и никто кроме нас не знает о нашей неправедности, мы страдаем. При своей эволюции душа в конце концов ощущает тяжкую ношу ошибок и неправедных деяний и желает их иску­пить. Следует покаяние, и душа ищет освобождения от общества и освобождающую милость Господа. Веды гово­рят: ";Освободи меня от уз, которые связывают меня. Пусть моя жизнь плывет в потоке реки Праведности";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 53. Существует ли ад на самом деле? Существует ли Сатана?

Не существует вечного ада, как не существует и Сата­ны. Однако существуют адские состояния ума и несчаст­ные рождения для тех, кто думает и действует порочно, - временные мучительные условия, которые поднимают огненные силы изнутри. Аум.

Бхашья

Ад, называемый Нарака, есть нижняя астральная сфе­ра семи чакр ниже муладхары. Это место огня, жара, боли, смятения, отчаяния и депрессии. Здесь гнев, ревность, спор, внутренний конфликт и тяжелые настроения омра­чают ум. Путь в ад лежит через наши собственные мысли, слова, дела и эмоции - подавленные, антагонистические чувства, угождающие демонам и их агрессивным силам. Ад не вечен. Нет и Сатаны, который искушает человека и противодействует силе Бога, хотя есть дьявольские сущес­тва, называемые асурами, - незрелые души, попавшие в пучину обмана и боли. Нам не нужно умирать для того, чтобы страдать в Нараке, потому что дьявольские состо­яния ума испытываются и в физическом мире. Если мы умираем в дьявольском состоянии сознания, отягощен­ные не находящей выхода ненавистью, сожалением, разд­ражением, страхом и искаженностью мысли, мы прибы­ваем в Нараку, полностью готовые для того, чтобы при­соединиться к другим в этом временном астральном чис­тилище. Веды говорят: ";Лишенные солнца и демоничные есть воистину те миры, погруженные в темноту, куда все те люди, которые являются врагами своих собственных душ, идут после смерти";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 54. Каковы последствия греховных поступков?

Когда мы не думаем, не говорим и не действуем пра­ведно, мы создаем отрицательную карму и навлекаем страдания на себя и на других. Мы страдаем, когда мы действуем инстинктивно и интеллектуально, без сверхсоз­нательного руководства. Аум.

Бхашья

Мы счастливы, безмятежны и устойчивы, когда мы ведем себя праведно, когда мы слушаем наше сознание, знающий голос души. Сверхсознательный ум, ум нашей души, знает и вдохновляет нас на праведное поведение, которое рождает утонченную и устойчивую культуру. Не­праведные дела и грехи уводят нас от Бога глубоко в по­темки сомнения, отчаяния и самоистязания. Это привле­кает к нам асуров. Мы в разладе с самими собой и с на­шими семьями и должны искать общество где-то еще, среди тех, кто так же, как и мы, груб, лишен разума, жаден и кому недостает самоконтроля. В этой дурной компании создается новая тяжкая карма, так как человек не ведет себя праведно. Эта папа накапливается и закрывает для нас религиозную жизнь, которой мы когда-то жили. По­каяние и отдание себя на милость Господа и богов есть освобождение от неправедности для тех, кто ведет себя низменно. К счастью, наши боги сострадательны и любят поклоняющихся им. Древние Веды говорят: ";Ум считает­ся двойственным: чистым и нечистым - нечистым при соединении с желанием; - чистым, когда он полностью освобожден от желаний!"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 55. Наказывает ли Бог неправедных?

Бог есть совершенная доброта, любовь и истина. Он не гневен и не мстителен. Он не осуждает и не наказывает неправедных. Зависть, мстительность и тщеславие есть качества инстинктивной природы человека, а не Бога. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Нет причин бояться Бога, чей жест правой руки, абхайя-мудра, говорит: ";Не бойся"; и чья левая рука пригла­шает приблизиться. Бог всегда с нами, даже когда мы не знаем о Его святом присутствии. Он есть Свое собствен­ное творение. Он есть продолжение Себя; и Бог никогда не отделен и не ограничен этим. Когда мы поступаем не­праведно, мы создаем отрицательную карму для самих се­бя и должны пережить опыт страдания, чтобы выполнить закон кармы. Такие кармы могут быть болезненными, но они созданы нашими мыслями и нашими делами. Бог ни­когда не наказывает нас, даже если мы не верим в Него. Лишь поклоняясь и медитируя на Бога, мы можем смяг­чить и устранить наши страдания, созданные нами сами­ми. Бог есть Бог всего - верующих каждой религии и неверующих. Бог не уничтожает неправедных и не спасает праведных, но дает драгоценный дар освобождения всем душам. Агамы говорят: ";Когда душа постепенно сокраща­ет и полностью прекращает свою связь с темнотой и тем­ными силами, друг мира Бог показывает душе безгранич­ность ее знания и деятельности";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о грехе и страдании

Когда для человека, который знает, все существа стано­вятся едиными с его собственной сущностью, когда далее, он ощущает это единство, как тогда горе или заблуждение могут затронуть его?

Яджурведа

Я прославляю Его, который светится подобно солнцу, кто дает счастье, Его, замечательного благого, Его, кого все приветствуют как гостя. Он одаряет силой поклоняющих­ся; да даст Он божественный огонь, да устранит Он горе и даст нам героическую силу и устойчивое богатство.

Ригведа

Я ищу прибежища у Бога, который Един в молчании вечности, в чистом излучении красоты и совершенства, у которого мы находим наш мир. Он - высший мост, кото­рый ведет нас к бессмертию, и дух огня, который сжигает шлак низшей жизни.

Яджурведа

Когда видящий видит Творца золотого цвета, Господа, Сверхличность, источника Брахмы, тогда, будучи знаю­щим, стряхивая добро и зло и освобождаясь от грязи, он достигает высшего равенства с Господом.

Атхарваведа

Лишь спокойный ум уничтожает всякое действие, хоро­шее или плохое. Когда самость умиротворена, человек сле­дует Самости и достигает вечного блаженства. Если ум уста­навливается твердо в Брахмане, так как он обычно привязан к воспринимаемым объектам, кто тогда не будет осво­божден от уз?

Яджурведа

Слова не могут описать радость души, нечистоты кото­рой смываются в глубоком созерцании, которое едино со своим атманом, со своим Духом. Только те, кто чувствуют эту радость, знают, что это такое.

Яджурведа

Даже несмотря на то, что он причиняет боль своему па­циенту, применяя определенные лечебные средства, врач не является причиной страдания, потому что в конечном счете он дал добро, к которому стремились.

Мригендра-агама

Следует избегать споров, мирских ассоциаций и ссор. Нельзя быть вовлеченным даже в духовные споры, хоро­шие или плохие. Ревность, клевета, амбиции, страсть, за­висть, любовь, гнев, страх и страдания, - все это должно исчезнуть постепенно и полностью.

Дэвикалоттара-агама

Даже если ты самый большой грешник, с помощью со­суда мудрости ты пересечешь море зла. Подобно огню, сжи­гающему топливо, огонь вечной мудрости сжигает все дея­ния.

Бхагавад-гита

Добродетельная жена, истинный верующий и великий джняни - те, кто нанес этим существам чрезвычайный вред, - пусть их жизнь и богатство через год исчезнут.

Тирумантирам

Врач берет различные коренья, смешивает их, получая лекарство, и с помощью этого лекарства лечит болезнь. По­добно этому, великий всезнающий врач, давая душе ее тело, способности, мир и все ее опыты, излечивает ее болезнь и утверждает ее в блаженстве освобождения.

Натчинтанай

О Господь! Пять чувств завладели моим телом и увлека­ют меня от Твоих священных стоп. Я в смятении и в вол­нении сердца как взбиваемое молоко. Даруй мне просвет­ление!

Тирумурай

Как жаркий огонь горнила очищает золото до блеска, так и жгучее страдание аскетизма очищает душу до сияния.

Тирукурал

Упанишада V. Дхарма Упанишад. Праведная жизнь

Мандала 12. Чатурдхарма Мандала. Четыре дхармы

Анкуша, стрекало, которое держит Господь Ганеша в правой руке, используется для устранения препятствий с пути дхармы. Это - сила, посредством которой все не­праведное отметается от нас, это - острие, которое за­ставляет нерадивых двигаться вперед. Аум.

Шлока 56. Что такое дхарма? Каковы ее формы?

Дхарма - это закон существования, закон правиль­ной реализации внутренней природы и судьбы. Дхарма состоит из четырех основных разделов, которые являются действующими законами Бога на четырех уровнях нашего существования: универсальном, человеческом, социаль­ном и личном. Аум.

Бхашья

Когда Бог создал вселенную, Он наделил ее порядком, дал законы, управляющие мирозданием. Дхарма - это божественный закон Бога, действующий на каждом уров­не существования, от поддержания космического порядка до религиозных и моральных законов, которые обеспечи­вают нам гармонию с этим порядком. Нас поддерживает дхарма, обеспечивающая нашу наиболее совершенную связь со сложной вселенной. Каждая форма жизни, каж­дая группа людей имеет дхарму - закон существования. Когда мы следуем дхарме, мы находимся в гармонии с Ис­тиной, которая присуща вселенной и направляет ее, и ес­тественным образом пребываем в близости к Богу. Адхарма - это противоположность божественному закону. Дхарма преобладает в законах природы и выражается в нашей культуре. Она состоит в благочестии и этике, в дол­ге и обязанностях. Это путь, который ведет нас к освобож­дению. Универсальная дхарма известна как puma. Соци­альная дхарма - это варна-дхарма. Человеческая дхарма известна как ашрама-дхарма. Наша личная дхарма - свад-харма. Индуизм, чистейшее выражение этих четырех вне­временных дхарм, называется Санатана Дхарма. Веды учат: ";Нет ничего выше дхармы. Воистину, то, что есть дхарма, есть Истина";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 57. Что такое универсальная дхарма?

Универсальный закон, известный в Ведах как puma, - это космический порядок, закон Бога, действующий на физическом плане. Это бесконечный разум, или сознание в природе, основополагающий космический замысел и организующая сила. Аум.

Бхашья

Рита - это основополагающий божественный принцип и универсальный закон, регулирующий природу от движения звезд по галактическим орбитам до потока энергии мельчайших субатомных частиц. Рита - это Дао. Это - судьба и путь к судьбе. Когда мы находимся в гармонии с универсальной дхармой и осознаем, что чело­век является неотъемлемой частью природы, а не доми­нирует над ней, - мы находимся в гармонии с Богом. Все индуисты считают, что они гости на земле, ответственные перед природой. Когда эта ответственность выполняется, то сохраняется равновесие. Физическое тело берется у природы и возвращается в нее. Природа чрезвычайно сложна и упорядочена. Из кокосового ореха всегда вырас­тает кокосовая пальма, лотос дает лотос, роза - розу, а не какой-либо другой вид растения. До чего же постоянна и в то же время до чего же разнообразна природа - в массе ее созданий не найдется и пары абсолютно идентичных экземпляров! Каждый индуист осознает, что он является частью природы, и пытается гармонизировать свою жизнь с универсальным путем, основополагающей кос­мической силой. Веды учат: ";Земля поддерживается Ис­тиной, небо поддерживается солнцем, солнечные системы поддерживаются вечными законами, ритой. Эликсир бо­жественной любви господствует на небесах";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 58. Какова природа социальной дхармы?

Социальный закон, или варна-дхарма, включает за­нятия, обязанности и ответственность, которые мы долж­ны принимать, будучи членами нации, сообщества или семьи. Важный аспект этой дхармы - это религиозные и моральные законы. Аум.

Бхашья

Каждое человеческое общество вырабатывает слож­ную структуру социальных взаимодействий. Ученые на­божные души, обладающие исключительными знаниями, - это мудрые брахманы. Законодатели и претворяющие законы в жизнь - это наши защитники, кшатрии. Бан­киры и бизнесмены - это купцы-вайшьи. Рабочие и ре­месленники - это шудры. Помимо этих четырех классов, или варн, есть сотни каст, или джати. В индуистских сооб­ществах класс и каста, определяющие занятия и положе­ние в сообществе, в основном передаются по наследству. Однако честолюбивые люди, вступающие на новое по­прище благодаря образованию, мастерству и упорству, выходят за рамки этих наследуемых категорий. Социаль­ная дхарма выполняется в соответствии с законами нашей страны, обязанностями внутри сообщества и в соответ­ствии с нашим долгом по отношению к семье и к друзьям. Всеобъемлющая система обязанностей, моральных норм и религиозных правил составляет действующий божест­венный закон нашей повседневной жизни. При правиль­ном исполнении этого закона, варна-дхармы, личный и семейный прогресс растет и обеспечивается преемствен­ность культуры. Веды говорят: ";Когда человек рождается, кем бы он ни был, одновременно рождается долг перед Богом, мудрецами, предками и людьми";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 59. Какова природа человеческой дхармы?

Человеческий закон, или ашрама-дхарма, есть естест­венное выражение и зрелость тела, души и эмоций, про­ходящих четыре прогрессивные стадии мирской жизни: ученик, домохозяин, старейшина-советник и религиоз­ный отшельник. Аум.

Бхашья

Четыре ашрамы - это стадии усилий в поисках пурушартх: праведности, богатства, удовольствий и освобож­дения. Первые 24 года нашей жизни - это время интен­сивного обучения. Примерно в 12 лет мы формально всту­паем в брахмачарья-ашраму и приобретаем знания и мас­терство, которые послужат нам в дальнейшей жизни. От 24 до 48 лет в грихастха-ашраме мы работаем совместно как муж и жена, воспитывая детей и приумножая богатст­во и знания, связанные с нашей профессией, служа общес­тву и поддерживая членов трех других ашрам. В ванапрастха-ашраме в возрасте от 48 до 72 лет мы постепенно от­ходим от общественной жизни, делимся опытом с моло­дежью, давая им советы и руководя ими. После 72 лет, когда физические силы иссякают, мы всецело обращаемся к писаниям, поклонению и йоге. Эта стадия называется санньяса-ашрама, и она отличается от формальной жизни монахов, одетых в одежды цвета охры. Таким образом, наша человеческая дхарма - это естественное пробуж­дение, самовыражение, созревание и отход от мирской жизни. Веды говорят: ";Исполнение обязанностей того пе­риода жизни, к которому каждый из нас принадлежит, вот воистину главное правило! Остальные правила - как ветви ствола. Соблюдая это правило, вы стремитесь вверх, в противном случае - вниз";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 60. Какова природа личной дхармы?

Личный закон, или свадхарма, - это наш совершен­ный индивидуальный способ жизни. Это сумма собран­ных семян кармы, связанных с совместным действием на нас риты, ашрама- и варна-дхармы. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Каждый человек имеет индивидуальную, личную дхарму. Эта дхарма определяется двумя вещами: кармами, как хорошими, так и плохими, из прошлой жизни и тремя дхармами нашей жизни -универсальной, человеческой и социальной. Свадхарма, ";собственный закон человека";, складывается из нашей истории, опыта, склонностей и желаний, указанных астрологией, - все это определяет нашу личность, профессию и связи. Ключ к раскрытию и пониманию личной дхармы лежит в почитании Господа Ганеши, бога памяти, времени и мудрости, который знает наши прошлые жизни и может прояснить наиболее со­вершенные закономерности и указать правильный путь в жизни. Когда мы следуем этому уникальному закону, ру­ководимые гуру, мудрыми старейшинами и знающим го­лосом нашей души, мы удовлетворены и находимся в ми­ре с самими собой и с окружающим. Дхарма для отдель­ного человека равнозначна нормальному развитию семе­ни, то есть правильному выполнению внутренней природы и судьбы. Ведическая молитва просит: ";То вели­колепие, которое обнаруживается у слона, у царя, у людей, у вод, то великолепие, с которым боги достигли своего божественного состояния, дай мне, о Господь, и сделай меня великолепным";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о четырех дхармах

У нас всех есть различные мысли и планы и разнообраз­ные призвания. Плотник ищет трещину, врач - болезнь, священник - сому.

Ригведа

Дочь неба проявила себя на востоке, одетая в свет. Она преданно следует пути рита-дхармы. Она - всепонимающая, Она отмеряет стороны света.

Ригведа

Обе руки одинаковы, но они отличаются в работе. Так и две коровы, родившиеся от одной матери, могут давать раз­ные удои молока. Даже близнецы имеют разную силу, а род­ственники обладают разной степенью щедрости.

Ригведа

Человек должен думать о богатстве и пытаться добиться его поклонением на пути порядка, он должен руководство­ваться своим собственным внутренним видением и моби­лизовать еще большую энергию благодаря своему духу.

Ригведа

Тот, кто, пройдя обучение у брахмана, полностью изу­чив Веды, освобождается своим учителем, которому он все­гда был послушен, такой человек называется ашрамин. Вы­брав себе жену, равную ему по происхождению, он должен возжечь священные огни и приносить божествам жертво­приношения брахмана день и ночь до тех пор, пока он не разделит среди детей свою собственность и не оставит удо­вольствия супружества, уйдя в лесную жизнь, скитаясь по чистой земле. Питаясь водой и воздухом и приемлемыми плодами, с огнем внутри тела, он живет на земле без обяза­тельств, без слез.

Атхарваведа

Сотня неинициированных равна одному брахмачари. Сотня брахмачари равна одному грихастхе. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх равна одно­му санньясину.

Атхарваведа

Во сколько частей был Он преображен, когда Пурушу расчленили на куски? Что стало с Его ртом? Во что превра­тились Его руки, Его бедра, Его ступни? Его рот стал брахма­нами, из Его рук возникли раджаньи, из Его ног - вайшьи, а из ступней - шудры.

Ригведа

Дела брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр различны в соответствии с тремя силами их рожденной природы. Дела брахмана - это мир, внутренняя гармония, аскетизм и чистота, любящее прощение и праведность, видение, муд­рость и вера. А вот дела кшатриев: героический ум, внут­ренний огонь, постоянство, находчивость, храбрость в бою, щедрость и благородное лидерство. Торговля, сельское хо­зяйство и скотоводство - это работа вайшьев. Работа шудр - это служение. Все они достигают совершенства, когда находят радость в своей работе.

Бхагавад-гита

Человек достигает совершенства, когда его работа состо­ит в поклонении Богу, от которого возникли все вещи и ко­торый есть все. Даже если он скромен, его работа тогда бо­лее велика, чем работа другого человека, даже если он велик. Когда человек выполняет работу, которую дал ему Бог, ни­какой грех не может его коснуться.

Бхагавад-гита

Он саттвичен, его мысли сосредоточены на Парататтве, он ясно зрит сквозь враждующие веры, его отвращают возвращающиеся циклы рождений, и он прямо и с легкос­тью идет по пути дхармы. Такой человек - воистину хоро­ший и истинный ученик.

Тирумантирам

Тот, кто понимает свой долг перед обществом, живет истинно. Всех других нужно считать пребывающими среди мертвых.

Тирукурал

Следуя законам дхармы, которые управляют телом и ду­шой, вы должны бояться греха и поступать праведно. Муд­рые люди, думая и поступая таким образом, заслуживают блаженство сейчас и потом.

Натчинтанай

Мандала 13. Садачара Мандала. Праведное поведение

Анджали, жест двух рук, соединенных у сердца, озна­чает ";почтение";. Это наше индуистское приветствие - объединение, соединение вместе материи и духа, ";я";, встречающее ";Я"; во всем. Аум.

Шлока 61. В чем смысл праведного поведения?

Праведное поведение - это праведные мысли, пра­ведная речь и праведные действия. Это добродетельные поступки в гармонии с божественным законом, отража­ющие внутреннюю чистоту души. Как путнику, взбираю­щемуся в гору, нужен посох, так и добродетель нужна в жизни. Аум.

Бхашья

Праведное поведение, садачара, определяет нашу повседневную жизнь. Мы должны поднимать настроение окружающих, а не критиковать и не оскорблять их. Мы должны быть любящими и добрыми, а не ненавидящими и злобными. Мы должны обладать прекрасными качест­вами души, выражающимися в самоконтроле, скромнос­ти и честности. Мы должны представлять хороший при­мер для других, и при виде нас люди должны радоваться, а не избегать нас. Праведное поведение складывается из духовной жизни и возникает в результате общения с хо­рошими людьми. Когда сердце и ум освобождены от ни­зости, когда желания укрощены и вы избегаете излишеств, когда вы познали дхарму и следуете ей, естест­венным образом возникает праведное поведение. Индуист культивирует смирение и избегает надменности, ищет возможности оказать помощь, никогда не мешает, находит хорошие черты в других и забывает их недо­статки. Нет другого способа достичь того, чтобы тебя на­зывали истинным преданным, кроме как в результате праведного поведения, как внутреннего, так и по отно­шению к другим людям. Веды говорят: ";Не будем пренеб­регать правдой. Не будем пренебрегать дхармой. Не будем пренебрегать благосостоянием. Не будем пренебрегать процветанием. Не будем пренебрегать учением. Не будем пренебрегать нашими обязанностями перед богами и перед предками";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 62. Каковы четыре ключа к праведному поведению?

Чистота, преданность, смирение и благотворитель­ность суть четыре ключа к праведному поведению. Из этих четырех чистота является главной добродетелью. Мы культивируем чистоту, думая, говоря и делая лишь то, что задумано в сострадании ко всему. Аум.

Бхашья

Чистота есть древнее и естественное состояние души. Мы культивируем чистоту, стремясь общаться с правед­ными людьми и ведя дисциплинированную жизнь. Пре­данность есть любовь к Богу, богам и гуру и посвящение себя семье и друзьям. Мы культивируем преданность че­рез верность и правдивость. Мы культивируем предан­ность через поклонение и бескорыстную службу. Смире­ние - это скромность, мягкость, почтительность и от­сутствие претензий. Мы культивируем смирение, осозна­вая опыт жизни, а не реагируя на него непосредственно, и видя Бога везде. Мы культивируем смирение, проявляя терпение к обстоятельствам и выдержку в общении с дру­гими людьми. Благотворительность - это бескорыстная забота о ближнем. Бескорыстный человек щедро отдает, не думая о вознаграждении, всегда делясь и никогда не делая запасов. Мы культивируем благотворительность, подавая голодным, больным, бездомным, старым и не­счастным. Веды учат: ";Подобно тому как олени и птицы не ищут убежища на объятом пламенем холме, грехи не найдут прибежища у того, кто познал Бога";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 63. Как познается праведное поведение?

Первый учитель в делах праведного поведения - это наша совесть. Для того чтобы узнать, что праведно или неправедно, мы можем также обратиться к Богу, к наше­му садгуру и к свами, к писаниям и к нашим старейшинам, к семье и к друзьям, которым мы доверяем. Аум.

Бхашья

Нельзя избежать божественных законов. Они не уп­равляют нами свыше, но находятся в основе нашей при­роды. Даже смерть не может стереть карму, созданную не­праведными поступками. Лишь праведное поведение мо­жет освободить от дурной кармы. Следовательно, важно, чтобы мы научились праведному поведению и практико­вали его. Праведные люди - лучшие учителя праведного поведения, и их надо искать и прислушиваться к ним, ког­да нам нужны помощь или совет. Говорите с ними, муд­рыми людьми, и, получив хороший совет, действуйте со­ответственно. Необходимо регулярно читать и изучать этические писания и следовать их мудрости. Громкий го­лос наглей души, всегда слышимый нашим сознанием, - это достойный руководитель. Когда мы осознаем тонкий механизм кармы, мы мудро следуем по праведному пути. Праведное поведение, или садачара, для индуиста заклю­чается в пяти обязанностях, называемых паньчанитья-карма: добродетельная жизнь (дхарма), почитание (упасана), святые дни (утсава), паломничество (тиртхаятра) и таинство (самскара). Веды направляют нас: ";Если у вас есть сомнения относительно поведения, следуйте приме­ру высоких душ, которые могут дать компетентное суж­дение, и преданных, не увлекаемых другими людьми, не грубыми, но любящими добродетель";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 64. В чем состоят десять классических ограничений?

Этические ограничения индуизма заключены в деся­ти простых правилах, называемых яма. Они определяют кодекс поведения, которому мы подчиняем наши инстин­ктивные силы и культивируем внутренние основные ка­чества нашей души. Аум.

Бхашья

Ямы и ниямы суть изложенные в писаниях правила для всех аспектов мыслей и поведения. Они содержат со­веты и простые наставления, но не заповеди. Десять ям, определяющих идеалы чарьи, - это: 1) ахимса (ненаси­лие) - не вреди другим мыслью, словом или делом; 2) сатья (правдивость) - воздерживайся от лжи и невы­полнения обещаний; 3) астейя (нестяжание) - не воруй, не домогайся чужого и не входи в долги; 4) брахмачарья (божественное поведение) - контролируй похоть, оста­ваясь целомудренным до брака и соблюдая верность в браке; 5) кшама (терпение) - подавляй нетерпимость к людям и нетерпеливость перед лицом обстоятельств; 6) дхрити (настойчивость) - преодолевай недостаток упорства, страх, нерешительность и переменчивость; 7) дайя (сострадание) - подавляй черствые, жестокие и гру­бые чувства по отношению ко всем существам; 8) арджава (честность) - отвергай обман и дурное поведение; 9) митахара (умеренный аппетит) - не ешь слишком много и не употребляй в пищу мясо, рыбу, птицу или яй­ца; 10) шауча (чистота) - избегай нечистоты тела, ума и речи. Веды говорят: ";Тем принадлежит незапятнанный мир Брахмы, в ком нет нечестности, лжи и обмана";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 65. Каковы десять правил, которые необходимо соблюдать?

Религиозные догматы индуизма содержатся в десяти правилах, называемых нияма. В них обобщены основные практики, которые мы соблюдаем, и добродетели души и те качества, которые мы ежедневно стремимся совершен­ствовать. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Праведное поведение состоит как в отказе от неэтич­ного поведения, так и в выполнении добродетельных ду­ховных действий. Накопленная мудрость тысячелетий индуистской культуры создала десять ниям, или религиоз­ных правил, которые необходимо соблюдать. Эти прави­ла, определяющие идеалы крии, следующие: 1) хри (раска­яние) - будь скромным и стыдись проступков; 2) сантоша (довольство) - ищи радости и безмятежности в жизни; 3) дана (давание) - жертвуй церковную десятину и делай это без мысли о вознаграждении; 4) астикья (вера) - твердо верь в Бога, богов, гуру и путь просветления; 5) ишвара-пуджана (поклонение) - культивируй предан­ность ежедневной пуджей и медитацией; 6) сиддханта-шравана (слушание писаний) - изучай писания и слушай мудрецов своего рода; 7) мати (познание) - развивай духовную волю и интеллект под руководством гуру; 8) вра­та (священные обеты) - точно выполняй религиозные обеты и правила; 9) джапа (рецитация) - ежедневно про­износи священные мантры; 10) тапас (аскетизм) - вы­полняй садхану, покаяние, тапас и совершай жертвопри­ношения. Веды утверждают: ";Лишь те обладают миром Брахмы, кто обладает аскетизмом и целомудрием и в ком утвердилась Истина";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о праведном поведении

Ты прав, видимый Брахман. Я объявлю тебя видимым Брахманом. Я буду говорить праведно. Я буду говорить правду. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Пусть это защитит меня. Пусть это защитит моего учителя. Аум. Мир, мир, мир!

Яджурведа

Тот, кто не отвернулся от зла, в ком нет покоя, кто не сконцентрирован, у кого неспокойный ум, тот не может познать атмана, познаваемого мудростью.

Яджурведа

Десять воздержаний суть ненасилие, истина, нестяжа­ние, целомудрие, доброта, нравственность, прощение, стойкость, умеренность в пище и чистота.

Яджурведа

Да защитит Он нас обоих. Да будет Он доволен нами обоими. Да будем мы работать вместе с энергией,- да сделает нас наше учение просветленными. Да не будет недовольства между нами. Аум. Мир, мир, мир.

Яджурведа

Тонкая самость известна как мысль, в которой сконцен­трированы чувства в пяти различных формах. Вся мысль человека пронизана чувствами. Когда мысль очищена, Са­мость воссияет.

Атхарваведа

О человеке, который говорит правду, говорят: ";Он го­ворит дхарму";, а о человеке, который говорит дхарму, гово­рят: ";Он говорит правду";. Воистину, это одно и то же.

Яджурведа

Спаси мир от качеств, сделай его чистым и заключи его в сердце. То сознание, кото рое проявится четко после этого, вот какова должна быть цель и к чему нужно стремиться.

Дэвикалоттара-агама

Пусть стремящийся к освобождению действует беско­рыстно, совершает добрые дела и оказывает помощь всем, пусть он совершает покаяние и пусть изучает Агамы.

Дэвикалоттара-агама

Тот, кто отшатнулся от чувственных удовольствий и по­святил себя незапятнанной чистой мудрости, безусловно достигнет вечной мокши, даже если он не ищет ее созна­тельно.

Дэвикалоттара-агама

Я иду с теми, кто идет за Богом. Я живу с теми, кто поет Ему хвалу. Господь благословляет тех, кто ищет Его. С теми, кто соединился в Нем, я соединяюсь у их стоп.

Тирумантирам

Тапас, джапа, безмятежность, вера в Бога, благотвори­тельность, шиваитские обеты и изучение сиддхантпы, священные приношения, пуджа Шиве и чистая речь - вот те десять правил, посредством которых вы совершенствуете свой путь в нияме.

Тирумантирам

Нравственность есть нечто более ценное, чем сама жизнь. Те, кто практикуют нравственность, обладают всем ценным. Смирение, правдивость, избегание убийства и во­ровства, отказ от клеветы и от домогательства чужой собст­венности и так далее - вот характеристики нравственной жизни.

Натчинтанай

Держи ум свободным от нечистоты. В этом единствен­ная практика добродетели. Все остальное -лишь показное и поверхностное.

Тирукурал

Добродетель дает почитание неба и богатство земли. Что может быть более плодотворным для человека? Будь упор­ным в совершении добрых дел. Совершай их, используя все свои возможности и всю свою силу.

Тирукурал

Чистота ума и чистота поведения - все это зависит от чистоты друзей.

Тирукурал

Мандала 14. Ахимса Мандала. Непричинение зла

Го, корова, - символ земли, кормилица, вечно даю­щая, ничего не требующая кормилица. Для индуиста все животные священны, и это почтение к жизни выражает­ся у нас в любви к корове.

Шлока 66. В чем смысл великой добродетели, называемой ахимса?

Ахимса, или непричинение вреда, это первый и глав­ный этический принцип каждого индуиста. Это мягкость и ненасилие физическое, ментальное или эмоциональное. Это воздержание от причинения вреда или боли всем су­ществам. Аум.

Бхашья

Для индуиста земля священна, реки священны, солн­це священно. Его жена - Богиня. Ее муж - Бог. Их дети - дэвы. Их дом - храм. Жизнь - это паломничество по пути освобождения, начиная с перерождения, и насилие не может быть принесено к самым высоким ступеням это­го восхождения. В то время как ненасилие касается лишь крайних форм причинения зла, ахимса, которая включает неубийство, охватывает гораздо более глубокие сферы, за­прещая мельчайшие проявления плохого отношения и причинение вреда. Риши Патанджали описал ахимсу как величайший обет и величайшую духовную дисциплину, которым должны строго и неукоснительно следовать ищущие Истину. Это должно распространяться на причи­нение любого ущерба - мыслями, словами или делами, включая ущерб окружающей среде. Даже намерение при­чинить вред, даже насилие, совершаемое во сне, есть нару­шение ахимсы. Ведические риши, которые открыли дхар­му, объявили ахимсу способом достижения гармонии с ок­ружающей средой, мира между людьми и внутреннего спокойствия. Ведический непреложный закон гласит: ";Ахимса - это непричинение боли любому живому су­ществу в любое время через действие ума, речи или тела";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 67. Каков внутренний источник непричинения зла?

Философская основа непричинения зла формирует два верования. Первое - это закон кармы, по которому вред, причиненный другим, обязательно вернется к тебе самому. Второй закон состоит в том, что Божественное сияет для всех людей и для всех вещей. Аум.

Бхашья

Индуист глубоко убежден, что насилие, которое он совершает, возвратится к нему через космический про­цесс, который не знает отклонений. Он знает, что по зако­ну кармы то, что мы совершаем по отношению к другим, будет совершено по отношению к нам, если не в этой жиз­ни, то в другой. Он знает, что однажды он может оказать­ся в положении того человека, кому он собирается при­чинить зло или кого он собирается преследовать, возмож­но, воплотившись в обществе, которому он в наибольшей степени противодействовал, для того чтобы трансфор­мировать свою ненависть и страхи в более глубокое по­нимание. Вера в существование Бога везде в форме всеп­роникающей лучезарной энергии и сознания вырабаты­вает отношение возвышенной терпимости и приятия других. Даже слова ";терпимость"; недостаточно для того, чтобы описать сочувствие и почтение, которые индуист испытывает, осознавая, что все вещи по сути своей священны. Поэтому индуист, живущий в более высоком мире, мягок и снисходителен, проявляя ахимсу. Человек не будет причинять зло тому, что он почитает. Веды говорят: ";Тот, кто живя во всех вещах, есть, однако, иное, чем все вещи, кого все вещи не знают, чье тело состоит из всех вещей, кто контролирует все вещи изнутри, - Тот есть ваша душа, внутренний контролер, бессмертный";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 68. В чем внутренний источник насилия?

Насилие - это отражение низкого инстинктивного сознания - страха, злости, жадности, зависти и ненавис­ти, - основанное на представлении об отдельности и не­связанности, о плохом и хорошем, о победителях и по­бежденных, о моем и вашем. Аум.

Бхашья

Каждая вера создает определенные отношения. Отно­шения определяют наши действия. Наши действия могут, таким образом, быть прослежены до наших внутренних убеждений относительно нас самих и окружающего мира. Если эти убеждения неверны, наши действия не будут в гармонии с всеобщей дхармой. Например, убеждение в ду­альности самого себя и других, в существовании рая и ада, победителей и побежденных, светлых и темных сил фор­мирует взгляд о том, что мы должны все время быть на­стороже по отношению к тем, кого мы рассматриваем как плохих людей, язычников, чужаков и недостойных. Пока наши представления дуалистичны, мы будем порождать антагонизм, и он будет проявляться то тут, то там в на­силии. Те, кто живут в низком инстинктивном мире, яв­ляются антагонистами общества. Они самоутверждаются, отстаивают свою территорию, конкурируют, завидуют, сердятся, испытывают страх и редко раскаиваются в том, что они причиняют ущерб другим. Многие видят в убийс­тве своеобразный спорт, убивая ради самого убийства, и воруют ради воровства. Веды говорят: ";Эта душа воис­тину порабощена природными качествами. Из-за того, что она порабощена, она находится в смятении";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 69. Связано ли вегетарианство с принципом непричинения зла?

Индуисты практикуют вегетарианство как способ су­ществования, минимально вредящий другим существам, потому что употребление мяса, рыбы, птицы или яиц - это косвенное участие в актах жестокости и насилия про­тив животного царства.

Бхашья

Отказ от причинения вреда и убийства любого рода естественным образом приводит к вегетарианской диете, шакахаре. Желание мясоеда есть мясо ведет к тому, что кто-то убивает животное, чтобы добыть это мясо. Дей­ствиям мясника предшествует желание потребителя. Мясоедение способствует выработке жестокости, поскольку поглощая химические вещества, содержащиеся в мясе, че­ловек поглощает страх, боль и ужас убитого животного. Эти качества находят питательную среду у мясоеда, беско­нечно продолжая цикл жестокости и смятения. Когда соз­нание человека поднимается и раскрывается, он не прием­лет насилия и не сможет потреблять мясо, рыбу, птицу и яйца, которые он прежде употреблял в пищу. Величайшие святые Индии подтверждают, что человек не может есть мясо и жить мирной гармоничной жизнью. Желание есть мясо наносит непоправимый ущерб самой земле, опусто­шая ценные леса, которые вырубаются для того, чтобы расчистить место для пастбищ. В ";Тирукурале"; откровен­но говорится: ";Как может практиковать истинное состра­дание тот, кто ест мясо животных для насыщения? Боль­шим жертвоприношением, чем тысячи подношений гхи, поглощенных священным огнем, является неприноше­ние в жертву и непотребление мяса любого живого сущес­тва";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 70. Как можно достигнуть мира на земле?

Мир - это отражение духовного сознания. Он на­чинается внутри каждого человека и распространяется на дом, сообщество людей, нацию и т. д. Он приходит тогда, когда более высокая природа начинает контролировать более низкую. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

До тех пор пока у нас не будет мира в сердцах, мы не сможем надеяться обрести мир в этом мире. Мир - это естественное состояние разума. Он внутри нас, и он обре­тается в медитации, поддерживается через самоконтроль и излучается на других. Самый лучший способ содейство­вать миру - это научить семьи быть мирными в своих собственных домах, быстро разрешая все конфликты. На национальном и международном уровне мы обретем больше мира, если мы станем более терпимы. Религиоз­ные лидеры могут помочь, научив свою паству жить в многообразном мире, не ощущая угрозы, не навязывая свои привычки и свою волю другим. Всемирные органи­зации могут создать законы, осуждающие и предотвраща­ющие насилие. Только тогда, когда люди высокой при­роды придут к руководству, по-настоящему наступит мир. Нет другого способа, так как проблемы конфликта находятся в умах людей с низким сознанием, для которых единственным способом существования является месть. Веды призывают: ";Да будет мир на земле и в воздушных пространствах! Да будет мир на небе, в водах, да будет мир растениям и мир деревьям! Да подарят мне мир все боги! И с этим призывом к миру да распространится мир!"; Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о непричинении зла

Ненасилие - вот все, что предлагается. Самоотречение -вот вознаграждение священника. Конечное очищение - это смерть. Таково все священное, что устанавливается в этом теле.

Яджурведа

Если мы причинили зло космосу, земле или небу или ес­ли мы обидели мать или отца, пусть освободит нас от этих грехов Агни, домашний огонь, и поведет нас в мир добро­ты.

Атхарваведа

Мы не должны использовать богоданное тело для убий­ства божьих творений - людей, животных и других су­ществ - кто бы они ни были.

Яджурведа

Пусть будет мир на небесах, на земле и на воде; пусть бу­дет мир растениям и деревьям; пусть будет мир богам и Брахману, всем людям снова и снова, пусть будет мир мне.

Яджурведа

Защищай все творения - двуногих и четвероногих. За­щищай пищу и воду, удовлетворяющие их нужды. Пусть они вырастут и наберутся сил. Спасите нас от причинения зла во все наши дни, о Высшие Силы!

Ригведа

О Земной Сосуд, укрепи меня. Пусть все существа смот­рят на меня дружескими глазами! Да буду я смотреть на все творения дружескими глазами! Да будем мы смотреть друг на друга дружескими глазами!

Яджурведа

Не должна причиняться боль ни одному сотворенному существу или вещи.

Дэвикалоттара-агама

Когда разум твердо покоится на волнах ахимсы, все живые существа прекращают вражду в присутствии такого человека.

Йога-сутра

Химса есть действие против священного духа Вед. Это действие против принципов дхармы. Ахимса есть понима­ние фундаментальной истины, состоящей в том, что атман вечен, неизменен и всепроникающ.

Сута-самхита

Тот, кто видит, что Господь всегда один и тот же во всем сущем - бессмертный среди смертных, - тот видит Исти­ну. И когда человек видит, что Бог в отдельности есть тот же Бог во всем сущем, тот не причиняет зла себе причинением зла другим. Тогда он идет по высшему пути.

Бхагавад-гита

Любитель мясного совершает химсу (насилие) своим бо­гатством; тот, кто ест мясо, делает это, угождая своему вкусу; мясник совершает химсу, непосредственно связывая и убивая животное. Таким образом, существует три формы убийства: убийство, совершаемое тем, кто приносит мясо или посылает за ним; убийство, совершаемое тем, кто режет животное, и теми, кто желает мяса, продает его, готовит и ест его - все они должны считаться мясоедами.

Махабхарата

Ненасилие, истина, свобода от гнева, самоотречение, без­мятежность, отказ от выискивания недостатков, сочувствие всем существам, свобода от жадности, мягкость, скром­ность, постоянство, энергия, прощение, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие гордости - все эти свойст­ва принадлежат человеку, который рожден для неба.

Бхагавад-гита

Мясо никогда не может быть получено без причинения вреда живым созданиям; и причинение вреда чувствующим существам губительно для достижения небесного блажен­ства; пусть он поэтому откажется от мяса.

Ману-дхарма-шастра

Недостойны те, кто проявляет насилие по отношению к другим из мести, а те, кто стоически выдерживает испы­тания, подобны золоту. Пусть тот, кто хочет, чтобы его не посетила боль, избегает причинения вреда другим.

Тирукурал

Упанишада VI. Грихастха Упанишад. Семейная жизнь

Мандала 15. Дампати Мандала. Муж и жена

Манголам - приятный для глаза узор - напоми­нает плод манго и связан с Господом Ганешей. Манго - самые сладкие плоды, символизирующие благоприятст­вование и счастливое исполнение законных мирских же­ланий. Аум.

Шлока 71. В чем состоит главная цель брака?

Брак имеет две цели: взаимную поддержку, как духов­ную, так и материальную, мужа и жены, и рождение детей. Брак -это религиозный обряд, договор между людьми и общественный институт. Аум.

Бхашья

Через брак мужчина и женщина выполняют свою дхарму, достигая физического, эмоционального и духов­ного совершенства. Он нуждается в ее нежности, дружбе и одобрении, тогда как она нуждается в его силе, любви и понимании. Их союз приводит к рождению детей и про­должению человеческого рода. Брак имеет тройственную сущность: это обряд, договор и институт. Как обряд, это заключение духовного союза, когда мужчина и женщина дают друг другу определенные обещания и таким образом связывают себя на всю жизнь на благо своих душ. Как договор, брак - это личное соглашение жить вместе как муж и жена, так, чтобы он обеспечивал кров, защиту и материальную поддержку, а она заботилась бы о доме, ро­жала и воспитывала их детей. Как институт, брак - это законный обычай в обществе, обеспечивающий стабиль­ность рода и общественный порядок. Брак - это джива-яджня - жертвование своего мелкого ";я"; благу семьи и общества. Веды говорят: ";Я - это он, ты - это она, я - песня, ты - стихи. Я - небо, ты - земля. Мы вдвоем будем здесь жить вместе, став родителями детей";. АумНамах Шивайя.

Шлока 72. Каковы обязанности мужа?

Обязанность мужа, его пуруша-дхарма, - защищать и обеспечивать свою жену и детей. Он, как глава семьи, грихешвара, отвечает за ее духовную, экономическую, фи­зическую и ментальную безопасность. Аум.

Бхашья

В соответствии со своими физическими, ментальны­ми и эмоциональными особенностями мужчина создан для работы в этом мире, а женщина - для рождения и воспитания детей в доме. Прежде всего, муж является рав ноправным участником в рождении потомства и в воспи­тании будущего поколения. Во-вторых, он создает эко­номические ресурсы, необходимые для общества и для се­мьи. Муж должен быть внимательным, понимающим, мужественным, любящим, нежным и должен бескорыст­но, честными способами обеспечивать семью по мере сво­их возможностей. У него имеются достаточные физичес­кие и ментальные качества для того, чтобы переносить стресс и выполнять требования, предъявляемые к нему. Когда он хорошо выполняет свою дхарму, семья защище­на материально и эмоционально. В то же время он может принимать участие в домашних делах, помня, однако, что дом - владение жены и что она-хозяйка. Веды говорят: ";Через это жертвоприношение, которое дает процвета­ние, пусть жених вновь расцветет; пусть он своей энергией обеспечит процветание жены, которую ему привели. Пусть растет его сила и растет его власть. Пусть эта пара будет обладать неистощимым богатством и окружена сиянием";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 73. В чем заключаются особые обязанности жены?

Обязанность жены, ее стри-дхарма, состоит в том, чтобы рожать и воспитывать детей. Жена - умелый соз­датель домашнего очага, она стоит рядом с мужем как мать и воспитатель детей и молчаливый лидер дома, грихини. Аум.

Бхашья

Биологические различия между мужчиной и женщи­ной - это часть их дхармы. Вместе они составляют одно целое. Они - равные партнеры в радости и горе, друзья и помощники друг друга, однако их функции различаются. Дом и семья индуиста - это крепость Санатана Дхармы, которую жена и мать должна поддерживать, и таким об­разом поддерживать веру и воспитывать хороших граж­дан. Пока муж способен содержать семью, женщина не должна оставлять дом, чтобы работать в мире, хотя она может зарабатывать, работая дома. Духовные и эмоцио­нальные потери, которые переживают дети, и дурная кар­ма, накапливаемая из-за того, что жена и мать работает вне дома, никогда не восполняются финансовыми приоб­ретениями. Интуитивные и эмоциональные качества женщины, проявляющиеся в женственности, мягкости, скромности, доброте и сострадании, необходимы для до­лжного воспитания и развития детей. Веды говорят: ";Да ждет вас счастье с вашими детьми! Наблюдай за домом, как хозяйка дома. Всецело объединись со своим мужем. Тогда авторитет в высказываниях всегда останется у тебя до преклонного возраста";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 74. Как индуист смотрит на сексуальность?

Цель сексуального союза состоит в выражении и под­держании прекрасной близости любви и в соединении му­жа и жены для продолжения рода. Давая наставления об­ществу, индуизм никогда не регулировал сексуальные де­ла законодательно. Аум.

Бхашья

Половое общение - это часть естественной репро­дуктивной функции, проявление инстинктивной приро­ды, и удовольствия, связанные с ним, соединяют мужчину и женщину для того, чтобы зачать ребенка. Благодаря своей интимности оно служит для выражения и поддер­жания любви. Именно любовь наделяет половое общение высшими качествами, превращая его из животной фун­кции в самореализацию человека. Чрезвычайно личные вопросы секса, как в плане семьи, так и отдельной лич­ности, не регламентируются законодательно, но оставля­ются для решения самими людьми в соответствии с зако­нами и обычаями общества. Индуизм не признает и не осуждает противозачаточные средства, стерилизацию, мастурбацию, гомосексуализм, петтинг, полигамию или порнографию. Индуизм не исключает и не приходит к жестким выводам в отношении любого аспекта челове­ческой природы, хотя писания запрещают прелюбодея­ние и запрещают аборты, за исключением тех случаев, когда они делаются для спасения жизни матери. В этих делах совета надо искать у родителей, старейшин и духов­ных лидеров. Единственное жесткое правило - это муд­рость, руководимая традицией и добродетелью. Веды го­ворят: ";Пусть все божественные силы вместе с водами со­единят два наших сердца в одно! Пусть Посланник, Созда­тель и святое Послушание объединят нас";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 75. Как секс соотносится с браком?

Мудрость требует, чтобы интимность полового об­щения была ограничена браком. Браки, свободные от прежних отношений, браки, совершаемые людьми, ранее не вступавшими в половые связи, - наиболее полноцен­ные и прочные, они редко заканчиваются разводом. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Когда девственные мужчина и женщина женятся и разделяют физическую близость друг с другом, их союз очень прочен и их брак стабилен. Это происходит потому, что их психические нервные потоки, или нади, развивают­ся вместе, и они формируют одно тело и один ум. На­против, если мужчина и женщина имели половые сно­шения до брака, их эмоционально-психической близости будет нанесен ущерб в зависимости от степени прежнего разврата. Для того чтобы брак был успешен, половые сно­шения должны происходить только между мужем и же­ной. Каждый должен научиться понимать потребности супруга и не отказывать в общении и не предъявлять чрез­мерных требований. В вопросах пола должны сохраняться здоровые свободные взгляды. Мальчиков и девочек нуж­но учить ценить и защищать свою девственность как свя­щенное сокровище и сохранять дар близости для будуще­го супруга (супруги). Их нужно учить тому, как важно быть верным в браке и избегать даже мыслей о прелюбо­деянии. Веды говорят: ";Да будут нежны взгляды, кото­рыми мы обмениваемся, и пусть наши лица отражают ис­тинное единение. Заключи меня в своем сердце, и пусть наш дух будет един";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о мужчине и женщине

Священными пусть будут муж и жена, которые предла­гают эликсир верности с чистым сердцем и успокоят вас молоком сладких молитв, пусть они будут всегда соедине­ны, пусть они будут иметь достаточно пищи, пусть они смо­гут предложить жертвоприношение, и да не покинет их ни­когда сила и энергия.

Ригведа

Да дарует Праджапати зачатие, пусть Арьяман сохранит нас до смерти в священном браке! Пусть не будет дурных предзнаменований, когда ты входишь в дом своего мужа. Да будут благословенны люди и скот!

Ригведа

Да ведет тебя за руку Провидение! Пусть два Ашвина пе­ревезут тебя в своей колеснице! Войди в свой дом как хозяй­ка. Да будут всегда авторитетными твои слова.

Ригведа

О мужчина и женщина, получив знание от ученых, объявите среди мудрых о вашем намерении вступить в брак. Достигните славы, придерживаясь благородной до­бродетели ненасилия и возвысьте ваши души. Избегайте не­честных поступков. Беседуйте вместе счастливо. Живя в мирном доме, не портите свою жизнь. Не портите свое по­томство. В мире проводите свою жизнь счастливо на этой большой земле, полной радости.

Яджурведа

Любовь, дети, счастье и богатство придут в ответ на твои мечты. Будучи преданной заботам своего мужа, будь готова к бессмертию!

Атхарваведа

Не имей злого взгляда и не вреди своему мужу, проявляй доброту к бессловесным животным, излучай добросерде­чие, угождение, будь любима богами, рожай героев. Прино­си благословение мужчинам и скоту.

Ригведа

Божественный Создатель вселенной, будучи ублаготво­ренным, дай нам силу продолжения рода, чтобы родился храбрый сын - умелый в действии, любящий божествен­ные силы и решительный, как мельничные жернова.

Ригведа

Соедини, о Господь, эту пару, как пару голубей! Пусть они будут окружены детьми и пусть проживут долгую и счастливую жизнь.

Атхарваведа

Да сохранит Господь Небесный полные закрома в наших домах! Пусть даст нам Господь Небесный жизненную силу в наших домах, приносящую добро и богатство!

Атхарваведа

Будьте верны друг другу до смерти. Это должна быть са­мая высокая обязанность мужа и жены. Поэтому пусть муж и жена всегда стремятся, выполняя все свои обязанности, не расставаться друг с другом, не покидать друг друга.

Ману-дхарма-шастра

Ты прочна, я вижу тебя. Будь прочна со мной, о цвету­щая! Брихаспати дал тебя мне, и поэтому живи со мной сот­ню лет, рожая детей от меня, твоего мужа.

Параскара-грихья-сутра

Достойная жена - это благословение дома, а хорошие дети - это его драгоценное украшение.

Тирукурал

Нет большего достоинства, чем у человека, который за­являет: ";Я никогда не перестану трудиться, чтобы увели­чить свою семью!";

Тирукурал

Какова бы ни была работа, человек должен настраивать себя на то, чтобы выполнить ее со старанием, преданностью и радостью. Дисциплинировав себя таким образом, он вос­питает в себе постоянство ума, чтобы ум стал однонаправленным.

Натчинтанай

Мандала 16. Виваха Мандала. Брак

Шаткона, шестиугольная звезда, - это два пересе­кающихся треугольника: верхний обозначает Шиву, пурушу и огонь, нижний - Шакти, пракрити и воду. Их союз рождает Санаткумару, чье священное число - шесть. Аум.

Шлока 76. В чем состоит основа счастливого брака?

Счастливый брак, прежде всего, основывается на зре­лой любви, а не на романтическом идеале любви. Он тре­бует самоотречения и постоянного внимания. Успешный брак - это такой брак, в котором и муж и жена работают, чтобы сделать его успешным. Аум.

Бхашья

Хотя и не все браки нужно устраивать, в устройстве браков есть мудрость, и это всегда было важной частью индуистской культуры. Успех брака определяется сужде­нием членов семей, основанным на практическом подхо­де, который переживет самую страстную влюбленность и просуществует многие годы. Идеальный возраст для всту­пления женщин в брак - от 18 до 25 лет, а для мужчин - от 21 до 30 лет. Стабильность брака повышается, если мо­лодой человек завершил свое образование, регулярно за­рабатывает на жизнь своей профессией и, по крайней ме­ре, на пять лет старше своей невесты. Зрелая любовь под­разумевает сознательное принятие обязанностей и даже трудностей. Супруги должны быть готовы работать над тем, чтобы сделать свой брак успешным, не ожидая, что он станет успешным сам по себе. Полезно, если жених и невеста напишут от руки договор, с тем чтобы каждый согласился выполнять определенные обязанности и обе­щания. Они должны подойти к браку как к священному таинству, духовно обогащающему обоих. Важно вступать в брак с человеком, на которого можно положиться, цело­мудренным и серьезно относящимся к воспитанию детей в индуистских традициях, и затем почитать Бога и мо­литься вместе. Веды говорят: ";Преданные жертвоприно­шению, накапливая богатство, они служат Бессмертному и почитают богов, объединенные взаимной любовью!"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 77. Должны ли мы вступать в брак с представителями лишь нашей религии?

Традиция требует того, чтобы жена приняла религию и стиль жизни своего мужа. Поэтому индуистские жен­щины, желающие продолжить свою семейную культуру и религию, мудро выбирают себе супруга из той же секты и того же происхождения. Аум.

Бхашья

Взаимное духовное раскрытие мужчины и женщины есть основная цель брака. Когда мы вступаем в брак с представителями другой религии, мы создаем дисгармо­нию и конфликт для нас самих и для наших детей. Подоб­ный брак отвлекает нас от религиозных обязанностей вместо того, чтобы позволить нам заниматься ими более глубоко. Для того чтобы брак служил наилучшим образом своей духовной цели, муж и жена должны разделять одни и те же верования и религиозные практики. Гармония их ума будет отражена в детях. Для мужчины выбор супруги - это простое решение, потому что его жена обязана сле­довать за ним. Для женщины это гораздо более важное решение, так как ее выбор определяет будущее ее рели­гиозной и социальной жизни. В то время как его стиль жизни не изменится, он изменится у нее. Если индуист женится не на индуистке, традиционная мудрость требу­ет, чтобы жена восприняла духовное наследие мужа и что­бы дети воспитывались в его вере и не разделяли противо­положных верований или обычаев. Мужу-неиндуисту можно предложить обратиться в веру жены-индуистки до брака. Веды говорят: ";Соедините вашу решимость, объе­дините ваши сердца, пусть ваш дух соединится, живите долго вместе в единстве и согласии!"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 78. Как устраиваются браки индуистов?

Брак - это союз не только юноши и девушки, но и их семей. Не оставляя такое важное дело на волю случая, все члены семей участвуют в выборе наиболее подходящей супруги или супруга для сына или дочери. Аум.

Бхашья

Когда ищут невесту для сына или жениха для дочери, цель состоит в том, чтобы найти супруга соответствующе­го возраста, телосложения, образовательного уровня, со­циального статуса, религии, характера и личности. Ста­рейшины могут искать партнера в знакомых и уважаемых семьях ради установления родственных связей благодаря этому браку. Совместимость будущих супругов всегда оп­ределяется астрологами. Безусловно, взаимное влечение и полное согласие сторон является решающим. Как только избран потенциальный супруг или супруга, к его или ее семье неформально обращается родственник или друг. Если реакция положительная, отец девушки встречается с отцом юноши и делает предложение. Затем семьи встре­чаются в доме девушки для того, чтобы познакомиться и дать возможность паре встретиться и обсудить свои проб­лемы. Если все согласны на этот брак, мать юноши укра­шает девушку золотым ожерельем или происходит обмен дарами между семьями, что знаменует собой помолвку. Празднование начинается с церемонии обручения, а куль­минация происходит в день свадьбы. Веды говорят: ";Пусть будет прям и лишен терниев путь, по которому пройдут наши друзья, чтобы нас сосватать! Пусть Арьяман и Бхага поведут нас вместе! Пусть небеса даруют нам прочный брак!"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 79. Какова структура индуистской семьи?

Основная социальная индуистская единица-это об­щая семья, состоящая из нескольких поколений людей, живущих под руководством отца и матери. Каждая общая семья является частью более широкой общности, называ­емой расширенной семьей. Аум.

Бхашья

Общая семья живет под одной крышей. Она включает отца и мать, их сыновей, внуков и правнуков и их жен, а также незамужних дочерей, внучек и правнучек. Главой семьи является отец, которому помогает его жена, а в их отсутствие старший сын, поддерживаемый своей ма­терью, а в его отсутствие - старший после него брат. Гла­ва семьи распределяет ответственность между членами в соответствии с их возможностями. Мать присматривает за хозяйством, воспитанием детей, поддерживает госте­приимство и дарение подарков. Старший сын отвечает за религиозные ритуалы. Общая семья основана на прин­ципе бескорыстного дележа друг с другом, совместной собственности и на том, что голос каждого члена семьи и его мнение считаются важными. В расширенную семью входят одна или несколько общих семей, старейшины, замужние дочери и их дети, близкие друзья и деловые партнеры. Ее возглавляют семейный гуру, священники или пандиты. Веды дают благословение: ";Находись.в этом домe, никогда не расставайся с ним! Радуйся полной жизни, когда дети и внуки играют до конца твоих дней, и находи радость и полное удовлетворение в своем доме";. Аум Намax Шивайя.

Шлока 80. Как улаживаются семейные проблемы?

Когда в браке возникают проблемы, индуисты изуча­ют писания и ищут совета семье со стороны старейшин и духовных лидеров. Хороший брак требует, чтобы муж был мужественным, а жена - женственной. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Успех в браке зависит от умения обсуждать проблемы друг с другом свободно и конструктивно. Абсолютно не­обходимо избегать критики друг друга, даже мысленной, потому что она очень быстро разъедает брак. Ни при ка­ких обстоятельствах муж не должен бить или обижать свою жену, а жена не должна доминировать или изводить своего мужа. Важно не быть ревнивыми или чрезмерно заботливыми, но доверять друг другу и оправдывать до­верие. Проблемы нужно решать в течение дня до отхода1 ко сну. Если сохраняется дисгармония, нужно обратиться к старшим за советом. Чтение и подтверждение брачного договора и астрологических выкладок могут дать общую точку отсчета и основу для взаимных жертв и понимания. Муж, который не берет на себя руководство, не выполняет своих обязанностей. Жена, которая придерживается аг­рессивной линии в браке, ослабляет своего мужа. Для того чтобы сделать его смелым, она должна быть застенчивой. У супругов должно быть здоровое отношение к сексу, его никогда нельзя предлагать как награду или отказывать в нем в качестве наказания. Веды говорят: ";Будьте учтивыми, строя планы и работая вместе. Беседуйте в при­ятной манере, будьте единодушны и представляйте собой единое целое";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о браке

Я делаю вас единодушными и имеющими одну цель, следующими за одним лидером. Будьте, подобно богам, бессмертными! Никогда не переставайте любить.

Атхарваведа

Ешьте и пейте совместно. Я связываю вас вместе. Соби­райтесь для почитания Господа вместе, как спицы колеса вокруг ступицы.

Атхарваведа

Непоколебимо и настойчиво, подобно рабочей лошади, всегда будем мы предлагать свою хвалу, о Всеведущий Гос­подь! Имеющие обильную пищу и богатство, всегда близ­кие к Тебе, пусть мы никогда не повернем вспять!

Атхарваведа

Пусть Митра, Варуна и Аръяман даруют нам свободу и достаточно пространства для нас и наших детей! Да найдем мы приятные дороги, подходящие для путешествия! Да храните вы нас всегда, о боги, с благословением!

Ригведа

Окропите жертвоприношением этого человека и успо­койте жизненным соком невесту, которую привели ему.

Атхарваведа

Веди себя как королева по отношению к отцу своего му­жа и по отношению к матери мужа и его сестре. Будь коро­левой по отношению ко всем братьям мужа.

Ригведа

Да принесет нам Господь богатство, пищу и каждоднев­ное изобилие, славу и сыновей-героев, чтобы сделать счаст­ливыми наши сердца! И подобно отцу для своих сыновей, легко отвечай на наши просьбы. Оставайся с нами, о Гос­подь, для нашей радости.

Ригведа

Когда семейная жизнь характеризуется любовью и до­бродетелью, в этом и ее суть, и ее реализация.

Тирукурал

Пусть наш ум движется в согласии. Пусть наши мысли будут гармонировать - общая цель и общее желание. Пусть наши молитвы и наша хвала будут одинаковыми и пусть наши преданные приношения будут одними и теми же.

Ригведа

Пусть наш Господь на облачных небесах, орошенный каплями жидкости, сохранит несравненные богатства в на­ших домах. Господь облачных небес, одари нас энергией и силой в наших жилищах! Да придут к нам богатства и сок­ровища!

Атхарваведа

Принесение дочери, наряженной в драгоценные одежды и украшенной драгоценностями, в дар мужчине, сведущему в Ведах и известному хорошим поведением, тому, кого при­глашает сам отец, называется ритуалом Брахмы.

Ману-дхарма-шастра

Наделенные качествами красоты и доброты, обладая бо­гатством и славой, получая столько наслаждения, сколько они желают, и будучи чрезвычайно добродетельными, про­живут они сотню лет.

Ману-дхарма-шастра

Женщины должны быть почитаемы и украшаемы их от­цами, братьями, мужем и братьями мужа, которые желают своего собственного блага. Там, где женщины почитаются, боги довольны. Но там, где они не почитаются, священный ритуал не приносит награды.

Ману-дхарма-шастра

Наши сердца едины, твой ум следует за моим умом. Ты радуешься всем сердцем моим словам. Ты соединена со мной Господом всех существ.

Параскара-грихья-сутра

Первейшая обязанность хозяина дома - правильное служение пяти следующим существам: предкам, Богу, гос­тям, родственникам и самому себе.

Тирукурал

Мандала 17. Апатья Мандала. Дети

Мушика - это мышь, несущая Господа Ганешу, традиционно связываемая с изобилием в семейной жиз­ни. Прячущаяся под покровом темноты, редко видимая и, однако, всегда за работой, мушика подобна невидимой милости Бога в наших жизнях. Аум.

Шлока 81. В чем состоит реализация брака?

Дети - это самый большой источник счастья в браке. Жизнь хозяина дома становится богаче и завершенней, когда рождаются сыновья и дочери, так как с их рожде­нием брак превращается в семью и возникает новое поко­ление. Аум.

Бхашья

Полная реализация грихастха-дхармы - это дети. Брак остается незавершенным, пока не родился или не был усыновлен первый ребенок. Рождение первого ребен­ка цементирует семью. При самом рождении присутству­ет сообщество дэвов, охраняющих мужа, жену и ребенка. Их коллективная вибрация приносит благословение на дом, делая его полным и теплым. Обязанность мужа и жены - стать отцом и матерью. Этот процесс начинается еще до зачатия благодаря молитве, медитации и осознан­ному желанию явить в мир высокую душу и продолжается путем обеспечения лучших возможных условий для вос­питания ребенка. Воспитание нескольких детей служит вознаграждением как детям, так и их потомству. Большие семьи - более сплоченные и стабильные, и их создание поощряется религией, если старшие члены семьи могут их содержать. Родители вместе с членами расширенной семьи ответственны за воспитание будущего поколения от детского возраста к отроческому и до взрослого состо­яния. Веды восклицают: ";Благословленные сыновьями и дочерями, да испытают они всю полноту жизни, украшен­ной золотым орнаментом";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 82. Каковы основные обязанности родителей?

Главный долг родителей - обеспечить пищу, кров и одежду своим детям и их безопасность и здоровье. За этим следует обязанность дать им образование, включая эти­ческие и религиозные наставления. Аум.

Бхашья

Обеспечение здоровья и благосостояния детей-наи­более важная обязанность родителей перед их детьми, ко­торой никогда нельзя пренебрегать. Кроме этого, роди­тели должны подавать хороший пример своим детям, обеспечить им возможности узнать индуистское религи­озное наследие, культуру, истинные ценности и этику, чтобы они имели сильную волю и были дисциплиниро­ванны. Сыновья и дочери должны регулярно совершать пуджу вместе со своими родителями, и в доме должны присутствовать индуистские святыни. Наставление во всех делах - это долг родителей, они должны откровенно наставлять детей в отношении секса, его священности и необходимости целомудрия до брака. Дети должны нау­читься уважать и соблюдать гражданское законодательст­во, повиноваться старшим и почитать их. Родители долж­ны горячо любить своих детей и учить их любви. Самый лучший способ научить - это научить на своем примере: своей собственной жизнью родители учат своих детей, как надо жить. Веды говорят: ";Я наделяю вас одним сердцем и одним умом, лишенными ненависти. Любите друг друга, как любит корова теленка, которого она родила. Пусть сын будет учтив по отношению к своему отцу и в согласии со своей матерью. Пусть жена говорит слова мягкие и не­жные своему мужу";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 83. Насколько строго нужно руководить детьми?

Родители должны быть в высшей степени старатель­ны, наставляя своих детей в добродетели, охраняя их от дурных компаний и влияний, будучи строгими и вместе с тем не грубыми и не злыми и предоставляя им разумную свободу. Аум.

Бхашья

Дети постоянно учатся, и в обучении родители долж­ны тщательно руководить ими. Образование, досуг и дру­зья детей должны подвергаться надзору. Детей нужно учить писаниям вашей традиции. Их религиозное образо­вание должно всегда быть в руках родителей. Они должны быть достаточно дисциплинированны, чтобы упорно учиться, и их нужно стимулировать совершенствовать свои знания и реализовать свои природные дарования. Родители должны хвалить и поощрять детей за их дости­жения. Дети нуждаются в руководстве и ищут его, и лишь родители могут по-настоящему его обеспечить. Обычно любовь и поощрение исходят от матери, тогда как отец корректирует и приучает к дисциплине. Недостатки ре­бенка, если их не исправить, будут принесены во взрослую жизнь. Вместе с тем нельзя во всем ограничивать ребенка. Детей никогда нельзя бить, обижать и управлять ими с помощью страха. Дети, как маленькие, так и большие, имеют свою собственную карму и дхарму. Их родители должны отдать им долг, а они сами должны вернуть этот долг позже в жизни. Веды умоляют: ";О Друг людей, защи­ти моих детей. О Обожаемый, защити мой скот. О Огнен­ный Меч, защити мою пищу";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 84. Следует ли поощрять молодых людей к вступлению в брак?

Все, за исключением отдельных людей, склонных к монашеской жизни, должны поощряться к вступлению в брак и обучаться навыкам, которые им потребуются для выполнения дхармы. Мальчики, которым предназначено стать монахами, должны воспитываться как дети их садгуру. Аум.

Бхашья

По традиции мальчики, желающие стать монахами, поощряются в этом и им предоставляется специальное обучение под руководством садгуру. Считается великим благословением для семьи, если сын становится монахом, а позже - свами. Обычно детей нужно учить готовить себя к тому, чтобы стать главой семьи и следовать по это­му пути. Большинство мальчиков выбирают семейную жизнь, и их необходимо научить профессиональным и техническим знаниям. Девочек учат тонкостям культуры домоводства. Как девочек, так и мальчиков нужно учить священным ведическим искусствам и наукам, включая 64 ремесла и общественных навыка, называемых кала. Маль­чики очень много приобретают, если с раннего возраста обучаются профессии отца. Мать служит примером для дочерей, которых она воспитывает как матерей будущих семей. Сыновья и дочери, являющиеся гомосексуалиста­ми, могут не получить пользы от брака, и их нужно учить оставаться верными во взаимоотношениях и справляться с проблемами, которые ставит перед ними общество. Ве­ды говорят: ";Да потечешь Ты, о Божественная Любовь, ради получения пищи мудрости и ради благосостояния просветленного, который восхваляет Тебя; да подаришь Ты ему замечательное потомство";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 85. Как поддерживается гармония в семье?

В индуистской семье взаимоуважение, любовь и по­нимание являются основой гармонии. Не ссорясь, избегая споров и критики, члены семьи культивируют духовную среду, которая всем им позволяет расти. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Для гармоничной общей семьи жизненно важно соз­дать сильный дом - центр активности и творчества, всег­да чистый и красивый, убежище для каждого члена семьи. Стремясь увеличивать свое богатство, мудрые семьи, вместе с тем, живут по своим возможностям, довольные тем, что они имеют. Деятельность семьи планируется та­ким образом, чтобы члены ее сплотились, выполняя об­щее дело. В семье поддерживается мягкая иерархия, осно­ванная на уважении к старшим, которой строго придер­живаются. Обычно более младший смиренно подчиняет­ся старшему, позволяя ему или ей сказать последнее слово. Старший в равной мере обязан пользоваться своей властью справедливо. Старшие дети отвечают за безопас­ность своих более младших братьев и сестер. Споры меж­ду детьми улаживаются матерью, но не скрываются от от­ца. В случае дурного поведения дисциплина восстанавли­вается отцом. В расширенной семье ответственными за восстановление гармонии являются, прежде всего, муж­чины. Однако любой член семьи, которого это касается, может при необходимости взять на себя руководство. Ве­ды говорят о жизни грихастхи следующее: ";Я произнесу молитву о таком согласии среди членов семьи, которое связывает вместе богов, среди которых нет ненависти";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о детях

О Господин дома, ты лучше всех находишь богатство для наших детей. Даруй нам блеск и силу, о Хозяин нашего дома!

Яджурведа

Я склонен обожать вас, двух мудрецов, служащих в мес­тах работы и молитвы людей, от кого исходит все благосос­тояние. Да поднимете вы наше потомство высоко и помо­жете нам получить драгоценные сокровища, сохраняемые щедростью природы, когда совершается молитва.

Ригведа

Я не знаю, как натянуть нити, соткать или различить ри­сунок тех, кто соревнуется в ткачестве. Чей сын будет гово­рить так хорошо, что он превзойдет своего отца и подни­мется над ним?

Ригведа

Обладая острым умом и острым зрением, свободные от болезней, свободные от греха, богатые потомством, да уви­дим мы, как ты восходишь, как друг, о Солнце, до конца на­шей долгой жизни!

Ригведа

Да не возненавидит никогда брат брата и да не причинит никогда боли сестра сестре. Соединенные сердцем и целью, нежно соединимся вместе.

Атхарваведа

Тебе, о Господь, священнодействующий, самый люби­мый из всех людей, почтительно приносим мы свою хвалу. Следи за нашими детьми и за нами самими, молим Тебя. Охрани и наши жизни, и наш скот.

Атхарваведа

Не пренебрегай своими обязанностями по отношению к богам и к предкам. Будь тем, для кого мать есть Бог. Будь тем, для кого отец есть Бог. Будь тем, для кого учитель есть Бог. Будь тем, для кого гость есть Бог.

Яджурведа

Если он пожелает: ";Пусть я рожусь здесь снова";, на ка­кую бы семью он ни обратил свое внимание, будь то семья брахмана или семья царя, пусть родится он в той семье.

Самаведа

Почитая свою мать, он завоевывает этот мир, почитая своего отца - средние сферы, подчиняясь своему учителю - мир Брахмана. Все обязанности выполняются тем, кто почитает этих трех.

Ману-дхарма-шастра

Среди тех, кто жаждет освобождения, первые - те, кто живут благословенной семейной жизнью, как и следует жить.

Тирукурал

";Сладки звуки флейты и лютни";, - говорят те, кто не слышал лепета своих собственных детей.

Тирукурал

Обязанность отца по отношению к своему сыну состоит в том, чтобы сделать его достойным, занять главенствую­щее положение в собрании мудрых. Обязанность сына по отношению к своему отцу состоит в том, чтобы заставить мир вопрошать: ";Благодаря каким подвигам аскетизма за­служил он такого сына?";

Тирукурал

Из всех благословений человека не знаем мы большего, чем рождение детей, наделенных мудростью. Какое удо­вольствие для людей повсюду, когда их дети обладают зна­ниями, превосходящими их собственные знания!

Тирукурал

Учись хорошо. Будь послушным. Слушай и следуй сове­ту своего отца, матери, братьев и сестер и твоих теток и дя­дьев. Ты один всегда подавай хороший пример послуша­ния.

Натчинтанай

Не пренебрегай своим долгом, сын мой. Пусть не при­чинят тебе беспокойства печаль и забота. Не отклоняйся от пути дхармы, сын мой. Проснись и познай себя.

Натчинтпанай

Упанишада VII. Мангала Крия Упанишад. Священная Культура

Мандала 18. Бодхи Тантра Мандала. Пути мудрости

Цветы конрай (";золотой ливень";) - символ сладост­ной милости Шивы в нашей жизни. Связанный с Его святынями и храмами по всей Индии, Cassia fistula прос­лавляется в бесчисленных гимнах ";Тирумурая";. Аум.

Шлока 86. Как мы преодолеваем жизненные препятствия?

Подобно маленькому листку, который может за­крыть солнце, если его держать перед глазами, прошлое может закрыть настоящее и заслонить нашу божествен­ность. При помощи ведических методов, или тантр, мы устраняем препятствия и обнаруживаем вездесущий вну­тренний свет. Аум.

Бхашья

Древние Упанишады называют 20 препятствий, упа-сарг, для духовного развития. Это голод, жажда, лень, страсть, похоть, страх, стыд, беспокойство, возбуждение, враждебность, печаль, отчаяние, гнев, высокомерие, за­блуждение, жадность, язвительность, тщеславие, смерть и рождение. Еще одно препятствие - образ жизни, при ко­тором интеллект, лишенный руководства со стороны ин­туиции, попросту жонглирует памятью и рассудком. Опыт всех этих препятствий ведет к реакциям, которые сочетают в себе все прошлые впечатления, самскары, как положительные, так и отрицательные. Находясь в подсоз­нании, самскары являются источником сублимированных свойств и влечений, васан, которые формируют наши от­ношения и мотивации. Беспокойные васаны, затемняю­щие ум, должны быть умиротворены и выпущены нару­жу. Существуют благоприятные тантры, посредством которых может быть достигнуто освобождение для сво­бодной жизни, например аюрведа, джйотиша, ежеднев­ная садхана, храмовое поклонение, бескорыстное подая­ние, творчество и некоторые виды йоги. Веды объясняют: ";Подобно зеркалу, покрытому пылью, которое начинает сиять, будучи протертым, воплощенная душа, видящая истину атмана, осознает единство, достигает целей жиз­ни и освобождается от печали";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 87. Каковы ежедневные йогические практики индуиста?

Ревностный индуист выполняет ежедневное покло­нение, называемое сандхья-упасана, обычно до рассвета. Это священное время пуджи, джапы, рецитации, пения, хатха-йоги, медитации и изучения писаний является ос­новой личной жизни. Аум.

Бхашья

Каждый день сотни миллионов индуистов просыпа­ются в последнюю пятую часть ночи, совершают омове­ние, надевают чистую одежду, наносят тилаку (знак сек­ты) и усаживаются в чистом спокойном месте для рели­гиозного служения. Благочестивые ритуалы пуджи, отно­сящиеся к бхакти-йоге, совершаются с лицом, обращенным на восток. Часто выполняются также хатха-йога, пение гимнов, джапа и рецитация. За этим следует изучение писаний и медитация, слушание потока звуков и созерцание луноподобного внутреннего света во время брахма-мухурты, благоприятного полуторачасового пе­риода перед рассветом. Посвященные практикуют про­двинутую йогу, такую, которая раскрывается в ";Слиянии с Шивой";, но только под руководством гуру, знающего, что, если ею жестко не управлять, кундалини способна проявлять неконтролируемые страсти. В течение дня кар­ма-йога, бескорыстное религиозное служение, совершает­ся при каждой возможности. Кроме этой йоги делания, индуисты практикуют основную йогу бытия, которая за­ключается в том, чтобы жить радостной, положительной и гармоничной жизнью. Веды говорят: ";Ум, воистину, есть преходящий мир. Поэтому он должен быть очищен с большими усилиями. Человек становится таким, каково его сознание, - это вечная тайна";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 88. Как применяются аюрведа и джйотиша?

Аюрведа - это индуистская наука жизни, совершенная, холистическая медицинская система. Джйотиша, или ведическая астрология, - это умение выбора благо­приятного времени и знание потенций будущего. Обе науки являются инструментами для создания счастливой жизни. Аум.

Бхашья

Аюрведа, истоки которой восходят к Атхарва-упаведе, служит как для предотвращения, так и для лечения болезней. Ее восемь медицинских искусств, с их мантрами, тантрами и йогами, основаны на духовном благосостоянии, охватывая любую человеческую потребность, физическую, ментальную и эмоциональную. Аюрведа учит, что истинные возможности излечения находятся в сознании на квантовом уровне. Здоровье зависит от правильного баланса трех телесных субстанций, дош, поддержива­емого питательной вегетарианской диетой, дхармичной Жизнью и натуральными лекарственными средствами. Родственная наука ведической астрологии, описываемая в Джйотиша-веданге, также жизненно важна для каждого индуиста. В ней используется представление о динамичес­ком космосе, интегральной частью которого мы являем­ся, и составляются таблицы комплексного влияния на нас важных звезд и планет в соответствии с картой нашего рождения. Зная, что звезды оживляют положительные и отрицательные кармы, которые мы принесли в эту жизнь, мы мудро выбираем благоприятное время, шубха-мухурта, для каждого важного события. Ортодоксальная индуистская семья не полна без своего джйотиша-шастри или аюрведа-вайдъи. Веды говорят: ";Пусть мирными будут для нас планеты и Луна, мирными будут Солнце и Раху";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 89. Как индуисты относятся к искусству и культуре?

Индуисты любой секты почитают искусство и культу­ру священными. Музыка, искусство, драма и танец - это выражения духовного опыта, зафиксированные в шастрах вдохновленными Богом риши как интегральный рас­цвет храмового поклонения. Аум.

Бхашья

Культура и искусство с точки зрения индуиста - это возвышенные плоды глубокой цивилизации. Каждый индуист стремится совершенствоваться в каком-либо искус­стве или ремесле, чтобы проявить творческую пользу для своей семьи или общины. Дом - это духовное продол­жение храма. Наполненный звучанием индийской свя­щенной музыки, он украшен религиозными картинами, символами и иконами. Алтарь - самая роскошная ком­ната. Детей учат ценить индуистское искусство, музыку и культуру, их тщательно обучают 64 калам и оберегают от инородных влияний. Поддерживаются гармоничные от­ношения между людьми, которые совершенствуются че­рез взгляды, обычаи и тонкости азиатских правил жизни, описанных нами в ";Жизни с Шивой";. Индуистский кос­тюм изящно скроен. Знаки секты, тилаки, люди носят на лбу, чтобы видно было, к какой секте они принадлежат. Мантра и молитва освящают даже простые ежедневные действия - пробуждение, омовение, приветствие, прием пищи, встречи, выход из дома, ежедневные обязанности и сон. Ежегодные праздники и паломничества дают воз­можность полностью освободиться от мирских забот. Веды говорят: ";Пусть раздадутся звуки барабана и будет слышна флейта, пусть вибрируют струны в возвышенной Молитве Богу";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 90. Каков взгляд индуистов на жертвование?

Щедрое бескорыстное жертвование - это одна из главных реализаций дхармы. Гостеприимство, благотво­рительность и поддержка работы Бога на земле возни­кают из веры в то, что главная цель жизни - духовная, а не материальная. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Нигде смысл жертвования не раскрыт лучше, чем в древнем ";Тирукурале";, который говорит: ";Из всех обязан­ностей благотворительность не имеет равных в этом мире и даже в звездных сферах. Именно для того, чтобы удов­летворить нужды тех, кто этого заслуживает, достойные упорно трудятся, приобретая богатство";. Даже бедней­ший индуист практикует благотворительность по своим средствам. В соответствии с этой традицией бескорыстия, гостя почитают как Бога. Друзей, знакомых и даже незна­комцев встречают с радушным гостеприимством. Мы де­лимся с теми, кому меньше повезло. Мы заботимся о по­жилых. Мы почитаем свами, жертвуя им пищу, деньги и одежду. Мы поощряем дух помощи и жертвования, даны, внутри семьи, между семьями и между семьями и мона­шескими и священническими общинами. Многие ревнос­тные индуисты добровольно принимают обет дашама-бхага-врата, обет жертвовать десять процентов дохода каждый месяц духовному учреждению, оберегающему ус­тои Санатана Дхармы. Эта сложившаяся за многие сто­летия практика десятины называется дашамамша. Веды мудро учат: ";Сильный человек должен пожертвовать то­му, кто находится в затруднительном положении; пусть он подумает о дороге, которая лежит впереди! Богатство вращается подобно колесу колесницы, приходя то к одно­му человеку, то к другому";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о путях мудрости

Пусть Богиня культуры, связанная с образами других культур, пусть Богиня мудрости в обществе людей как пр­остых, так и интеллектуалов, пусть божественный огонь и пусть Богиня божественной речи с мастерами языка при­дут, чтобы благословить нас и окружить наши сердца.

Ригведа

Тщетно глупый человек поглощает пищу. Истинно го­ворю я вам, это приведет его к падению! Он не собирает во­круг себя ни друзей, ни товарищей. Он ест один; в одино­честве он остается погруженным в грех. Лемех плуга, вспа­хивая землю, помогает удовлетворить голод. Путник с помощью ног достигает своей цели. Священнослужитель, который говорит, превосходит того, который молчит. Друг, который дает, лучше, чем скупец.

Ригведа

Шильпани, произведения человеческого искусства - это подражание божественным формам. Их ритмы, их раз­меренное построение возвышают ограниченную личность человека.

Ригведа

Существует пять великих жертв, а именно: великие ритуальные службы; жертва всем существам; жертва всем людям; жертва предкам; жертва богам; жертва Брахману.

Яджурведа

Найди спокойное укромное место для практики йоги, защищенное от ветра, плоское и чистое, свободное от мусо­ра, тлеющих костров и безобразия, такое место, где звук во­ды и красота местности способствуют мысли и созерцанию.

Яджурведа

Легкость, здоровье, устойчивость, чистый цвет лица, приятный голос, приятный запах и легкие выделения - вот, как говорят, первые результаты достижений в йоге.

Яджурведа

Васана делится на две части: чистую и нечистую. Если те­бя ведет чистая васана, ты постепенно достигнешь Моего Местонахождения. Но если старые нечистые васаны прове­дут тебя к опасности, их нужно преодолеть с помощью уси­лий.

Яджурведа

Жертвование, дарение и самогармонизацию не должно оставлять. Эти действия нужно выполнять, потому что это работа очищения. Но даже эта работа, о Арджуна, должна производиться как свободное чистое предложение, без ожидания награды.

Бхагавад-гита

Любой легко может предложить при поклонении зеле­ный лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой мо­жет говорить приятные слова другим.

Тирумантирам

Пусть моей звездой будет Солнце или Луна, Марс или Меркурий или Юпитер; пусть это будет Венера или Сатурн или две змеи, Кету и Раху! Все планеты и звезды хороши для нас, все приносят счастье почитателям Шивы.

Тирумурай

Вспахивай с истиной. Посади семена жажды знаний. Вы­поли ложь. Ороси сознание влагой терпения. Контролируй свою работу с помощью самонаблюдения и самоанализа. Построй изгородь ямы и ниямы, или праведного поведения и справедливых правил. Ты вскоре достигнешь Шивананды, или вечного блаженства Шивы.

Тирумурай

Умеренно питайся для поддержания своего существова­ния. Всегда старайся поглощать знания. Когда ты молод, изучай искусство и науки. Не поддавайся злости и скупости. Поддерживай, поддерживай дружбу с хорошо воспитанны­ми людьми. Живи счастливо, говоря себе, что ты ни в чем не нуждаешься. Заботься, заботься о своих братьях и родст­венниках. Пусть твоя внешняя и внутренняя жизнь будет единой.

Натчинтанай

Мандала 19. Самскара Мандала. Обряды

Хома-кунда, огненный алтарь, - символ древних ве­дических ритуалов. Мы приносим жертву богам через элемент огня, обозначающий божественное сознание. Индуистские таинства становятся особенно торжествен­ными перед огнем хомы. Аум.

Шлока 91. В чем состоят индуистские обряды перехода из одного состояния жизни в другое?

Индуист отмечает важнейшие моменты жизни свя­тыми обрядами или переходными ритуалами, самскарами, которые воздействуют на подсознание, вдохновляют се­мью и общину делиться друг с другом и призывают бла­гословение богов. Аум.

Бхашья

Для индуиста жизнь -это священное путешествие, в котором каждая веха, отмечающая главные биологичес­кие и эмоциональные стадии, освящается священной це­ремонией. Семья и друзья собираются на такую церемо­нию, оказывая поддержку, давая советы и ободряя. По­средством ведических ритуалов и мантр члены семьи и священнослужители призывают благословение богов и защиту во время важных переходных моментов, молясь о духовном и социальном развитии человека. Существует много обрядов - от ритуала зачатия до погребальной це­ремонии. Каждый из них, если его правильно выполнять, усиливает духовную жизнь и сохраняет индуистскую культуру в то время, как душа сознательно принимает каждое очередное открытие и обязанность в порядке Бо­жьего мироздания. Главные самскары - это ритуалы за­чатия, благословения трехмесячного плода, разделения волос, рождения, имянаречения, обрития головы, перво­го кормления, прокалывания ушей, первого обучения, вступления в половую зрелость, брака, принятия обетов старейшин и последние ритуалы. Священные Веды гово­рят: ";От Него приходят гимны, песни и священные фор­мулы, посвящения, жертвоприношения, ритуалы и все пожертвования. От Него приходит год, жертвователь и миры, в которых сияют Луна и Солнце";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 92. Каковы обряды, связанные с детством?

Главные религиозные обряды детства - это намакарана, имянаречение; чудакарана, обритие головы; аннапрашана, первое кормление твердой пищей; карнаведха, прокалывание ушей, и видьярамбха, начало формального обучения. Аум.

Бхашья

Самскары сообщают свою святость ребенку и дают внутренние возможности для его духовного роста. Намакарана проводится в храме или дома в период с одиннад­цатого по сорок первый день после рождения ребенка. Имя ребенка, выбранное астрологически, отец шепчет ему в правое ухо, что символизирует формальное при­соединение к индуизму. Обритие головы, чудакарана, со­вершается в храме в период между тридцать первым днем и четвертым годом жизни ребенка. Аннапрашана отмеча­ет первое кормление ребенка твердой пищей, когда отец или семейный гуру кормит его сладким рисом. Протыка­ние ушей, карнаведха, совершаемое как девочкам, так и мальчикам в течение первого, третьего или пятого годов, одаряет ребенка духом здоровья и богатства. Девочки ук­рашаются золотыми сережками, ручными и ножными браслетами; мальчики - двумя серьгами и другими золо­тыми украшениями. Видьярамбха отмечает начало фор­мального образования, когда дети пишут свое первое письмо на подносе с рисом. Упанаяной начинается, а самавартаной заканчивается религиозное обучение молоде­жи. Веды говорят: ";Я прошу в этот торжественный мо­мент, о боги, вашего божественного и святого внимания к нашему делу. Пусть тысяча струй забьет от этого пожерт­вования, как молоко от щедрой пасущейся на пастбище коровы";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 93. Каковы обряды взрослых?

Наиболее важный обряд взрослых - это виваха-самскара, или ритуал брака, которому предшествует обруче­ние. Совершеннолетие юноши или девушки также освя­щается специальной домашней церемонией. Аум.

Бхашья

С наступлением половой зрелости домашняя церемо­ния риту-кала отмечает первую менструацию у девушки, а кешанта-кала - первое бритье бороды у юноши. Под­росткам дарят новую одежду и украшения, достойные членов королевской семьи, и с радостью принимают их в сообщество молодых взрослых людей. Девушки получают свое первое сари, юноши - свою первую бритву. Они да­ют обет целомудрия до брака. Следующий обряд - это церемония обручения, которая называется нишитартха, или вагдана, в результате которого мужчина и женщина объявляются их родителями формально помолвленны­ми, при этом происходит обмен драгоценностями и дру­гими дарами. Приняв это обязательство, молодые люди и их семьи планируют общее будущее. В обряде брака, или вивахи, семь шагов перед Богом и богами и связывание новобрачных символизируют союз мужа и жены. Этот об­ряд выполняется перед огнем хомы в брачном зале или храме и отмечается затем пышным праздником. ";Грихья-сутры"; говорят: ";Один шаг - для силы, два шага - для жизненности, три шага - для благосостояния, четыре шага -для счастья, пять шагов -для скота, шесть шагов - для времен года, семь шагов - для дружбы. Будь мне предана!"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 94. Каковы обряды, связанные с рождением ребенка?

Главные самскары, связанные с рождением ребенка, -это гарбхадхана - ритуал зачатия; пумсавана - ритуал благословения трехмесячного плода; симантоннаяна - церемония разделения волос и джатакарма - приветствование новорожденного. Аум.

Бхашья

Зачатие, основные стадии беременности и само рож­дение освящаются сакральными церемониями, выполня­емыми мужем. В обряде зачатия, гарбхадхане, физический союз освящается молитвой, мантрой и призыванием с сознательной целью привести высокую душу к физичес­кому рождению. При первых признаках жизни в мате­ринской утробе, в ходе ритуала, называемого пумсавана, читаются специальные молитвы для защиты и нормаль­ного развития ребенка и матери. Между четвертым и седь­мым месяцами в обряде симантоннаямы, или разделения волос, муж любовно расчесывает волосы жены, шепчет нежные слова, хваля ее красоту, и дарит ей ювелирные украшения, чтобы выразить свою любовь и поддержку. В обряде джатакарма-самскары отец приветствует приход в мир новорожденного, дает ему попробовать меда и топле­ного масла и молится о его долгой жизни, уме и благосос­тоянии. Веды провозглашают: ";Тот, в ком молитвы, песни и заклинания прочно закреплены, как спицы, в ступице колеса, в ком переплетены сердца всех существ, - пусть этот дух будет благосклонен ко мне!"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 95. Существуют ли ритуалы для возраста мудрости?

Вступление в стадию старшего советчика в возрасте сорока восьми лет, обновление брака в возрасте шестиде­сяти лет и отречение в возрасте семидесяти двух лет могут быть ознаменованы специальными церемониями. Погре­бальный ритуал, антьешти, знаменует переход, называе­мый смертью. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Индуистское общество ценит и защищает своих стар­ших членов, почитая их опыт и прислушиваясь к их муд­рым советам. Возраст 48 лет знаменует вступление в ванапрастха-ашраму, отмечаемую в некоторых общинах специальной церемонией. В возрасте 60 лет муж и жена подтверждают брачные обеты в церемонии омовения, на­зываемой шаштьябда-пурти. Возраст 72-х лет - это вре­мя удаления от общества, санньяса-ашрамы, и достижение этого возраста иногда отмечается соответствующим риту­алом, но это не то же самое, что санньяса-дикша. Антьешти, или погребальная церемония, - это домашний об­ряд, выполняемый семьей с помощью священнослужите­ля. Ритуалы включают направление перехода человека в более высокие планы, подготовку тела, кремацию, собира­ние костей, разбрасывание пепла, очищение дома и по­минальные церемонии - шраддхи - через неделю, через месяц и через год после смерти, а иногда и дольше, в соот­ветствии с местными обычаями. Через антьешти душа высвобождается, попадая к стопам Шивы. Веды учат: ";Достигни расцвета, затем приветствуй старость, участвуя в разных фазах жизненного состязания. Пусть Предопре­деляющий, делающий добрые дела, будет рад дать вам долгие годы жизни";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят об обрядах

Пусть всеобщая жизнь охраняет и окружает тебя. Да за­щитит тебя Пушан, и да будет он предшествовать тебе на пути! Пусть Савитри ведет тебя в то место, куда идут и где обитают делающие добрые дела!

Ригведа

Как дни следуют за днями в предопределенном порядке, как времена года послушно сменяют друг друга, так же при­давай форму этим жизням, о Поддержатель, чтобы моло­дые не покидали старших.

Ригведа

Я беру твою руку в свою ради счастья того, чтобы ты достигла старости со мной, твоим мужем. Эта женщина, разбрасывающая зерна, молится так: ";Да принесу я блажен­ство моим родственникам. Да проживет мой муж долгую жизнь. Сваха";.

Ригведа и Шанкхаяна-грихья-сутра

По завершении жизни ученика пусть мужчина станет главой семьи. По завершении жизни главы семьи пусть он станет обитателем леса, пусть он отречется от всего. Или он может отречься от всего непосредственно на стадиях уче­ника или главы семьи или обитателя леса.

Яджурведа

Достигнув последней стадии жизни, человек должен на­ходиться в уединенном месте, в расслабленной позе, с чис­тым сердцем, с прямо поставленными головой, шеей и ту­ловищем, контролируя все органы чувств, преданно прек­лоняясь перед наставником.

Атхарваведа

Отец и мать дают ему рождение в результате совместно­го желания, так что он рождается из чрева, -пусть это ста­нет известно как его физическое рождение. Но то рожде­ние, которое дается в соответствии с законом, через Савит­ри, наставником, который овладел Ведами, - истинное рождение, не стареющее и бессмертное.

Ману-дхарма-шастра

Со священными ритуалами, предписанными Ведами, должны совершаться церемония зачатия и другие обряды для дваждырожденных людей - для освящения тела и для очищения в этой жизни и после смерти.

Ману-дхарма-шастра

Пусть отец выполнит или распорядится, чтобы выпол­нили намадхейю, ритуал имянаречения ребенка, на десятый или двенадцатый день от рождения или в счастливый лун­ный день, в счастливую мухурту, при благоприятном рас­положении звезд.

Ману-дхарма-шастра

Имена женщин должны легко произноситься, не вызы­вать страшных ассоциаций, иметь ясное значение, быть благозвучными и благоприятными, заканчиваться на дол­гие гласные и содержать слово благословения.

Ману-дхарма-шастра

Изучив Веды в соответствии с правилом, произведя на свет сыновей в соответствии со священным законом и предложив жертвоприношения в соответствии со своими возможностями, да направит он свой ум на окончательное освобождение.

Ману-дхарма-шастра

Мальчик вырастает в юношу, а юноша, несомненно, превращается в дряхлеющего старика. Но изменения вре­мени не учат их тому, что ничто не остается неизменным. Он пронизывает землю и внешнее пространство. Я мечтаю о Его стопах и желаю остаться возле них.

Тирумантирам

Когда сыну исполняется один год, должен быть выпол­нен обряд чудакараны, выстрижения тонзуры на его голове, или это может быть сделано до истечения третьего года. Когда ему исполняется шестнадцать лет, выполняется об­ряд кешанты, бритья бороды, или тогда, когда все считают это благоприятным.

Параскара-грихья-сутра

Сознательно и даже бессознательно, намеренно или да­же ненамеренно, смертный, придя умирать к Ганге, дости­гает небес и мокши.

Падма-пурана

Мандала 20. Утсава Мандала. Праздники

Гханта - это колокольчик, используемый в ритуале пуджи, который задействует все органы чувств, включая слух. Его звон призывает богов, стимулирует внутреннее слышание и напоминает нам о том, что, как и звук, мир можно воспринимать, но нельзя им обла­дать. Аум.

Шлока 96. Каковы праздничные дни шиваизма?

Праздники - это особое время общения с Богом и богами, когда члены семьи и общины делятся друг с дру­гом и совершают садхану. Шиваиты празднуют многочис­ленные праздники в храме и дома и особые священные дни каждую неделю и каждый месяц. Аум.

Бхашья

Понедельник - это священный день индуистов на севере Индии, а пятница - на юге, в эти дни каждую не­делю посещается храм, чистится и украшается домашний алтарь, произносится благочестивая молитва, джапа, и изучаются писания. Это не дни отдыха, поскольку мы де­лаем нашу обычную работу. К главным божественным праздникам относятся Махашиваратри, Вайкаси Вишакхам, Ганеша Чатуртхи, Сканда Шаштхи, Криттика Дипа, Винаяка Вратам, Ардра Даршана и Тай Пусам. В храмах также проводится десятидневный праздник, называемый Брахмотсава, часто в Уттарапхальгуни-накшатре в марте-апреле, а также чтобы отметить годовщину их основания. Праздники - это благоприятные или священные дни для объединения семьи и общины, для садханы, поста, меди­тации, молитвы и ухода от мирских забот. Шиваиты часто специально молятся Шиве, Ганеше и Карттикейе в бла­гоприятные дни каждого месяца в соответствии со свя­щенным календарем индуистов. Веды говорят: ";Вот чело­век, который разматывает и направляет нить, человек, ко­торый разматывает ее до небесного свода. Вот колышки; они прикреплены в том месте, где происходит молитва. Гимны Самаведы используются как ткацкие челноки";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 97. Каковы главные праздники Шивы?

Махашиваратри, Великая ночь Шивы, - это время почитания Парашивы. Криттика Дипа празднует беско­нечный свет Парашакти. Ардра Даршана призывает бла­гословение Парамешвары - Господа Шивы Натараджи в Его блаженном Космическом Танце. Аум.

Бхашья

Махашиваратри - это ночь перед новолунием в фев­рале-марте. Мы отмечаем ее как садхану и как праздник, соблюдая строгий пост и бдение всю ночь, выполняя ме­дитацию, произнося 1008 имен Шивы, воспевая Ему хва­лу, рецитируя ";Шри Рудрам";, омывая Шивалингам и нахо­дясь близко к вайраги, в то время как они пытаются по­стичь Парашиву. Во время Криттика Дипы, в Криттика-накшатре в ноябре-декабре мы почитаем Бога Шиву как бесконечный столб света, зажигая повсюду масляные лам­пы, костры и проводя специальные храмовые арати. В праздник Ардра Даршана во время Ардра-накшатры в де­кабре-январе Господь Натараджа получает изысканную абхишеку, и Его призывают для божественного союза, бла­госостояния и успеха в браке. Его снова призывают в пышной церемонии во время Уттарапхальгуни-накшат­ры в июне-июле и на четвертый день каждого года. Спе­циальные дни каждого месяца для почитания Шивы - это два тринадцатых титхи, называемых прадоша. Веды говорят: ";Господь Бог, Всепроникающий и Вездесущий, живет в сердцах всех существ. Полный милости, Он дает полное освобождение всем существам, обращая их лица к Себе";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 98. Каковы главные праздники Ганеши?

Ганеша Чатуртхи - это веселый праздник дня рож­дения Ганеши. Винаяка Вратам представляет собой двад­цать один день поста и ежедневной храмовой молитвы. Паньча Ганапати - это пятидневный семейный праздник гармонии и принесения даров. Аум.

Бхашья

В праздник Ганеша Чатуртхи в августе-сентябре про­водятся сложные храмовые пуджи. Молитва также совер­шается у домашнего алтаря, она обращена к образу Гане­ши, который мы создаем сами или приобретаем. В конце дня или после 10 дней мы соединяемся в большом шес­твии, называемом висарджана, когда люди идут к реке, к храмовому бассейну, к озеру или на берег моря, где они погружают в воду образы Ганеши, что символизирует пе­реход Ганеши во вселенское сознание. Во время двадцати одного дня Винаяка Вратам в ноябре-декабре преданные дают обет ежедневно посещать пуджу Ганеши и поститься (весь день только пить воду, а пищу принимать только после захода солнца). Паньча Ганапати 21-25 декабря - это современный пятидневный праздник предложения даров, любимый детьми. В семьях призывают пять шакти Ганеши, по одной в день: для создания гармонии в доме, согласия среди родственников, соседей, друзей, хороших деловых отношений и отношений в обществе, культурно­го роста и искренней благотворительности. Ежемесячно празднуемый день Ганеши - это чатуртхи, четвертый титхи после новолуния. Веды говорят: ";О Господь про­явлений, Ты - Господь, Ты - пророк пророков, несрав­ненный в своем богатстве, царь старейшин, Господь сущ­ности сущностей. Услышь нас и займи свое место, при­нося с собой все радости";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 99. Каковы главные праздники Карттикейи?

Во время Вайкаси Вишакхам празднуется годовщина рождения Господа Карттикейи. Сканда Шаштхи - это шестидневный праздник, почитающий победу света над тьмой. Тай Пусам - это время садханы и публичного по­каяния. Аум.

Бхашья

В день Вайкаси Вишакхам, день звезды, под которой родился Господь Карттикейя, во время Вишакха-накшат­ры, в мае-июне проводится сложная абхишека во всех Его храмах. Это время предложения даров пандитам и вели­ким душам, время свадеб, предложения пищи бедным, ухода за деревьями, духовного посвящения, дикши, и соб­раний святых людей. Сканда Шаштхи празднуется в тече­ние шести дней после новолуния в октябре-ноябре, когда проходят праздничные процессии и совершаются пуджи, когда просят его защиты и милости. Это праздник в честь обретения Карттикейей веля, его копья духовного прос­ветления, джняна-шакти, а завершение праздника - это драматическая победа духовного света над асурической тьмой. Тай Пусам приходится на Пушья-накшатру в ян­варе-феврале. Во время праздника мы постимся и выпол­няем публичное покаяние, называемое кавади, ища бла­гословения Карттикейи и для того, чтобы развеять эго­изм, гордость и тщеславие. Дни месяца, когда он праздну­ется, - это Криттика-накшатра и шаштхи, шестой титхи после новолуния. Веды говорят: ";Подобно крику птиц, плывущих по воде, подобно громким раскатам гро­ма, идущего из туч, подобно радостным струям, бьющим из горы, пусть все наши гимны достигают Господа";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 100. Какие существуют другие важные праздники?

Кроме храмовых праздников, существует много до­машних праздников, праздников общин и национальных праздников. В частности, Дипавали, индуистский Новый Год, Тай Понгал, дни гуру-пуджи, Кумбха-Мела, Джаянти и Гуру-Пурнима. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Дипавали, ";праздник света";, в октябре-ноябре - это весьма популярный праздник, почитаемый как день инду­истской солидарности, когда все секты собираются в люб­ви и доверии. Он начинает финансовый год и отмечается открытием новых счетов, вручением поздравительных открыток, одежды и других подарков и зажиганием рядов масляных лампад. В этот праздник усиливаются семейные узы, и люди просят друг у друга прощения. Важными со­бытиями являются несколько индуистских праздников Нового Года. Тай Понгал в январе-феврале - это благо­дарность за урожай и моление ради благосостояния. По­читается бог Сурья, Солнце, и дочерям преподносятся по­дарки. Мы почитаем святых и мудрецов, проводя гуру-пуджу в годовщину их ухода, или махасамадхи. Мы празд­нуем день рождения нашего садгуру, или джаянти, проводя специальную пуджу для его шри-падуки, ";санда­лий";, или священных стоп. Мы вновь почитаем его в день Гуру-Пурнима в июльское полнолуние. Кумбха-Мела, са­мые большие собрания людей, проводятся в четырех цен­трах паломничества в Индии каждые три года. Веды гла­сят: ";Итак, мы вновь приблизились к Всезнающему, к То­му, кто является лучшим источником добрых вещей. Надели нас, о Великий, силой и славой";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о праздниках

Чьей защитой поддерживаются земля и небо, сияющие ярко и вдохновленные своим духом, проявляющие свою славу, чьим блеском сияет взошедшее солнце? Кому еще, кроме дающего счастье, можем мы предложить нашу пре­данность?

Ригведа

Давайте теперь обратимся за помощью к Господу речи, устроителю всех существующих вещей, вдохновителю муд­рости! Пусть Он, неизменно благой, благожелательно отне­сется к нашим молитвам и пусть Он, чьи деяния - это до­брота, дарует нам свое благословение!

Ригведа

Дар богатства и победы, выраженный делами, нежней­шими гирляндами, почитанием и славой, любовью и ува­жением, - это Его щедрые дары, так что даже дэвы обожа­ют Слоноликого в сладостной преданности с молитвенно сложенными руками.

Тирумурай

Где бы я ни слышал звук барабанов, музыку гимнов, чте­ние Вед, всюду мое сердце вспоминает Бога, нашего Влады­ку, Господина, что обитает в Итаймаруту.

Тирумурай

Господь Читтиччарамского алтаря в Нарайюре, кото­рый несет реку в Своих волосах, пятно яда на Своем горле и Веды на Своем языке, идет, блистая в торжественном одея­нии, в то время как преданные Ему и совершенные мудрецы поют и танцуют, славя Его, и звук праздничных барабанов, в которые бьют на улицах, где катят храмовую колесницу, распространяется повсюду.

Тирумурай

Пумпавай, о прекрасная дева! Неужели ты уйдешь, не увидев на улицах великого Маилая, всегда полных праздничными толпами, праздника Уттарапхальгуни с его шумными торжествами, на которых поют прекрасные жен­щины и раздают милостыню в святилище Господа Капаличчарама, в центре многих празднеств?

Тирумурай

Ты взял для своего алтаря добрый храм в Итаймаруту, где ради благословения мира ученые восхваляют Тебя веди­ческими песнопениями и великие провидцы и боги соби­раются вместе, чтобы совершить омовение в день праздни­ка Пусам в месяце Тай.

Тирумурай

Люди издалека и из ближних мест, добрые люди и мо­шенники, и те, которые молятся каждый день об исцелении от болезней, - наш Господь Арура есть родственник всех тех, кто взывает: ";О моя драгоценность, золотой мой, доро­гой муж! Сын мой!"; Таков блеск дня Ардра в городе Арур!

Тирумурай

При трубных звуках лунно-белой раковины, при расп­ространяющихся повсюду звуках барабана парай и звоне цимбал танцующих преданных, павлины, думая, что при­шла пора дождей, танцуют в восторге. Таков блеск дня Ардры в городе Арур!

Тирумурай

Приветствую Тебя, о Шанкара, распространитель бла­женства! Приветствую! Наистарейший в Шивалоке, при­ветствую! Наш самый юный юноша, являющийся, чтобы вызволить нас из несчастья, приветствую! О Несравнен­ный! Приветствую! Господь дэвов! Приветствую!

Тирумурай

Испив воду после омовения священных стоп гуру и окропив остатками воды голову, человек достигает резуль­тата омовения во всех святых водах священных рек и во всех паломничествах.

Гуру-гита

Я украшу Его гирляндами. Я обниму Его. Я пропою Ему Его имя и буду танцевать с дарами цветов. Танцуя и воспе­вая, призываю Господа, Того единого, кого я знаю.

Тирумантирам

Зачем думать и страдать дальше о малозначащем теле, которое преходяще как капля росы на травинке? Будучи на земле, восхваляй с любовью священные стопы Того, у Кого шесть лиц.

Натчинтанай

Упанишада VIII. Упасана Упанишад. Священное почитание

Мандала 21. Шивалайя Мандала. Храмы Шивы

Гопура - это ворота в виде каменной башни, через которые паломники входят в южноиндийский храм. Бо­гато украшенные мириадами скульптур божеств, их яру­сы символизируют различные планы или уровни бытия. Аум.

Шлока 101. Какова природа храма Шивы?

Храм Шивы -это обитель Бога Шивы и богов и прос­транство, в котором три мира сознательно общаются. Он считается особо священным, так как обладает лучом ду­ховной энергии, соединяющим его со звездными мирами. Аум.

Бхашья

Три столпа шиваизма - это храмы, писания и садгуру. Мы почитаем их, потому что они поддерживают и сох­раняют древнюю мудрость. Храмы Шивы, будь то неболь­шие деревенские святилища или цитадели с башнями, по­читаются как дома Бога и Его священные жилища. В хра­ме Шивы мы приближаемся к Богу Шиве и находим убежище от мирских забот. Его всепроникающая милость наиболее легко познается в пространстве храма Шивы. Именно в чистой среде храма три мира соединяются наи­более совершенным образом, так что преданные могут ус­тановить гармонию с духовными существами внутренне­го плана. Когда духовная энергия, шакти, привлеченная пуджей, проникает за пределы святилища и растекается в мир, шиваиты знают, что они находятся в самом святом месте, где Бог и боги общаются с ними. В большинстве храмов Шивы есть отдельные помещения, святилища Господа Ганеши и Господа Карттикейи и алтари много­численных богов и святых. Веды объясняют: ";Как свет солнца освещает все области, что находятся выше, ниже и рядом, так и единственный Бог, славный и достойный по­клонения, правит всем тем, что Он создал";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 102. Как основываются и строятся храмы?

Храмы основываются Самим Богом, часто проявля­ясь в видении или сне преданного шиваита, и затем соору­жаются храмовыми мастерами, обычно следующими предписаниям Агам. В таком священном месте может пребывать сама святость. Аум.

Бхашья

Будучи святым местом, храм Шивы чаще и правиль­нее всего основывается Богом Шивой через Его преданных, а не самими людьми. Как только становится извест­ным место, наследственным храмовым архитекторам, на­зываемым стхапати, поручается спроектировать и пос­троить храм. По традиции каждый камень кладется на свое место в соответствии со священной архитектурой, описываемой в Агамах. Когда он соответствующим обра­зом освящен, храм становится таким местом на земле, где три мира могут сообщаться для возвышения человечества и выполнения дхармического закона Шивы. Шива осно­вал много храмов специально для того, чтобы передать Свою любовь Своим детям, которые живут в каждой стране мира и стремятся к вечной любви Господа. Они строят храмы во имя Его и устанавливают Его образ, вос­певают хвалу Ему и таким образом вызывают Его при­сутствие. Господь Шива принимает все эти храмы как Свои собственные и посылает божественный луч, чтобы оживить их и дать им жизненную силу. Веды Шивы заяв­ляют: ";Брахман - это священнослужитель, Брахман - это жертва; Брахман сооружает жертвенные столбы. От Брахмана рожден священнослужитель, совершающий бо­гослужение; в Брахмане сокрыта жертва";. АумНамахШивайя.

Шлока 103. Когда нужно посещать храм?

Мы посещаем храм для того, чтобы общаться с Богом Шивой, Карттикейей или Ганешей, по крайней мере, раз в неделю, а кроме того, в благоприятные дни месяца, дни годовых праздников и в самый святой день года - Махашиваратри. Аум.

Бхашья

Шиваиты считают очень важным жить около храма Шивы, и мы строим храм, как только мы попадаем в этот мир. Это наиболее похвальный акт, приносящий благос­ловение в этой и в будущих жизнях. Религиозная жизнь сосредоточивается вокруг храма. Именно здесь, в доме Бо­га, мы поддерживаем наши отношения с Божественным. Не желая находиться вне его слишком долго, мы посеща­ем храм каждую неделю, хотя женщины никогда не ходят в храм во время своих ежемесячных периодов. Мы стре­мимся посетить каждый важный праздник, когда шакти Божества наиболее сильна, и каждый год совершаем па­ломничество в какой-либо отдаленный храм. Преданные бхакты Шивы посещают ежедневную пуджу в храме. Все шиваиты приходят в храм в самый священный день Ши­вы в году - Махашиваратри. Шиваитские храмы - са­мые древние в мире. Так как это дома богов и Бога, к ним приближаются с большим почтением и смирением. Оста­новись около храма, как бы волнуясь в ожидании аудиен­ции у короля, губернатора, президента большой страны. Веды говорят: ";Да найдет Господь удовольствие в нашей хвалебной песне! Священнослужитель среди людей, да предложит он свое преклонение перед небесными сущес­твами! Велика, о Господь, Твоя слава";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 104. Как человек приходит в храм Шивы?

Подходя с глубоким почтением к храму, мы начинаем молиться Ганеше, затем обходим храм и идем к главному святилищу для совершения пуджи. Получив причащение, мы спокойно сидим перед тем, как покинуть храм. Аум.

Бхашья

Держа в руке приношение, оставив обувь снаружи, мы входим через гопуру, или храмовую башню, омываем руки, стопы и рот и ищем благословения у алтаря Господа Ганеши. Затем мы следуем во внешнюю пракару, или ко­ридор, продвигаясь по часовой стрелке вокруг махамандапы, центрального помещения. Попадая внутрь, мы остав­ляем наши мирские мысли у балипитхи, или места жерт­вований, затем простираемся перед дхваджастамбхой, храмовым флагштоком, и оказываем почтение Нанди, священному быку. Затем мы огибаем центральное свя­тилище, гарбхагриху, обычно три раза, возвращаясь к его входу для молитвы. Во время пуджи мы стоим с руками, сложенными молитвенно в анджали-мудре, хотя иногда, в соответствии с храмовым обычаем, может быть более уместным сидеть и петь гимны. После арати, или предло­жения камфорного светильника Божеству, мы простира­емся ниц (аштанга-пранама - для мужчин, паньчанга-пранама - для женщин) и поднимаемся, чтобы получить прасаду, принимая ее в правую руку. В последний раз мы обходим вокруг гарбхагрихи перед тем, как уйти. Веды ут­верждают: ";Если человек вначале утвердится в вере, а за­тем предложит жертвоприношение, и боги и люди отне­сутся к этому жертвоприношению с доверием";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 105. Что происходит в храме Шивы?

В храме Шивы могут происходить как ежедневные пуджи, так и сложные празднества в дни ежегодных празд­ников. Даже в больших толпах наша молитва - личная и индивидуальная, но не групповая. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Помимо ежедневных пудж в храме могут происхо­дить многие другие события: паломники могут давать обеты, священнослужители - рецитировать Веды, могут проходить процессии и слоны, дающие благословение, могут плестись гирлянды, могут происходить свадьбы или философские диспуты в залах с колоннами, бывают тут и песнопения преданных почитателей, раздача пищи бедным, танцы и культурные представления, ритуальное омовение в каменном бассейне, медитация, религиозные наставления и многие другие события, связанные с празд­никами. Обычно пуджа проводится семь раз в день: в пять, шесть, девять часов утра, в полдень, в шесть, восемь и в десять часов вечера. На внешнем плане почитание сос­тоит в том, чтобы правильно подойти к Богу и правильно представить себя. Это предложение нашей любви, нашего обожания, а затем мы произносим нашу молитву и нашу просьбу. На внутреннем плане почитание состоит в ра­дости от присутствия Бога, а не в спешке, когда мы оста­емся в храме, сидим, спокойно медитируем и купаемся в шакти, стремясь реализовать Самость внутри себя. Веды говорят: ";Приди, приди! Эти сияющие приношения при­глашают почитающего, унося его на лучах солнца, обра­щаясь к нему с приятными словами хвалы: ";Этот мир Бра­хмана - твой во всей его чистоте, обретенный в резуль­тате твоих добрых трудов!";";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о храмах Шивы

Ты, кто достоин молитв людей, наш вождь, наш Бог, бо­гатый героями, да установим мы Твой образ, сверкающий и блистающий! Сияй ночью и утром! Твоя милость зажгла наши сердца! Твоей милостью мы будем велики!

Ригведа

Высшему Владыке владык, Царю царей, Богу богов, - Ему, трансцендентному, Богу всех миров и достойному по­клонения, да будем мы служить.

Яджурведа

Человек приходит к Тебе в удивлении и страхе, говоря: ";Ты - Бог, который никогда не был рожден. Да будет, о Рудра, сиять надо мной Твой лик, и да будет Твоя любовь моей вечной защитой";.

Яджурведа

Для защиты всех жителей в деревнях разными спосо­бами устанавливается Лингам - богами, провидцами и обычными людьми.

Карана-агама

Разрезание всех камней, которые нужно разрезать, дроб­ление всех камней, которые нужно раздробить, сверление всех камней, которые нужно просверлить, - вот три аспекта искусства шильпи. Архитектор и сутраграхин строят храмы и создают образы, но архитектор открывает глаза образов с помощью такшаки и используя сходные ритуалы.

Супрабхеда-агама

Почтив Нанди на юго-востоке, почтив двуокого, двуру­кого, черного, имеющего устрашающий трезубец Шиву, со спутанными волосами, на юго-западе он должен особенно почтить Махакалу, черного, двуокого, двурукого, в белом одеянии, двуногого, имеющего устрашающую форму, с ар­каном и с клыками и наделенного всеми атрибутами и укра­шениями.

Карана-агама

Он должен повторять мантру Шивы в соответствии со своими возможностями и обходить вокруг алтаря, прояв­ляя почтение и самоотдачу.

Карана-агама

Я склоняюсь перед Лингамом Садашивы, который почи­тается множеством богов с мыслями, исполненными веры и преданности, и чей блеск подобен блеску миллионов солнц.

Лингаштакам

Пати - это благословенный Шивалингам. Пашу - это мощный бык, стоящий впереди. Паша - это алтарь. Таким образом, в храме Господь стоит Сам ради тех, кто, ища, видит.

Тирумантирам

Когда в храме Шивы прекращается почитание, беды сва­ливаются на правителя, выпадает мало дождей, земля пол­нится воровством и грабежом. Так заявляет мой святой Нандинатха.

Тирумантирам

Какова польза от тела, которое никогда не обошло во­круг храма Шивы, предлагая Ему цветы в ритуале почита­ния? Какова польза от такого тела?

Тирумурай

Лишен святости город, где нет храма, город, где люди не наносят священный пепел, город, в котором не раздаются священные песнопения, город, не блистающий множест­вом алтарей, город, в котором не трубят почтительно в бе­лую раковину, город, в котором не видны праздничные бал­дахины и белые флаги, город, где преданные не собирают цветы для ритуала почитания. Такой город - это не город. Это просто глушь.

Тирумурай

Он приблизился и вошел в храм, где пребывает в радос­ти Господь, опустивший Свой лук на золотую гору. Он обо­шел вокруг нее, простерся ниц в священном дворе, прибли­зился к трехокому Богу с густыми рыжими волосами, осед­лавшему быка.

Перийя-пуранам

Мандала 22. Пуджа Мандала. Храмовые ритуалы

Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Господа Ганешу. Разбивание ореха перед Его алтарем - это раз­бивание эго для того, чтобы обнаружить внутри сладкий плод. Аум.

Шлока 106. В чем внутренняя важность пуджи?

Традиционный ритуал почитания, называемый пуджа, - это освященный акт, самый важный для индуиста. Это обращение к Богу Шиве и к богам и искреннее выражение нашей любви, преданности и самоотречения. Аум.

Бхашья

Пуджа - это церемония, в которой звон колоколь­чиков, предложение огня и другие предложения и реци­тация призывают дэвов и махадэвов, которые приходят, чтобы благословить и помочь нам. Пуджа - это наше святое общение, полное удивления и нежной любви. Это та часть нашего дня, которую мы проводим наиболее тесно и сознательно с нашим любимым Божеством; и, таким образом, для шиваитов это основа религиозной жизни. Наше почитание через пуджу, изложенное в Шайва-агамax, может быть выражением празднования важных событий жизни, обожания и благодарения, покаяния и исповеди, молитвы и просьбы или созерцания на глубинных уровнях подсознания. Пуджа может проводиться в особо благоприятные дни в чрезвычайно сложной ортодоксаль­ной и строгой манере храмовыми пуджари, а может и предлагаться в самой простой форме каждое утро и вечер у домашнего алтаря любым преданным. Веды говорят: ";Жертвоприношение подобно ткацкому станку, от кото­рого в разные стороны отходят нити, состоящие из раз­ных ритуалов. Смотри теперь, как отцы ткут ткань, сидя у открытого станка. ";Вдоль! Поперек!"; - кричат они";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 107. В чем заключается особый ритуал, называемый арчана?

Арчана - сокращенная форма храмовой пуджи, в которой имя, звезда, под которой рожден человек, и ду­ховная линия преданного произносятся Богу священнос­лужителем для того, чтобы вызвать особые личные, се­мейные или групповые благословения или помощь. Аум.

Бхашья

Если мы хотим получить благословение Божества по какому-то особому поводу, случившемуся в нашей жизни, мы можем попросить об арчане, и она организуется и оплачивается внутри самого храма. Мы вручаем священнос­лужителю, или пуджари, корзину или поднос с различны­ми предметами для предложения Божеству. Обычно это гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфора, розовая вода и пожертвование для пуджари. Пуджари спрашивает наше имя, которое он затем громко произносит, и нашу накшатру, или звезду. Затем он спрашивает о нашей готре - об имени риши, с которым связана наша семья. Потом он произносит эти сведения о нас Божеству вместе со стихами на санскрите. В нашу честь производится короткая пуджа, в которой повторяются 108 имен Бога, и мы получаем особое благословение. В конце пуджари возвращает большую часть предложенного как прасаду. Веды молят: ";Своей милостью дай нам возможность, о Господь, снова перепрыгнуть через ловушки, которые нас подстерегают. Будь высокой башней, мощной и широкой как для нас самих, так и для наших детей. Принеси нам благосостояние и мир";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 108. Какова природа почитания образа?

Мы почитаем Бога Шиву и богов, благодаря своим бесконечным силам духовно парящим над нами и живу­щим в образах, или мурти, которые мы почитаем как их временное тело. Мы общаемся с ними через ритуальный акт пуджи. Аум.

Бхашья

Каменные или металлические образы божества - не просто символы богов; это форма, через которую их лю­бовь, сила и благословение растекаются в мир. Мы можем уподобить это таинство нашему общению с другими лю­дьми по телефону. Мы не говорим с телефоном, а исполь­зуем телефон как средство коммуникации с другим чело­веком, возможно удаленным от нас на тысячи километ­ров. Без телефона мы не могли бы беседовать на таких расстояниях, а без освященного мурти в храме или на домашнем алтаре мы не можем с легкостью общаться с Божеством. Его вибрация и присутствие могут быть почув­ствованы в образе, и Он может использовать этот образ как временное тело или канал на физическом плане. По мере нашего роста в почитании мы начинаем обожать об­раз физического тела Божества, поскольку мы знаем, что он действительно присутствует и осознается в нем во вре­мя пуджи, что Ему известны наши мысли и чувства и Он даже чувствует мягкое прикосновение пуджари к металлу Или камню. Веды восклицают: ";Спустись к нам, о Рудра, обитающий высоко в горах. Спустись, и да воссияет нам свет Твоего лица, свободный от страха и зла. Приди к нам со своей любовью";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 109. Кто является священнослужителями в храмах Шивы?

Священники-адишайвы - это потомственные пуд­жари, которые присматривают за храмом и совершают разнообразные ритуалы и обряды как смиренные слуги Бога. Их обучают сложному искусству почитания обычно с молодого возраста. Аум.

Бхашья

Каждый храм имеет свой штат священников. Некото­рые храмы назначают только одного, тогда как в других служит большая семья священников, заботясь о много­численных алтарях и сложных празднествах. Многие из них хорошо обучены с раннего детства сложному искусст­ву литургии. Пуджари храма Шивы - это обычно брахма­ны из рода адишайвов, за исключением некоторых храмов. Эти слуги Господа должны хорошо знать метафизические и онтологические догматы религии и выучить сотни мантр и рецитации, требуемых для ритуального почита­ния. Когда их обучение заканчивается, они назначаются шивачарьями для выполнения napapmxa-пуджи в храме, посвященном Шиве. Обычно пуджари не занимаются личными проблемами преданных. Они - слуги Бога, уха­живающие за Его храмовым домом и выполняющие свя­занные с этим обязанности и никогда не стоящие между преданным и Богом. Священнослужители, совершающие службу, почти всегда женаты, тогда как их помощники могут быть брахмачари или вдовцами. Агамы объясняют: ";Только подготовленный священнослужитель может вы­полнить как атмартха-пуджу, службу для себя, так и парартха-пуджу, службу для других. Такой адишайва - это Шиваитский брахман и учитель";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 110. Что делает пуджари во время пуджи?

Во время пуджи посредством мантр, мудр и мистичес­кого ритуала священнослужитель призывает Божество. Все его действия детально описаны в Агамах; каждое дей­ствие, каждый произносимый слог полны эзотерического значения. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Пуджари всегда выполняет омовение и строго соблю­дает предписания, готовясь к исполнению своей священ­ной обязанности. Перед пуджей он ритуально очищает ат­мосферу. Когда начинается пуджа, он медитирует на Гос­пода Ганешу, молясь об устранении всех препятствий. За­тем он умоляет Бога поселиться в образе, принять молитвы преданных и излить благословение и любовь на всех. Называя имя божества и рецитируя мантры и гимны из Вед и Агам, пуджари предлагает в качестве подношения цельный рис, горящую камфору, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу. Иногда предлагается молоко, розовая вода, паста сандало­вого дерева и йогурт, которые возливаются на мурти,- это называется абхишека. Громко звонят колокольчики, трубят в раковины, музыканты могут бить в храмовые барабаны и играть на деревянных духовых инструментах. Пуджари обращается с божеством в высшей степени осто­рожно, прислуживая ему как царю царей. Когда пуджа окончена, пуджари передает освященные приношения присутствующим. Веды говорят: ";Каждый день прино­сятся жертвы. Каждый день завершается жертвоприно­шением. Каждый день объединяет оно почитающего с не­бом. Каждый день через жертвоприношение возносится он на небо";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о храмовых обрядах

Преданные исполнители торжественных церемоний, ус­тремляющиеся к колесницам, подводятся к вратам покоев Господа. Ковши, направленные на восток, кормят огонь растопленным маслом во время жертвоприношения огню подобно тому, как корова-мать лижет своего теленка.

Ригведа

Подобно голодным детям, сидящим вокруг своей мате­ри, все существа с ожиданием сидят вокруг агнихотры.

Самаведа

Да защитят меня прадеды древних дней в этой моей мо­литве, в этом моем действии, в этой моей священнической обязанности, в этой моей деятельности, в этой моей мысли, в этой моей цели и желании, в этом моем призыве к богам! Приветствие всем!

Атхарваведа

Лингам, возникший сам собой, и образ Бога, как гово­рят, предназначены для почитания другими людьми. Заслу­га почитания для других - такая же, как и заслуга почи­тания для себя.

Карана-агама

Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов - все это пять элементов тради­ционной пуджи кульминация которой происходит при предложении лампад.

Камика-агама

Ритуалы почитания с самого начала, почитание Лингама и его питхи должны совершаться адишайвой способом, описанным в Агамах.

Карана-агама

Как огонь в со суде горит благодаря наличию воздуха, так и Господь Шива рожден и проявлен перед глазами предан­ных с помощью мантр в Лингаме.

Карана-агама

Дважды рожденный гурукал должен два раза нанести знаки секты с помощью пепла, смешанного с водой. Отметя все грехи этой двойной защитой своего тела, гурукал теперь может выполнить все священные ритуалы.

Карана-агама

В начале службы, при окончании ритуала, при предло­жении воды, при омовении образа, при предложении света, при окроплении образа сандалом, при омовении образа ос­вященными жидкостями, при предложении благовоний, при акте поклонения и при всех других действиях шивачарья должен ударять в большой колокол.

Карана-агама

Он должен омыть Лингам, повторяя вйома-вьяпи-мантру, сезамовым маслом и простоквашей, молоком и гхи, со­ком кокосового ореха и медом, повторяя ";Паньчабрахман";; он должен тщательно смазать Лингам тонкой пастой из ри­совой муки, повторяя хридайя-мантру.

Карана-агама

Сначала происходит обращение; затем установление об­раза Бога; затем должна быть предложена вода для омове­ния стоп; потом вода для питья; затем подносится вода-ар­гхья; затем - окропление водой в качестве омовения; затем -одежда и сандалии; затем -поклонение с цветами; затем должны быть предложены благовония и свет; затем предла­гается пища; затем совершается причащение; затем - свя­щенный огонь; затем -причащение топленым маслом; за­тем -причащение; затем песни и музыка; затем -пение и акт ухода.

Карана-агама

Пророки должны достичь Его, потому что Он видим; почитающие также могут видеть Его. Но если они обладают любовью к Нему, к Харе, который есть первопричина древ­ней вселенной, они проявят Его в своем сознании как свет.

Тирумурай

Мандала 23. Бхакти Мандала. Любовь к Богу

Куттувилакку, масляная лампа на подставке, симво­лизирует рассеяние невежества и пробуждение божест­венного света внутри нас. Ее мягкий свет освещает храм или алтарную комнату, сохраняя чистую и безмятежную атмосферу. Аум.

Шлока 111. Предназначено ли храмовое поклонение лишь для начинающих?

Храмовое поклонение предназначено для всех муж­чин и женщин на всех уровнях духовного развития. Его значение и опыт углубляются по мере того, как мы раск­рываемся духовно через стадии служения, преданности, йоги и просвещенной мудрости. Аум.

Бхашья

Мы никогда не перерастем храмовое почитание. Оно просто становится более глубоким и более значительным по мере нашего продвижения через четыре духовных уровня. В чарья-паде, стадии бескорыстного служения, мы посещаем храм, потому что мы должны это делать, так как этого от нас ожидают. В крия-паде, стадии садханы поклонения, мы ходим в храм, потому что мы хотим этого; мотивация заключается в нашей любви к Богу. В йога-паде мы почитаем Бога внутренне в святилище нашего сердца, однако даже йог, погруженный в сверхсознатель­ные глубины ума, не вырастает из храма. Храм - это дом Бога на земном плане, когда йог возвращается к нормальному сознанию. Столь совершенно храмовое почитание тех, кто вышел за пределы джняна-пады, что они сами становятся объектом поклонения - живыми храмами. Однако и они из храмового поклонения никогда не вырастают. Веды восклицают: ";Почтение Ему, который возглавляет все вещи, Тому, кто был и кто будет, Тому, кто один принадлежит небесам, Всемогущему Брахману - почтение! Из полноты Он изливает полноту, полнота распространяется, сливаясь с полнотой. Мы очень хотели бы знать, откуда Он наполняет себя";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 112. Как преданные готовятся к молитве?

Мы посещаем храм Шивы после омовения, одевшись в чистые одежды и подготовив приношение, которое мо­жет быть очень простым - несколько цветов или плодов. Мы приносим ум к святым стопам Божества уже тогда, когда начинаются приготовления. Аум.

Бхашья

Посещение храма - дома Бога Шивы или какого-то другого божества - связано с волнением, специальным распорядком и благочинным поведением, которым пред­шествуют приготовления. Наше почитание настолько значимо и эффективно, насколько мы его таким делаем. Прежде чем посетить храм или провести пуджу, мы долж­ны тщательно омыть тело, прополоскать рот и надеть чис­тую одежду - сари для женщин и дхоти или ветти и накидки для мужчин, в соответствии с обычаем. Во время этих приготовлений мы должны петь гимны или рецити­ровать мантры или священные имена Бога внутренне или вслух, стараясь освободить ум от мирских забот. Затем мы собираем подношения для Божества. Если пришло время еды, мы едим только после того, как закончена пуджа. Хо­тя внешние детали нашего почитания весьма важны, именно наши внутренние чувства и мысли, наша любовь и преданность - это самое искреннее пожертвование, ко­торое мы можем совершить. Веды свидетельствуют: ";Бо­ги, ведомые духом, почитают веру в их молитвах. Вера состоит из намерений сердца. Свет приходит через веру. Через веру люди приходят к молитве - веру утром, веру в полдень и веру на закате солнца. О вера, дай нам веру!"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 113. Как наша молитва достигает богов?

Через храмовое поклонение три мира открываются друг другу, и существа, обитающие в них, могут общаться. Благодаря мистическому искусству пуджи миры действу­ют согласованно и принимаются молитвы. Аум.

Бхашья

Когда выполняется пуджа и начинается почитание, соединяются все три мира. Существуют определенные об­ряды, которые выполняются для того, чтобы дать воз­можность людям общаться непосредственно с существа­ми внутренних миров. Молитвы даются и принимаются многими способами. Среди наиболее интимных, личных форм общения есть письменная молитва дэвам или Богу. Сжигаемая в священном огне (Агни), она распадается в физическом мире и быстро формируется вновь в астраль­ном мире. Когда молитва сжигается в храме, в котором проводится эта практика, ее астральный образ принима­ется и читается дэвами, и эта молитва соответствующим образом передается и находит ответ в пределах нашей кармической системы. При молитве слова должны произ­носиться медленно и про себя, молящийся визуализирует, как они поднимаются вверх по позвоночнику через ма­кушку головы и выходят, чтобы достичь стоп Бога. Дэвы не вмешаются до тех пор, пока их не попросят. Это внут­ренний закон. Веды говорят: ";Он воссияет на заре как сол­нечный свет, раскрывая жертву, подобно тому как свя­щеннослужитель раскрывает свои молитвенные мысли. Бог Агни, знающий хорошо все поколения, посещает бо­гов как самый действенный посланец";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 114. Молятся ли шиваиты только в храмах?

Можно почитать Бога где угодно и быть в контакте с внутренними мирами - в храме, у домашнего алтаря или в йогическом созерцании. Однако в священном храме Шивы три мира сообщаются наиболее совершенным об­разом. Аум.

Бхашья

В алтарной комнате собираются посланцы махадэвы, которому оказывается почитание, и слушают молитвы преданного и передают их своему Хозяину. Богам может быть оказано почитание всюду, где была проведена соот­ветствующая санкальпа (подготовка). Бог присутствует всюду, через все и во всем, потому что Шива - это творец всех вещей, проявляющий время, форму и пространство между формами. Шива почитается умом, сердцем, через горло, в голове йогина, погруженного в йогу. Так велика сила почитания, единения и общения с мириадами дэвов, что, когда звонят в колокольчик, в лампаде появляется пламя, ярко-красное пятно, распускается цветок и призы­ваются Бог Шива и боги. Медитируя после пуджи или абхишеки, мы чувствуем саннидхью, или божественное при­сутствие Парашакти, нежную материнскую любовь, про­никающую сквозь стены за пределы храма. Веды говорят: ";Собирайтесь все с молитвой к Господу небес, Он есть Всепроникающий, гость людей. Он, древний днями, оби­тает в настоящем. За Ним, Единым, многие следуют по этому пути";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 115. В чем значение домашнего алтаря?

У каждого шиваита есть домашний алтарь. Это самая красивая комната в доме, продолжение храма, место, где обитают божества и дэвы, и священное убежище для ежед­невного поклонения и медитации. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Центром дома каждого шиваита является домашний алтарь, специально выделенная комната, в которой под­держивается храмовая атмосфера, где мы проводим пуджу, читаем писания, проводим садхану, медитируем, поем бхаджаны и совершаем джапу. Здесь всегда чувству­ется присутствие богов, и мы особо вспоминаем их утром и вечером и перед едой, которую мы им предлагаем, преж­де чем начать есть самим. Почитание традиционно начи­нается перед рассветом простым актом освящения насту­пающего дня. После омовения совершается утренняя пуджа, которая включает повторение Гаятри или других мантр и за которой следуют садханы, даваемые гуру. Фор­ма домашнего почитания, атмартха-пуджи, проста: при­зываются божества и им приносятся пожертвования. После конечной арати, или предложения огня, мы молим их направить свою милость на нас, на наши семьи и всех преданных. Вечером почитание включает простую арати, бхаджаны, медитацию и чтение писаний, в результате чего человек переносится к высоким небесным сферам во вре­мя сна. Агамы говорят: ";Почитание избранного Лингама в собственном доме ради божественной защиты называ­ется атмартха-пуджа";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о любви к Богу

Да получит богатую награду человек, который в своем доме все время доставляет вам удовольствие песнями и по­жертвованиями, да будет он нагружен вашими дарами! Да станет он счастливым! Это наша молитва.

Ригведа

Аум. О земная сфера! О космическая сфера! О небесная сфера! Давайте созерцать блеск Солнечного Духа, Божест­венного Творца. Да будет Он руководить нашими умами.

Ригведа, Гаятри-мантра

Для Тебя - мое приношение, Тебе я буду молиться, Те­бе, достойному почтения и почитания. Ты, о Бог, -весна в пустыне для человека, который жаждет Тебя, о Вечно Жи­вущий.

Ригведа

Все, что делает Бог, получит нашу хвалу. Мы воз­величиваем Его имя гимнами, ища милости у Могучего.

Ригведа

Обряды жертвоприношения, о любители истины, кото­рую мудрецы извлекли из священных стихов, разнообразно изложены в трех Ведах. Выполняйте эти обряды с постоян­ной заботой. Это ваш путь в мир святого действия.

Атхарваведа

Какова бы ни была заслуга жертвоприношения, аскетиз­ма, подношения, паломничества или места, заслуга почита­ния Шивалингама больше названных заслуг в сотни тысяч раз.

Карана-агама

В первой половине дня в белой одежде, среди дня в крас­ной одежде, вечером в желтой одежде и в любой из них ночью - почитающий, который приближает Бога чтением Садйоджата-мантры, должен сделать так, чтобы Он проч­но утвердился рядом, посредством Вама-мантры и Агхора-мантры.

Карана-агама

Сначала должно быть очищение себя; во-вторых, очи­щение места; в-третьих, должно быть очищение атрибутов поклонения, в-четвертых, очищение Лингама и в-пятых, очищение мантр. Таким образом происходит пятикратное очищение.

Карана-агама

Даже некомпетентные, воистину, должны оказывать почитание, заканчивающееся предложением пищи и света. Тот, кто ежедневно совершает это, будет прогрессировать по направлению к Благотворному.

Карана-агама

Не существует различий между преданностью и совер­шенным знанием. Человек, погруженный в преданность, обладает вечным счастьем. И совершенное знание никогда не снисходит к порочному человеку, которому не свойст­венно поклонение.

Шива-пурана

Они упорно работают, и собирают цветы, и носят чис­тую воду. Они обожают Господа в бесконечном благочес­тии и к Его сияющим стопам возлагают цветы и останавли­ваются помолиться, и на несущих дождь облаках они будут всегда благоденствовать.

Тирумантирам

В поклонении Богу лишь Шива-бхакти делает человека благословенным, все остальное бесполезно. Поэтому неус­танно практикуйте Шива-дхьяну. Не бойтесь ничего. Вы победите!

Натчинтанай

Он сложил руки в обожании и восхвалил стопы Господа. Его глубокая любовь растворилась в потоке, поток излился из его глаз и распространился по всему телу.

Перийя-пуранам

Чем послужило знание человеку, если оно не привело его к поклонению благим стопам Того, Который Сам - чистое знание? Лишь те рассеивают страдания ума, кто находит прибежище у стоп Несравненного.

Тирукурал

Упанишада IX. Махатма Упанишад. Святые мужчины и женщины

Мандала 24. Вайрагья Мандала. Монашеская жизнь

Камандалу, сосуд, с водой, носит индуистский монах. Он символизирует простую самодостаточную жизнь, свободу от мирских забот, постоянную садхану и тапас и обет искать Бога повсюду. Аум.

Шлока 116. Какова индуистская монашеская традиция?

В индуистской традиции всегда существовали немно­гие, для кого мир не имел привлекательности, а их кармы были на исходе. Некоторые из них - нищенствующие монахи. Другие живут со своими братьями в монастырях. Аум.

Бхашья

Есть люди, которые по своей природе склонны к ре­ализации Самости и не стремятся к обладанию семьей, богатством и собственностью. Некоторые из них - это садху, одетые в белое. Это отшельники, живущие в уеди­нении отдаленных пещер и лесов или скитающиеся как бездомные бродяги, паломники, странствующие к святы­ням индуизма. Другие живут в обителях вместе с другими монахами, часто в ашрамах, адинамах или матхах своих садгуру. Эти монахи, как отшельники, так и общинники, могут жить без принятия формальных обетов или приняв некоторые простые обеты. Когда их инициируют в орден санньясы, они надевают оранжевые одежды и становятся частью вселенского сообщества отрекшихся от мира индуистов, которые существовали всегда. В соответствии с догматами писаний, два пути - путь главы семьи и путь отреченного - отличны по своим дхармам и достиже­ниям, при этом истинное отречение не может быть дос­тигнуто мирянами даже при искреннем желании отрече­ния. Священные Веды говорят: ";Человек, который обрел Его, становится молчаливым монахом. Желая, чтобы Он заполнил весь его мир, аскет покидает дом, пускаясь в странствия";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 117. Каковы цели жизни отрекшегося от мира?

Две основные цели санньясы - способствовать ду­ховному прогрессу индивидуума, приводя его к Богореализации, и защищать и сохранять религию посредством его просветленного руководства. Аум.

Бхашья

Отречение и аскетизм были компонентами ведичес­кой культуры с ранних дней, представляя собой глубоко почитаемый путь индуистской Дхармы. Монашеская жизнь имеет как индивидуальную, так и универсальную цель. На индивидуальном уровне это бескорыстная жизнь, при которой монах приносит высшую жертву пол­ного отречения от личного тщеславия, от всех мирских дел, так что он может направить все свое сознание и энер­гию на служение Богу Шиве. Направляемый садгуру по пути садхана-марги, инициированный санньясин раскры­вается с течением лет для все более глубокой реализации. В конечном счете, если он не сходит с пути, он приходит к прямому познанию Парашивы, Трансцендентной Реаль­ности. На универсальном уровне индуистские монахи практикуют религию, сохраняя истины Санатана Дхар­мы. Компетентные свами - это учителя, теологи, образ­цы для подражания в вере, которые несут факелы, осве­щая путь всем. Древние Веды объясняют: ";Аскет, кото­рый носит бесцветные одежды, чья голова обрита, кото­рый не имеет собственности, который чист и свободен от ненависти, который живет на подаяние, сливается с Брах­маном";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 118. Каков путь кундалини-санньясина?

Санньясин уравновешивает внутри себя мужские и женские энергии. Самодостаточный, он целостен и неза­висим. Достигнув равновесия иды и пингалы, он познает познаваемое. Аум.

Бхашья

В санньясине возникает чистая энергия, ни мужская, ни женская. Это поток сушумны, набирающий силу, через который он получает контроль над энергией кундалини и в конце концов, после многих лет заботливого руководст­ва гуруу достигает нирвикальпа-самадхи. В конечном счете, в этой или в другой жизни, каждый встает на путь мирско­го отречения. Однако будет так же неправильно для души, направленной на отречение, начать семейную жизнь, как и для главы семьи попытаться стать санньясином. Остере­гайтесь тех, кто обещает великие пробуждения кундалини и духовное вознаграждение, предлагая вам аскетические практики без должной подготовки, инициации и отрече­ния. Те, кто вступает в суровую жизнь санньясина, должны быть готовы следовать по традиционному пути невозна­граждаемой садханы в течение многих лет вдали от лю­бимой семьи и друзей. Таков путь постижения истин йоги. Душе потребуется очень много лет для того, чтобы соз­реть таким образом. ";Тирумантирам"; говорит: ";Много рождений и смертей забыто душами, погруженными в не­вежество, в темноту малы. В момент, когда обретается ми­лость Великого Шивы, отрекшийся от мира видит сверка­ющий свет";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 119. Каков обряд посвящения санньясина?

Молодые неженатые мужчины индуистской религии могут получить отречение от мира, называемое санньяса-дикшей, которое может быть дано любым правомочным санньясином. Но самое сильное духовное посвящение приходит от садгуру. Аум.

Бхашья

Традиционно санньяса-дикша дается лишь нежена­тым мужчинам, хотя некоторые современные монашес­кие ордена принимают и женщин. Как правило, в боль­шинстве орденов, если кандидат поступает в монашеское обучение в возрасте до 25 лет и удовлетворяет другим ус­ловиям, он может, обычно через 12 лет подготовки и обу­чения, принять обет санньясина на всю жизнь - обет, на­зываемый ";святыми правилами саньясы";. Лишь санньясин может рукоположить другого человека в древний орден санньясы. Однако, поскольку цель состоит в Богореализации, многие кандидаты ищут посвящения от ду­ховно продвинутого учителя, познавшего Бога, который может привести их к Парашиве. Санньяса-дикша может даваться как очень простым, так и весьма формализован­ным способом. Формальные обряды включают обритие головы, ознакомление с некоторыми эзотерическими уче­ниями, отречение от мирской жизни и мирской дхармы, принесение монашеского обета, проведение над посвяща­емым погребального ритуала и вручение ему одеяния кави. Веды говорят: ";Самость в теле, чистая и сверкающая, достигается путем взращивания истины, аскетизма, пра­ведных знаний и целомудрия. Когда их нечистота умень­шается, аскеты видят Его";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 120. Каковы святые правила санньясы?

Святые правила санньясы - это пожизненные обеты бедности, послушания и целомудрия, от которых никогда не отрекаются и не освобождаются. Санньясины - это религиозные лидеры, опора Санатана Дхармы. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Первый священный обет санньясина - это отрече­ние, отказ от ограниченной сущности эго для того, чтобы душа могла воспарить в глубины безличного бытия. Это отвержение мирской дхармы и мирских забот, и, таким образом, оно предполагает бедность и простоту жизни. Санньясин не имеет собственности, ему не принадлежат даже одежды, которые ему дают для ношения. Второй обет - послушание - это обещание следовать традици­онным путям санньяса-дхармы и выполнять указания сад-гуру. Послушание подразумевает подчинение своей собст­венной совести, писаниям, Богу и богам и своей прослав­ленной гуру-парампаре. Третий обет - обет чистоты - это обещание оставаться чистым в мыслях, словах и пос­тупках, быть сдержанным в течение всей жизни, защи­щать ум от низменных инстинктов: лживости, ненависти, страха, зависти, злобы, гордости, похоти, алчности и т. д. Этот обет включает соблюдение ахимсы, непричинения вреда и приверженность вегетарианской диете. В некото­рых орденах дается обет смирения и хранения тайны. Ве­ды говорят: ";Отныне, будучи чистым духовно, чистым физически, пустым, спокойным, лишенным дыхания, са­моотреченным, бесконечным, неувядающим, прочным, вечным, нерожденным, независимым, он пребывает в своем собственном величии";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о монашеской жизни

Опоясанные ветром, они облачились в охристую грязь как в одежду. Как только боги вошли в них, они следуют за крыльями ветра, эти молчаливые аскеты.

Ригведа

Пусть приблизится он смиренно к гуру, познавшему пи­сания и утвердившемуся в Брахмане, такому ищущему, чей ум спокоен и чувства контролируются, пусть ученый гуру передаст ему науку Брахмана, через которую реализуется истинное Неумирающее Бытие.

Атхарваведа

Внутри него - огонь, внутри него - питье, внутри него - и земля, и небеса. Он - Солнце, которое видит весь мир, он - сам свет, этот длинноволосый аскет.

Ригведа

Преодолев свои желания иметь сыновей, иметь богатст­во, иметь этот мир, они живут как странствующие монахи. Ибо желание иметь сыновей - это желание иметь богатст­во, а желание иметь богатство - это мирское желание. Все это не что иное, как желания. Он, атман, не то, не это.

Яджурведа

Поняв умом и сердцем, став мудрым, ты больше не бу­дешь двигаться по пути смерти. Поэтому называют отрече­нием тот пыл, который превосходит все другие.

Яджурведа

То, что люди называют спасением, на самом деле есть воздержание. Поскольку через воздержание человек осво­бождается от невежества. А то, что известно как обет мол­чания, - это также на самом деле воздержание. Поскольку через воздержание человек реализует Самость и живет в спокойном созерцании.

Яджурведа

Знай, о Арджуна, что то, что люди называют отречени­ем, - это подлинная йога, потому что, не отрекшись от всех желаний, никто не становится йогом. Молчаливый мудрец, взбирающийся к йоге, использует работу как средство. Со­стояние покоя и безмятежность - вот правильный путь для достигшего.

Бхагавад-гита

У того, кто победил свое эго и умиротворен, высшая Са­мость в жару или в холод, при радости или боли, в чести или позоре пребывает в безмятежности. Тот, кто полон мудрос­ти и понимания, кто спокоен и чьи чувства контролируют­ся, для кого ком земли, камень или золото - это одно и то же, тот воистину йог.

Бхагавад-гита

Мириады раз рождаются они и умирают. В миллионах безумств забывают они это; погружены они в темноту ма­лы. Когда наконец скрытая милость Шивы прорывается и разгоняет ночь, тогда наступает момент для души отречься от мира. Когда она это делает, она становится сияющим светом.

Тирумантирам

Приветствие тебе, о санньясин, тебе, кто не знает ковар­ства! Установи в своем сердце и почитай Безупречного - самую сердцевину паньчакшары, кого ни Вишну, ни Брахма не в силах постичь. Ты, кто смотрит на всех как на себя, - кто в этом мире может быть сравним с тобой? Мощная кар­ма, которую твои прошлые деяния создали, исчезнет без следа. Каждодневно ты должен медитировать над мыслью: ";Разве эта джива - не Шива?";.

Натчинтанай

Над теми, кто искренне отказывается от своего имущес­тва, души и тела, Натараджа, Милостивый Дающий, тотчас же опустит Свои золотые лотосоподобные стопы. Это истина!

Натчинтанай

Писания превозносят над всеми другими добрыми ка­чествами величие подлинно отрекающихся от мира. Те, кто отрекается полностью, достигают самых больших высот. Остальные остаются в сетях иллюзий.

Тирукурал

Мандала 25. Джняни Мандала. Познавшие Бога

Шри-падука, священные сандалии, которые носят святые, мудрецы и садгуру, символизируют священные стопы наставника, являющиеся источником его милости. Простершись перед ним, мы смиренно дотрагиваемся до сто стоп, чтобы освободиться от мирских забот. Аум.

Шлока 121. Кто духовные лидеры индуизма?

Святые, мудрецы и садгуру, которые общаются с Бо­гом и богами через поклонение и медитацию, - это люди, священные для индуизма. Мы почитаем их и стремимся следовать их примеру и словам их мудрости. Аум.

Бхашья

В Санатана Дхарме всегда было много святых муж­чин и женщин. Их считают святыми за самоотречение ра­ди любви к Богу и богам, за преданность нашей вере, за их достижения и глубокую реализацию. Их знания более важны, чем их ученость, их чистота более существенна, чем их положение. Очень трудно быть таким дисципли­нированным и преданным, и поэтому мы почитаем и лю­бим тех, кто достиг милости Бога, и поклоняемся божест­венному в них, а не их личности. Поскольку индуизм представляет собой не имеющее единого общего центра множество разнообразных школ и движений и поскольку не существует соответствующей церковной иерархии, не существует и канонизации общеиндуистских святых; но святые, мудрецы и садгуру почитаются их последователя­ми - каждый в пределах своей собственной сампрадайи. Каждый в своем кругу преданных является авторитетом по религиозным делам, его слушают и ему подчиняются. Веды говорят: ";Не понимая, но желая это делать, я спра­шиваю мудрых, которые знают то, что я не знаю: ";Кем может быть Тот, кто в форме Нерожденного поддержи­вает на местах шесть вселенских миров?";";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 122. Кто такие святой, мудрец и садгуру?

Святые, лишенные эго, выражают мир, смирение и чистоту набожной жизни. Мудрецы, хотя и совершенно освобожденные, могут внешне производить впечатление как отрешенных, так и обычных людей. Садгуру, также полностью просветленные, руководят другими на пути. Аум.

Бхашья

Святые, или санты индуизма почитаются как образ­цы веры. Часто выполняя дхарму главы семьи, они учат нас, как действовать и как служить богам. Чистота сердца святого очевидна в его или ее словах и поведении. Есть и другие личности в нашей религии, внутренне чистые и пробужденные, которые, однако, внешне не проявляют своих достижений. Эти люди называются мудрецами и часто живут как отшельники-муни или странствуют как бездомные монахи, отстраняясь от мира. Садгуру - это умелые руководители и мистические пробудители, кото­рые вводят нас во всю полноту духовной жизни. Они яв­ляются посвященными свами признанных духовных ли­ний преемственности. Мудрецы и садгуру особо почитае­мы среди святых как наиболее достигшие. И те и другие - неженатые, отрекшиеся. Мудрецы - это обычно нирвани, погруженные в свою реализацию; садгуру же - это упадеши, активно ведущие других к Истине. Веды говорят: ";Мы преклоняемся перед величием знаменитых сверхлю­дей среди просветленных личностей, которые чисты, в высшей степени мудры, вдохновляют мысль и которые принимают два вида наших приношений - физические и духовные";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 123. Существуют пи какие-то другие названия святых?

Для учителей, мастеров и духовно устремленных в ин­дуизме есть много названий. Среди них: дживанмукта, риши, муни, сиддха, махатма, гуру, свами, санньясин, тапасвин, йоги, садху, садхака, пандита, ачарья, шастри, пуджари, шишья и брахмачари. Аум.

Бхашья

Дживанмукта - это освобожденная душа. Риши обозначает почтенного мудреца или пророка. Муни - это экстатический мистик, особенно живущий в уединении или давший обет молчания. Сиддха есть совершенное су­щество или тот, кто приобрел магические силы. Махатма - это великая душа или знаменитый гуру. Термин ";гуру"; обычно обозначает духовного учителя, но этим словом может быть назван и учитель любого предмета. Саннь­ясин, или свами, - это формально посвященный отрек­шийся от мира монах. Тапасвин - это аскет, ищущий очищения через аскезу. Йог (также йогин или йоги) - это тот, кто посвятил себя интенсивной медитации ради внут­ренних достижений. Садху - это общее название как для святого человека, так и для странствующего монаха. Сад­хака - это убежденный искатель Самости, который часто является монахом. Ачарья, как и пандита, - это уважае­мый учитель и советчик. Слово шастри обозначает спе­циалиста по писаниям. Пуджари - это храмовый свя­щеннослужитель. Шишья - это официальный ученик. Брахмачари - это неженатый ученик, который часто принимает простые обеты. Некоторые названия имеют эквиваленты для женщин, такие, как садхви, йогини и брахмачарини. Веды объясняют: ";Брахмачари движется, усиливая оба мира. В нем дэвы встречаются в согласии; он поддерживает землю и небо";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 124. Каковы правила отношений с гуру?

Правила отношений с гуру, изложенные в ";Куларнава-тантре"; и в ";Гуру-гите";, определяют традиционные способы общения со своим духовным наставником для получения его мудрости и благословения и полного по­нимания его внутренней природы. Аум.

Бхашья

Правила отношений с гуру включают три части: акты почитания, правила гармонии и запреты. Акты почита­ния включают служение гуру, каждодневное простирание перед ним и предложение дара любви, повторение его имени и медитация на его внутреннюю форму как вопло­щение Божественного, уччхишту-питье воды с его свя­тых сандалий и съедание остатков его пищи, подражание его пробужденным качествам, стремление к посвящению и к Самореализации в соответствии с его указаниями. Правила гармонии включают поиски его благословения, следование его распоряжениям, откровенность и почита­ние его высокого присутствия. Запреты подразумевают, что ученик никогда не противоречит и не спорит с гуру, никогда не критикует его и не слушает, когда другие кри­тикуют гуру, не подражает его одежде или манере пове­дения, не стоит и не сидит, возвышаясь над ним, не идет и не едет впереди него; не принимает главенства в присут­ствии гуру, не произносит слов лжи или презрения и не начинает беседу и не задает вопросов, пока к нему не обра­тятся. ";Куларнава-тантра"; объясняет: ";Будь всегда в слу­жении гуру, всегда в его присутствии, отрекайся от же­ланий, гнева, будь смиренным и преданным, возвышен­ным духом, восхваляющим его деяния";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 125. В чем состоит уникальная функция садгуру?

Для того чтобы выйти за пределы ума и достичь ко­нечной цели, ищущим требуется руководство садгуру, просветленного учителя, который прошел путь до естест­венного конца и может повести их к Божественному вну­три них самих. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Садгуру - это духовный руководитель преданного, а также наставник, друг и попутчик. Достигнув высшей це­ли религии, садгуру может видеть, где находятся другие, и знать, каков должен быть их следующий шаг. Ничего не может быть более ценного, чем первая ускоряющая дви­жение души и изменяющая жизнь шактипата от гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициа­ции), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго - это самосохраняющийся меха­низм. Именно садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгу­ру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Ши­вой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена саньчита-кармы. В его задачу входит ру­ководить уничтожением эго ученика и очищением под­сознания, все время направляя разбуженную силу кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от од­ной стадии к другой. Агамы говорят: ";Люди, которые ми­лостью Шивы приходят к желанию освободиться от мирских пут, получают посвящение от компетентного на­ставника, чтобы идти по пути, ведущему к Шивасаюджье";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о познавших Бога

Он должен быть известен как освободившийся при жиз­ни. Он благословен и выполнил свои обязанности. После прекращения состояния освобожденности при жизни, ког­да придет время, чтобы оставить тело, он вступает в состо­яние освобождения вне тела, подобно воздуху, достигшему состояния неподвижности.

Яджурведа

Чистый, пустой, мирный, лишенный дыхания, самоот­реченный, бесконечный, неразрушаемый,устойчивый, веч­ный, нерожденный, свободный, он достиг своей славы. Уз­рев Самость, что утверждена в Своей собственной славе, он смотрит на колесо жизни как на колесо, которое вращается.

Яджурведа

Он должен выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение 12 лет обеты брахмачарьи, такие, как служение своему гуру.

Атхарваведа

Самость пребывает внутри лотоса сердца. Зная это, пос­вятивший себя Самости мудрец ежедневно входит в святи­лище. Поглощенный Самостью, мудрец освобожден от соз­нания своего тела и живет в блаженном сознании.

Самаведа

Обратимся к нему подобающим образом, так, чтобы на­ши ум и чувства находились в покое. Затем пусть этот учи­тель раскроет сущность знаний Брахмана, посредством ко­торых может быть познана неумирающая Реальность, Сверхличность.

Атхарваведа

Без уважения к себе, без понуканий и усилий, поглощен ные созерцанием и утвердившиеся в высшей Самости, они стремятся устранить дурные поступки и отречься от своего тела путем аскезы. Таков парамахамса, таков воистину парамахамса!

Яджурведа

Серьезные ищущие, которые почитают просветленных при виде их, предлагая им душистое масло, цветы, воду, фрукты, благовония, одежду и пищу или почитая их сло­вом, делом и мыслью, освобождаются от грехов немедлен­но.

Дэвикалоттара-агама

Один лишь гуру, который достиг Самореализации, мо­жет помочь ищущему достичь ее.

Шива-сутра

Те, кто сами увидели Истину, могут стать твоими учи­телями мудрости. Спрашивай у них, склоняйся перед ними, будь им слугой.

Бхагавад-гита

Следует почитать гуру, ежедневно простираясь перед ним. Посредством поклонения достигается стойкость и по­клоняющийся до конца постигает свою собственную истин­ную природу.

Гуру-гита

У корня дхьяны - тело гуру. У корня пуджи - стопы гуру. У корня мантры - слово гуру, а у корня полного осво­бождения - милость гуру.

Куларнава-тантра

Там, где есть святой человек божественной природы, ищущий Господа, обнимающего все пространство, там нет врагов. Дожди идут в изобилии. Народ всем доволен. Земля не знает никаких несчастий.

Тирумантирам

Сердце святого не дрожит в страхе. Все его страсти уми­ротворены, оно наслаждается нерушимым спокойствием. Нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, ни плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желания.

Тирумантирам

Тот, кто сам реализовал Самость своей души, будет по­читаться всеми другими душами.

Тирукурал

Упанишада X. Шастра Упанишад. Священные писания

Мандала 26. Шрути Мандала. Богооткровенные писания

Трикона, треугольник, является одним из символов Бога Шивы и, как и Шивалингам, указывает на Его Абсо­лютное Бытие. Трикона также представляет элемент огня и изображает процесс духовного восхождения и осво­бождения, о котором говорится в писаниях. Аум.

Шлока 126. Какие богооткровенные священные писания имеются в индуизме?

Веды и Агамы, дарованные Богом, являются важней­шими писаниями индуизма и называются шрути, ";услы­шанное";. Их вневременные истины выражены самой не­обычайно глубокой поэзией, известной человеку. Аум.

Бхашья

";Веда";, от вид, ";знать";, означает ";высшая мудрость или наука";. ";Агама";, название священных откровений от­дельных школ индуизма, означает ";нисхождение знания";. Веды и Агамы - это вечные истины, переданные Богом через великих яснослышащих и ясновидящих риши. Они являются первичными и наиболее авторитетными писа­ниями индуизма, провозглашающими священность жиз­ни и объясняющими назначение человека на этой плане­те. Эти песни мудрости были обретены в течение многих столетий, запомнены и устно переданы из поколения в поколение в жреческих семьях, затем, наконец, записаны на санскрите в последнем тысячелетии. Тонкий символи­ческий язык шрути, драгоценного слова Бога, лиричен и возвышен. Преподавая религиозную практику, правила и учение, Веды обобщают, а Агамы уточняют. Веды восхва­ляют и призывают множество богов посредством слож­ных огненных ритуалов, которые называются яджня. Ага­мы сосредоточены на единственном Божестве и покло­нении Ему с водой, цветами и светильниками в освящен­ных храмах и святилищах. В ";Тирумантирам"; сказано: ";Два рода писаний открыл Господь Шива - изначальные Веды и совершенные Агамы";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 127. Что из себя представляют тексты Вед?

Святые Веды, древнейшее писание человечества, ко­торому от шести до восьми тысяч лет, являются собра­нием из четырех книг. Их названия: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая из них имеет четыре раздела: гимны, ритуалы, толкования и философские поу­чения. Аум.

Бхашья

Древнейшими и сердцевинными частями Вед явля­ются четыре Самхиты, ";собрания гимнов";. Они состоят из воззваний к Единому Божественному и к божествам природы, таким, как Солнце, Дождь, Ветер, Огонь и Заря, а также из молитв о браке, потомстве, процветании, сог­ласии, домашних ритуалов, магических заклинаний и многого другого. Все они составлены в прекрасных стихах, обычно из трех-четырех строк. Сердце всех Вед - это Риг-самхита из 10522-х стихов. Сама- и Яджур-самхиты, каж­дая из 2000 стихов, в основном представляют собой литур­гические подборки из Риг-самхиты; большая же часть из примерно 6000 стихотворных молитв, заклинаний и риту­алов Атхарва-самхиты - уникальна. Самаведа предназ­начена для мелодичного пения, Яджурведа-для ритмич­ного чтения. Кроме своей Самхиты, каждая Веда включает в себя одну или две Брахманы, руководства по обрядам, и Араньяки, толкования ритуалов, а также множество бесценных Упанишад, метафизических диалогов. Всего в Ве­дах более 100 тысяч стихов и десятки прозаических текс­тов. ";Тирумантирам"; подтверждает: ";Нет иной дхармы, чем та, о которой говорят Веды. Сердцевину дхармы про­возглашают Веды";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 128. В чем состоит значение Вед сегодня?

Веды, писания, обладающие высшим авторитетом, пронизывают мышление, ритуал и медитацию индуизма. Они открывают окно в древнее общество Бхараты, про­возглашая священность жизни и путь к единству с Богом. Аум.

Бхашья

Подобно ";Дао дэ цзину"; в даосизме, ";Дхаммападе"; в буддизме, ";Ади-Грантху"; в сикхизме, Торе в иудаизме, Би­блии в христианстве и Корану в исламе - в индуизме свяшенными книгами являются Веды. С незапамятных времен до сегодняшнего дня они остаются поддерживаю­щей силой и авторитетной доктриной, которой руковод­ствуются последователи в вопросах богослужения, долга и просветления -упасаны, дхармы и джняны. Веды являют­ся медитативной и философской опорой для миллионов монахов и миллиарда ищущих. Стихи Вед ежедневно по­ют наизусть священники и миряне на литургии в храмо­вом богослужении и при домашних ритуалах. Все индуисты всем сердцем принимают Веды, при этом каждого привлекает что-то свое, каждый толкует Веды свободно и обильно применяет их в жизни. Эта верность и терпи­мость является красной нитью в пестром узоре Бхарата Дхармы. Сегодня Веды опубликованы на санскрите, ан­глийском, французском, немецком и других языках. Но особенно широко и достоверно переведены популярные метафизические Упанишады. Веды говорят: ";Как спицы крепятся к ступице колеса, так все вещи в жизни держатся на Риг-, Яджур- и Самаведе, на жертвоприношении, бла­городстве, а также жречестве";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 129. Что собой представляют священные Агамы?

Агамы, вторые по авторитетности писания Санатана Дхармы, - это откровения о святой жизни, поклонении, йоге и философии. Шиваизм, шактизм и вишнуизм чтут каждый свой собственный набор Агам, многим из кото­рых больше 2000 лет. Аум.

Бхашья

В обширной агамической литературе традиция на­считывает 92 главных Шайва-агамы (10 Шива-, 18 Рудра-и 64 Бхайрава-агамы), 77 Шакта-агам и 108 Вайшнава-паньчаратра-агам. Большинство Агам состоит из четырех частей (над) и тысяч ритмических санскритских стихов, обычно двустиший. В чарья-паде подробно объясняются ежедневные религиозные обязанности, правильное пове­дение, отношения между гуру (учителем) и шишьей (уче­ником), общинная жизнь, устройство дома и планирова­ние городов. Крия-пада, обычно самая длинная, разъясня­ет вопросы богослужения и храмов в мельчайших деталях - от выбора места, архитектурного проекта и иконог­рафии до правил для священников и тонкостей ежеднев­ной пуджи, ежегодных празднеств и поклонения у домаш­него алтаря. Йога-пада раскрывает внутренний путь меди­тации, раджа-йоги, мантры и тантры, который стиму­лирует пробуждение дремлющей змеи кундалини. Джняна-пада рассказывает о природе Бога, о душе, о мире и о средствах спасения. ";Тирумантирам"; провозглашает: ";Веды и Агамы - это писания от Бога. И те, и другие содержат истину: Веды - общую, Агамы - частную. Хо­тя некоторые говорят, что эти слова Бога приходят к двум разным выводам, мудрые не видят никакого различия";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 130. В чем важность Агам сегодня?

В то время как Веды с их сонмами божеств связывают всех индуистов вместе, Агамы с их Единым верховным Богом объединяют каждую школу в едином мышлении, обучая ее последователей радостным искусствам покло­нения Божественному. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Бог есть любовь, и любить Бога - это тот чистый путь, который предписывается в Агамах. Воистину, эти тексты суть голос самого Бога, увещевающий сансари, реинкарнирующего бродягу, отказаться от любви к прехо­дящему и поклоняться Бессмертному. Как любить Божес­твенное, когда и где, с какими мантрами и визуализация­ми и в какое благоприятное время - все это описано в Агамах. Нигде более полно не излагаются подробные уче­ния и практики повседневного индуизма, как в этих от­кровенных текстах, описывающих все - от распорядка ежедневных занятий до астрологии и космологии. Агамическое влияние на жизнь большинства индуистов столь сильно, особенно в сферах храмовой литургии и культу­ры, что современную Санатана Дхарму невозможно и по­мыслить без этих наставлений. Хотя многие Агамы опу­бликованы, большинство их остается недоступным ши­рокой массе достоянием отдельных кланов и семейств, ко­торые берегут сокровенное наследственное знание. ";Тирумантирам"; говорит: ";Агам в древности было девять, со временем стало двадцать восемь, затем они раздели­лись на три части, чтобы соответствовать одной истине веданты и сиддханты. Это чистейший шиваизм, редкост­ный и бесценный";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о шрути

Усилия человека, как говорят, бывают двух родов - те, которые направлены за пределы писаний, и те, которые осу­ществляются в соответствии с писаниями. Те, которые на­правлены за пределы писаний, вредны, тогда как те, кото­рые осуществляются в соответствии с писаниями, ведут к Реальности.

Яджурведа

Подобно тому как возникают разные клубы дыма, когда поджигается сырой хворост, дыхание великого Бытия по­рождает Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу.

Яджурведа

Там, где нет ни темноты, ни ночи, ни дня, ни бытия, ни небытия, существует Благой, Единственный, Абсолютный и Вечный. Тот, от Кого возникла древняя мудрость, испускает великолепный сияющий свет.

Яджурведа

Вооружась, словно луком, Упанишадами, нужно взять стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслью, направленной на сущность Того, проникни в Того Бессмер­тного, как в цель, друг мой.

Атхарваведа

Силой внутренней гармонии и милостью Бога Шветашватара узрел Брахмана. Тогда он заговорил с ближайшим из своих учеников-отшельников о высшем очищении, о Брах­мане, кого обожают те, кто видит Его.

Яджурведа

Аум. Нужно медитировать на этот слог в рецитации удгитхи, потому что каждая рецитация начинается с Аум. Это объясняется следующим. Сущность всех вещей - это земля; сущность земли - вода; сущность воды - растения; сущность растений - человек; сущность человека - речь; сущность речи - Ригведа; сущность Ригведы - Самаведа, и сущность Самаведы - рецитация удгитхи.

Самаведа

Шиваизм сиддханты - это шиваизм Агам, первая из которых - Камика.

Карана-агама

В прекрасной Веде, удачно названной Ригведой, Он сто­ял подобно меняющемуся настроению. В трепетной реци­тации ведических священнослужителей Он стоял, как Само Око главного зрения.

Тирумантирам

Весь мир может достичь такого же блаженства, какого я достиг, - те, кто упорно следуют тому божественному сек­рету, который сообщают книги, тот, кто рецитирует гимны, которые вызывают вибрацию тела и расширяют сердце. Пытайся, все время пытайся, и тогда это придет.

Тирумантирам

Смотри на Отца слоноликого Ганапати, на Котором над­ета гирлянда конрай и у Которого спутаны волосы, автора вневременных Вед, Благого. Он - наш благодаря духовным усилиям (тапасу). Он пребывает в благословенном храме Рамешварам.

Тирумурай

Да будут Солнце и Луна моей защитой! Да будут все су­щества повсюду моей защитой! Да будут мантры и тантры моей защитой! Да будут четыре Веды, Шайва-агамы и весь мир моей защитой!

Натчинтанай

Тысячи писаний говорят о Его чертах и знаках, Его хра­мах, Его путях, Его величии - о, безмозглые люди, сердца которых не были завоеваны!

Тирумурай

С неба звучит голос Хары, с рецитациями Вед и Агам и гимнами ученых брахманов, - Всевышний Бог в Нотиттанмалае показал мне путь, Господь, который дает все бла­гословения, дал мне великолепного слона, чтобы ехать на нем.

Тирумурай

Мандала 27. Смрити Мандала. Второстепенные писания

Севаль - это благородный красный петушок, кото­рый возвещает о каждом рассвете, призывая всех прос­нуться и встать. Он является символом неизбежности и близости духовного раскрытия и мудрости. Как боевой петух, он кричит с боевого флага Господа Сканды. Аум.

Шлока 131. Различаются ли смрити и священная литература?

Индуистская священная литература - это сокровищ­ница гимнов, легенд, мифов, философии, науки и этики. Из этой огромной массы писаний каждая линия передачи знания выделяет некоторую часть в качестве своего вто­ричного писания, или смрити. Аум.

Бхашья

В то время как Веды и Агамы относятся к первичным писаниям, или шрути, всех индуистов, каждая школа и линия передачи определяет еще и свой уникальный набор смрити. Священная литература, пунья-шастра, из кото­рой выбирают смрити, состоит из писаний как древних, так и современных, на многих языках. Особое место зани­мают древние санскритские тексты, такие, как Итихасы, Пураны и Дхарма-шастры, которые обычно считаются классическими смрити. На самом же деле, хотя многие почитают их как смрити, другие относятся к ним только как к священной литературе. ";Смрити"; означает ";запом­ненное"; и является синонимом ";традиции";, поскольку происходит от человеческого постижения и опыта и хра­нит общую направленность культуры. В то время как шру­ти исходит от Бога и является вечным и универсальным, постоянно растущий канон смрити пишется человеком. Священная литература индуизма - это краеугольный ка­мень театра и танца, музыки, песни и зрелищ, йоги и садханы, метафизики и этики, изящных искусств и благопри­ятных наук. Веды вопрошают: ";В Ком прочно утверждены перворожденные провидцы, гимны, песни и жертвенные заклинания, в Ком утверждается единственный провидец, Кто поддерживает все это, - Кто Это может быть?"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 132. Какие тексты дополняют Веды и Агамы?

Существует много текстов, вспомогательных по от­ношению к Ведам и Агамам. Веданги подробно разъясня­ют поведение, астрологию, язык и этимологию. Упаведы рассматривают политику, здоровье, военное дело и музы­ку. Упагамы и Паддхати излагают агамическую мудрость. Аум.

Бхашья

Значительная часть практического знания индуизма сохраняется в авторитетных текстах, являющихся допол­нением к шрути. Веданги и Упаведы - это собрания тек­стов, которые расширяют Веды и показывают, как приме­нять их на практике в качестве исчерпывающей системы сакральной жизни. Джйотиша-веданга определяет благо­приятное время для священных ритуалов. Кальпа-веданга описывает публичные ритуалы в Шраута- и Шульба-шастрах, домашние ритуалы в Грихья-сутрах и религиозный закон - в Дхарма-шастрах. Четыре другие Веданги обес­печивают чистоту произнесения мантр благодаря знанию фонетики, грамматики, поэзии и происхождения слов. Упаведы излагают глубокие науки: Артхаведа посвящена управлению государством; Аюрведа - медицине и здо­ровью; Дханурведа обсуждает военную науку; Гандхарва-веда освещает музыку и искусства; а Стхапатьяведа объяс­няет архитектуру. Кроме того, есть ";Кама-сутра";, в кото­рой подробно описываются эротические удовольствия. Агамы также имеют вспомогательные тексты, такие, как Упагамы и Паддхати, в которых излагается древняя муд­рость. В ";Джнянешвари"; говорится: ";Веды в своем совер­шенстве - это прекрасный образ Бога, а их безупречные слова составляют Его сияющее тело. Смрити же - члены этого тела";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 133. Есть ли в индуизме эпос и мифы?

";Махабхарата"; и ";Рамаяна"; - самые известные ин­дуистские эпические истории, называемые Итихасами. Пураны - это популярные народные сказания, учащие вере и этике через миф, аллегорию, легенду и символ. Аум.

Бхашья

Индуистские стихотворные рассказы о риши, богах, героях и демонах поются одаренными пандитами и странствующими сказителями, пересказываются для де­тей и отражаются в драматических произведениях и праз­дничных представлениях. ";Махабхарата";, самая длинная эпическая поэма в мире, - это легенда о двух древних династиях, великая битва которых на поле Курукшетра стала той сценой, на которой было разыграно действие ";Бхагавад-гиты";, возвышенного духовного диалога Арджуны и Кришны. ";Рамаяна"; рассказывает о жизни Рамы, царя-героя, которого почитают как идеал человека. Пура­ны, как и ";Махабхарата";, энциклопедичны по содержа­нию и вмещают в себя наставления по садхане, филосо­фии, дхарме, ритуалу, языку и искусствам, архитектуре, сельскому хозяйству, магическим заклинаниям и многому другому. Из восемнадцати основных Пуран шесть чтут Бога как Шиву, шесть - как Вишну и шесть - как Брах­му. Остроумная ";Паньчатантра";, шедевр ";повествова­тельной"; литературы, или жанра катхи, провозглашает мудрость посредством басен и притч о животных. ";Бхагавад-гита"; провозглашает: ";Того, кто читает этот наш свя­щенный диалог, считаю Я поклоняющимся Мне через жертвоприношение знания. А тот, кто слушает его с верой и без насмешки, освобожденный, достигнет счастливой обители праведности";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 134. Какие еще есть типы священных текстов?

Возвышенные философские тексты Индии излагают различные воззрения, пользуясь тонкой диалектикой. Трактаты по йоге раскрывают таинственный путь к пре­дельному самадхи. Глубокие религиозные гимны полны восторгом совершенной Божественной любви. Аум.

Бхашья

Кроме эпосов, легенд и дополнений к Ведам и Агамам, существует еще масса индуистских метафизических, йогических и религиозных книг. Классическими считают­ся первые тексты шести философских даршан: сутры Капилы, Патанджали, Джаймини, Бадараяны, Канады и Гаутамы. Как главные оккультные труды по йоге, асанам, ча­ди, чакрам, кундалини и самадхи, почитаются ";Йога-сут­ра";, ";Тирумантирам";, ";Йога-васиштха";, ";Шива-сутра";, ";Сиддха-сиддханта-паддхати";, ";Джнянешвари";, ";Хатха-йога-прадипика"; и ";Гхеранда-самхита";. В литературе бхакти широко ценятся ";Бхагавад-гита";, ";Нарада-сутра";, ";Тирувасагам";, ";Вачаны"; шивашаранов и гимны таких поэтов-мистиков, как Сурдас, Тукарам, Рампрасад, Мирабаи, Андаль, Валлабха, Тулсидас, Таюманавар, Лалла, Тагор, Аувайяр и святые наянары и альвары. ";Бхагавад-гита"; объясняет: ";Как пылающий огонь превращает дере­во в пепел, о Арджуна, так огонь знания превращает в пепел всю деятельность. На земле нет ничего; обладающе­го такой же силой очищения, как мудрость. Совершен­ный йог сам находит это знание в себе в должное время";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 135. Каков источник этого катехизиса?

Философской основой настоящего катехизиса явля­ется монистическая шайва-сиддханта Кайласа-парампары, как она выражена в Ведах, Шайва-агамах, ";Тирукурале";, ";Тирумурае";, ";Тирумантирам"; и современных писа­ниях. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Этот катехизис, или прашноттарам, является творе­нием живой линии провидцев, известной как Кайласа-парампара, принадлежащей к южноиндийской шиваитской школе, называемой шуддха-шайва-сиддханта, адвайта-сиддханта или монистическая шайва-сиддханта. В нем отражены учения Вед и Шайва-агам, глубоких тамильских писаний ";Тирумурай"; и ";Тирукурал"; и откровений совре­менных гуру Кайласа-парампары. ";Тирумурай"; -это соб­рание гимнов многочисленных шиваитских святых в две­надцати книгах. Из этих книг важнейшим является ";Ти­румантирам";, трактат по сиддха-йоге Риши Тирумулара, в котором принципы йоги зафиксированы в 3047-ми сти­хах. Он ценится как слияние сиддханты и веданты. ";Тиру­курал";, содержащий 1330 стихов ткача-святого Тируваллувара, занимает место среди величайших этических тру­дов мира. На нем присягают в судах южной Индии. Свя­щенные гимны шриланкийского мудреца Йогасвами называются ";Натчинтанай";. Таюманавар говорил: ";Я ме­дитирую на великий свет сиддханты, мысль всех мыслей, жизнь всех жизней, который, существуя во всех объектах без различия, является источником бесконечно чистого и счастливого нектара, изливающегося для блага всех после­дователей";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о смрити

Подобно сияющему дню, рождаемому светом, пусть свет, излучаемый певцами, будет виден далеко. Воистину, мудрость поэта увеличивает славу закона, установленного Богом, Сильным, Изначальным.

Атхарваведа

Мир воистину больше чем имя. Мир сообщает Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Атхарваведу - как четвертую, а наи­более древние знания - как пятую: Веду Вед, ритуал пред­ков, исчисление, предсказательные науки, знания знаков времени, этику, политическую науку, священные знания, теологию, знания духов, военную науку, астрологию, науку о змеях и о небесных сущностях. Слово также сообщает знания о небесах, земле, ветре, космосе, водах, огне, богах, людях, животных, птицах, траве и деревьях, а во всех живо­тных - до червей, насекомых и муравьев. Оно также сооб­щает, что есть правильно, а что неправильно, что есть ис­тина, а что неистина, о добре и зле, о том, что приятно, и о том, что неприятно. Воистину, если бы не было Слова, не было бы знаний о правильном и неправильном, об истин­ном и неистинном, о приятном и неприятном. Слово сооб­щает обо всем этом. Медитируйте на Слово.

Самаведа

Человек, который отвергает слова Писаний, и следует импульсу желаний, не достигнет ни совершенства, ни ра­дости, ни высшего пути. Да будут Писания твоим авторите­том в определении того, что есть правильно, а что непра­вильно.

Бхагавад-гита

Подобно золоту, освобождаемому от окалины огнем и получающему свой блестящий облик от нагревания, так и ум человека, очищенный от грязи действий и желаний че­рез любовь ко Мне, трансформируется в Мое трансценден­тное подобие. Ум очищается через слушание и произнесе­ние священных гимнов, восхваляющих Меня.

Бхагавата-пурана

Если ежедневно друзья, любящие его, приходят в его дом и, приходя, приносят свет в его глаза, которые ярко за­жигаются, значит, человек нашел всю жизнь в своей душе.

Панчатантра

Тот, кто почитает Лингам, зная, что это -первопричи­на, источник сознания, субстанция вселенной, ближе ко Мне, чем любое другое существо.

Шива-пурана

С помощью садовников, называемых Ум и Любовь, сры­вая цветок, называемый Упорное Созерцание, предлагая воду потока блаженства собственного ";Я";, почитайте Гос­пода с помощью священной формулы тишины!

Лалла

Кто окончит мое страдание? Кто возьмет на себя мое бремя? Твое имя понесет меня через моря этого мира. Ты прибегаешь на помощь находящимся в несчастье. Теперь приди ко мне, Нараяна, ко мне, бедному и несчастному. Не рассматривай ни мои заслуги, ни мои ошибки. Тукарам умоляет о Твоем сострадании.

Тукарам

Горшок - бог. Веялка - бог. Камень - бог. Гребень - бог. Тетива лука - тоже бог. Сосуд - бог. И чашка с носи­ком - бог. Боги, боги, - их так много, некуда ступить! Су­ществует лишь один Бог. Он - наш Господь Встречающих­ся Рек.

Вачаны Басаванны

Те найдут устойчивую радость, кто хвалит благого Бога, Который знает четыре Веды и шесть священных наук, Кто есть само Священное Слово, рецитируемое знатоками Пи­сания.

Тирумурай

Восемнадцать Пуран - это богатые орнаменты, а уче­ния, изложенные в них, - это драгоценные камни, оправа которых - ритмический стиль.

Джнянешвари

Мандала 28. Мантра Мандала. Исповедания веры

Зерна рудракши, Eleocarpus ganitrus, восхваляются как слёзы сострадания, пролитые Шивой при виде чело­веческих страданий. Шиваиты носят малы из них как символ любви Бога, воспевая на каждой бусине ";Аум Намах Шивайя";.

Шлока 136. Что такое святая мантра ";Намах Шивайя";?

";Намах Шивайя"; - одна из главных ведических мантр. Она означает ";поклонение Шиве"; и называется паньчакшара (пятибуквенной)-мантрой. В ее небесных звуках содержится интуитивное знание шиваизма. Аум.

Бхашья

";Намах Шивайя"; - это самое святое из имен Бога Шивы, записанное в самой сердцевине Вед и разъяснен­ное в Шайва-агамах. На есть сокрывающая милость Бога, Ма - это мир, Ши означает Шиву, Ва - Его милость откровения, Йя-это душа. Пять элементов также вопло­щены в этой древней формуле для призывания Бога. На - это земля, Ма - вода, Ши - огонь, Ва - воздух, а Йя - эфир, или акаша. Значений этой мантры очень много. ";Намах Шивайя"; имеет такую силу, что даже простое про­изнесение этих слогов обязательно сыграет свою роль в спасении души от уз предательского инстинктивного ума и стальных оков изощренного внешнего интеллекта. ";На­мах Шивайя"; обуздывает инстинкт, разрывает стальные оковы и разворачивает этот интеллект вовнутрь и на себя самого, чтобы он мог посмотреть на себя и увидеть свое невежество. Мудрые провозглашают, что мантра - это жизнь, мантра - это действие, мантра - это любовь, а повторение мантры, джапа, производит эффект взрыва мудрости изнутри. В святой книге ";Натчинтанай"; объяв­ляется: ";Намах Шивайя"; - это, воистину, и Агама, и Веда. ";Намах Шивайя"; представляет все мантры и тантры. ";Намах Шивайя"; - это наши души, наши тела и наше имущество. Мантра ";Намах Шивайя"; стала нашей надеж­ной защитой";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 137. Как правильно произносить ";Намах Шивайя";?

Паньчакшара-мантрау или ";Намах Шивайя";, повто­ряется вслух или мысленно, часто с подсчетом повторе­ний на четках (мале) из зерен рудракши, и притягивает ум, помогая ему познать бесконечное, всепроникающее при­сутствие Господа Шивы. Аум.

Бхашья

Джапа-йога - это первая йога, которая выполняется на пути к цели джняны. Выполняйте джапу в храме. Вы­полняйте джапу под вашим любимым деревом. Выпол­няйте джапу, сидя в удаленной пещере. ";Аум Намах Ши­вайя"; можно повторять на четках из рудракши снова и снова, когда солнце садится, когда солнце встает и когда оно ярко сияет в полдень. ";Аум Намах Шивайя"; - воспе­вает шиваит. ";Аум Намах Шивайя"; питает его душу, про­ясняет его интеллект и укрощает его инстинктивный ум. Возьмите святые слезы Шивы, золотистые четки из руд­ракши, в руки. Перебирайте по одной бусине средним и большим пальцами. Придерживайте каждую бусину, пока произносите мантру, и передвигайте четки на одну бусину дальше, отмечая конец одного повторения мантры. До­лжным образом инициированные вслух повторяют ";Намах Шивайя";, а когда джапа выполняется безмолвно, мысленно поют ";Шивайя Намах";. Есть много способов повторения этой мантры, но вы выполняйте это так, как вас научили при посвящении. Самодеятельное экспери­ментирование не разрешается. Тот, кто склонен к неуп­равляемому гневу и ярости, никогда не должен делать джапу. ";Тирумантирам"; объявляет: ";Его стопы - слог На. Его пупок - слог Ма. Его плечи - слог Ши. Его рот - слог Ва. Его сияющая макушка - это Йя. Такова пятибуквенная форма Шивы";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 138. Необходимо ли посвящение для выполнения джапы?

Самую драгоценную из всех шиваитских мантр, ман­тру ";Намах Шивайя";, могут свободно петь и произносить все и каждый. Мантра-дикша дает разрешение и наделяет силой для джапа-йоги. Без этой инициации повторение мантры дает меньший эффект. Аум.

Бхашья

Паньчакшара-мантра есть слово Бога, имя и глубо­чайшая сущность Шивы. Но просто петь ";Намах Шивайя"; и петь ";Намах Шивайя";, будучи наделенным для этого силой - это все равно как выписывать чек, не имея денег на банковском счету, и выписывать чек, имея достаточно денег. ";Намах Шивайя"; - это врата в йогу. Посвящение или инициация (дикша) от ортодоксального гуру дается после подготовки, обучения и достижения определенного уровня чистоты и преданности. Гуру наделяет полномо­чиями повторять ";Намах Шивайя";. После посвящения преданный обязан повторять мантру регулярно, как его учили. Этим подкрепляется постоянная связь шишъи (ученика) с гуру и его духовной линией, сампрадайей, и включается процесс внутреннего развития. Из уст моего Садгурунатхи я получил мантру ";Намах Шивайя";, и она всегда была сердцевиной моей жизни, силой и осуществ­лением судьбы. Секрет мантры ";Намах Шивайя"; - в том, чтобы услышать ее из нужных уст в нужное время. Тогда, и только тогда, она будет самой мощной мантрой для вас. ";Шива-самхита"; подтверждает: ";Только знание, получен­ное от гуру, из его уст, мощно и полезно; иначе оно ста­новится бесплодным, слабым и очень болезненным";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 139. Каково исповедание веры в шиваизме?

Изречение ";Бог Шива - это имманентная Любовь и трансцендентная Реальность"; является мощным исповеданием веры. Произнесенное на любом из 3000 языков 3емли, оно суммирует верования и доктрины шиваитской индуистской религии. Аум.

Бхашья

Исповедание веры - это сжатое, емкое высказывание, которое обобщает целую философскую традицию. ";Бог Шива - это имманентная Любовь и трансцендентная Реальностъ"; - это то, что мы получаем, когда берем молоко от священной коровы шиваизма, снимаем с него сливки, сбиваем эти сливки в густое масло и кипятим это масло до получения нескольких драгоценных капель гхи (очищен­ного топленого масла). ";Бог Шива - это имманентная любовь и трансцендентная реальность"; - это сладкое гхи шиваитской индуистской религии. На санскрите это зву­чит так: ";Премайва Шивамайя, сатьям эва Парашивах";. На сладкозвучном тамильском языке это исповедание веры еще короче и даже красивее: ";Анбе Сивамайям, сатъяме Парасивам";. На английском: ";God Shiva is Immanent Love and Transcendent Reality";. Мы укрепляем свой разум поло­жительными исповеданиями веры, которые фиксируют очищенные предельные истины нашей религии, и эти на­поминания делают нас сильнее в минуты горя, мирской суеты и беспокойства. ";Тирумантирам"; провозглашает: ";Трансцендируя все, Он все же пребывает имманентным во всем. Для тех, кто привязан к этому миру внизу, Он - великая драгоценность. Сам Всевышний Парапара даровал всем мирам путь, утверждающий Его величие";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 140. Как применяется исповедание веры?

Произнося исповедание веры, мы положительно ут­верждаем, что Бог является как проявленным, так и не­проявленным, как пронизывающим мир, так и трансцендирующим его, как личностной Божественной Любо­вью, так и безличной Реальностью. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Из уст шиваитов всего мира звучит исповедание ";Бог Шива - это имманентная Любовь и трансцендентная Ре­альность";. Это подтверждение факта, суммирование ис­тины, обладающее даже большей силой, когда его произ­носят на родном языке. ";Бог Шива - это имманентная Любовь и трансцендентная Реальность";, - повторяем мы перед отходом ко сну. ";Бог Шива - это имманентная Лю­бовь и трансцендентная Реальность";, - говорим мы, про­сыпаясь и вспоминая трансцендентное знание, получен­ное от риши во время сна. Эти священные слова мы про­износим, когда совершаем омовение и готовимся к встре­че с новым днем, днем Бога Шивы, напоминая себе, что Его имманентная любовь защищает нас, ведет нас, воз­носит наш ум на уровень полезного мышления и не допус­кает нас на вредоносный путь. Преданные пишут это ис­поведание 1008 раз в качестве сахасра-лекхана-садханы. Его можно произносить по 108 раз в день на любом языке до посвящения в мантру ";Намах Шивайя";. .Воистину, повторение этого исповедания приводит преданных к сознанию Шивы. ";Тирумантирам"; говорит: ";Невеже­ственные люди считают, что любовь и Шива - не одно и то же. Они не знают, что только любовь и есть Шива. Ког­да люди познают, что любовь и Шива - это одно и то же, они всегда пребывают в любви Шивы";. Аум Намах Ши­вайя.

Писания говорят об исповедании веры

НАМАСТАРАЙЯ, НАМАХ ШАМБХАВЕ ЧА МАЙОБХАВЕ ЧА, НАМАХ ШАНКАРАЙЯ ЧА МАЙЯСКАРАЙЯ ЧА, НАМАХ ШИВАЙЯ ЧА ШИВАТАРАЙЯ ЧА.

Почтение источнику здоровья и источнику наслажде­ния. Почтение создателю здоровья и создателю наслажде­ния. Почтение Благому и еще более Благому.

Яджурведа

Из всех знаний, практики йоги и медитации все, что от­носится к звуку Аум, - это то, на что нужно медитировать как на единственную вещь, дарующую блаженство Шивы. Воистину, звук Аум есть Шива.

Атхарваведа

С помощью гимнов человек получает этот мир, с помощью жертвенных формул - промежуточное про­странство, с помощью священных рецитации - мир, про­явленный мудрецами. Со слогом Аум в качестве единствен­ной поддержки мудрый человек достигает того, что мирно, не стареет, неподвластно смерти, неподвластно страху - Высшее.

Атхарваведа

Мантра приносит успех быстро в том случае, если в прошлой жизни совершалась практика. Самореализую­щейся является также мантра, получаемая по линии тради­ции соответствующей дикшей, получаемой правильным способом. Мантры бесчисленны; они лишь отвлекают ум. Только та мантра, которая получается милостью гуру, дает реализацию.

Куларнава-тантра

Джапа успешно дарует радость, спасение, желание само­реализации. Следовательно, практикуется йога джапы и дхьяны. Все недостатки, происходящие из-за нарушения правил, от дживы до Брахмана, совершаемые как сознатель­но, так и бессознательно, стираются джапой.

Куларнава-тантра

Берег реки, пещера, вершина холма, место священного омовения, место слияния рек, священный лес, пустой сад, корень дерева бильва, склон холма, замок, берег моря, чей-то собственный дом - все это места, прекрасные для совер­шения садханы мантра-джапы.

Куларнава-тантра

Верь в Бога. Верь в Него от всего сердца. Помни, что в мире Он для тебя самая сладостная из всех сладостных ве­щей. Думай о том, что нет ничего другого кроме Бога. Сидя или стоя, на ходу или лежа, думай о Нем.

Натчинтанай

С помощью Пяти Слогов можно узреть святые стопы Бога. С помощью Пяти Слогов ты можешь управлять це­лым миром. С помощью Пяти Слогов действие ума может быть остановлено. Пять Слогов пришли и вошли в мое сер­дце.

Натчинтанай

Не давай эффекту прошлых деяний возникать в быст­рой последовательности и подавлять тебя. Рецитируй паньчакшару - мантру из пяти слогов.

Гуру-вачагам

При мыслях о Нем в их сердце пробуждается любовь, и если они будут перебирать бусины рудракши, это принесет им славу богов. Повторяй имя нашего обнаженного Госпо­да. Говори: ";Намах Шивайя";!

Тирумурай

Мистическое выражение ";Намах Шивайя"; - это свя­щенное имя Господа Шивы, сумма и сущность четырех Вед и ведет по священному пути души, полные преданности, которые произносят эту мантру с облегченным сердцем, а из глаз у них текут слезы.

Тирумурай

Господь Аппати и внутри, и снаружи, имеющий форму и не имеющий формы, Он - и поток, и берег. Он - солнце с широко раскинутыми лучами. Будучи Сам высочайшей загадкой, Он весь в потаенных мыслях. Он - это мысль и значение, и Он обнимает всех, кто обнимает Его.

Тирумурай

Упанишада XI. Адвайта Ишваравада Упанишад. Монистический Теизм

Мандала 29. Адвайта Двайта Мандала. Монизм и дуализм

Чандра - это Луна, повелитель водных приливов, а также эмоций, место испытания перевоплощающихся душ. Суръя - Солнце, повелитель интеллекта, источник истины. Один - пингала и светит днем, другой - ида и сияет в ночи. Аум.

Шлока 141. Какие философии имеются в индуизме?

С незапамятных времен мудрецы и философы Индии размышляли о природе реальности. Их рассуждения рас­цвели сотнями школ мысли, и все они уходят корнями в богатую почву деревенского индуизма. Аум.

Бхашья

На одном конце сложного спектра индуизма находит­ся монизм, адвайта, который принимает единство Бога, души и мира (например, акосмический пантеизм Шанкары и кашмирский шиваитский монизм). На другом конце - дуализм, двайта (примером которого служат Мадхва и ранние пашупаты), который учит о двух или более от­дельных реальностях. Между ними располагаются воззре­ния, описывающие реальность как одну и все же не одну, двайта-адвайта (например, вайшнава-веданта Рамануджи и шайва-вишишта-адвайта Шрикантхи). Индусская философия состоит из многих школ ведической и агамической мысли. Среди них выделяются шесть классических даршан: нъяя, вайшешика, санкхъя, йога, миманса и ведан­та. Каждая теология является выражением поиска Бога и подвергается влиянию мифа, тайны и культурного син­кретизма современного, племенного, шаманистского ин­дуизма, который жив в каждой деревне во все века. Индия также произвела на свет воззрения, именуемые ";настика";у которые отвергают Веды и не являются, таким обра­зом, частью индуизма. Это джайнизм, сикхизм, буддизм и чарвака (материалистический атеизм). В Ведах говорится: ";Теологи задаются вопросами: Что есть причина? Брахма ли это? Где мы рождаемся? Чем мы живы? В чем утверж­даемся?"; Аум Намах Шивайя.

Шлока 142. Чем различаются монизм и дуализм?

Для большинства монистов Бог является имманент­ным, временным, становящимся. Он есть само творение, материальная, но не действенная причина. Для большин­ства дуалистов Бог является трансцендентным, вечным, Создателем - действенной, а не материальной причиной. Аум.

Бхашья

Чтобы объяснить творение, философы говорят о трех видах причин: действенных, инструментальных и мате­риальных. Эти причины объясняются на примере гонча­ра, лепящего горшок из глины. Гончар, который соверша­ет весь процесс, есть действенная причина. Гончарный круг, которым он пользуется при работе, есть инструмен­тальная причина, мыслимая как энергия, или шакти, Бо­га. Глина есть материальная причина. Теистические дуа­листы верят в Бога как Господа и Создателя, но у них Он остается всегда отделенным от человека и мира и не явля­ется материальной причиной. Дуалистами были Капила, Мадхва, Мейкандар, Чайтанья, Аристотель, Августин, Кант и практически все иудейские, христианские и му­сульманские теологи. Наиболее распространенной фор­мой монизма является пантеизм, ";все есть Бог";, воззрения которого не допускают Бога, который был бы Господом и Создателем. Он - имманентный, временный: материаль­ная, а не действенная причина. История знает таких пан­теистов, как Шанкара, Вивекананда, Ауробиндо, Плотин, стоики, Спиноза и Ашвагхоша. Веды утверждают: ";Как тысячи сверкающих искр, подобных друг другу, вырыва­ются из огня, так из Незыблемого выходят все виды су­ществ и к Нему возвращаются";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 143. Возможно ли примирить монизм и дуализм?

Монисты, глядя с вершины горы, воспринимают од­ну реальность во всех вещах. Дуалисты с подножия горы видят Бога, души и мир вечно разделенными. Монисти­ческий теизм есть совершенное примирение этих двух воззрений. Аум.

Бхашья

Представьте себе гору и тропу, ведущую к ее снежной вершине. Когда скалолаз проходит нижние ярусы горы, он видит луга, перевалы, гигантские валуны. Это можно уподобить дуализму, естественному, теистическому сос­тоянию, в котором Бог и человек - различны. Достигая вершины, скалолаз видит, что все эти многообразные де­тали пейзажа суть одна гора. Это осознание подобно чис­тому монизму. К сожалению, многие монисты, достигая вершины, учат отрицанию тех подножий горы, через ко­торые они сами проходили на пути к своему монистичес­кому пику. Однако, если подняться еще чуть выше, если поднять кундалини в пространство над горным пиком, можно познать полную Истину. Подножие и вершина то­гда видятся как одно целое. Именно так теизм и монизм принимаются пробужденной душой. Монистический те­изм, адвайта-ишваравада, стирает двойственность бытия и становления, уничтожает кажущееся противоречие между вечностью Бога и Его временной деятельностью, распутывает проблему добра и зла и указывает выход из тупика одного и двух. Веды утверждают: ";Тот, кто знает это, познает Единое и двойственность, - он, достигший единства Единого, самотождественной природы";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 144. Каковы воззрения монистического теизма?

Монистический теизм является синтезом монизма и дуализма. Он утверждает, что Бог - трансцендентный и имманентный, вечный и временный, Сущий и становя­щийся, Создатель и создаваемый, абсолютный и относи­тельный, действенная и материальная причина. Аум.

Бхашья

Как строгий монизм, так и дуализм обладают сущест­венными изъянами, и ни тот, ни другой в отдельности не охватывают всей истины. Монистический теизм не вы­бирает между воззрениями ";Бог есть человек и мир"; пан­теистического монизма и ";Бог отделен от человека и ми­ра"; теистического дуализма. Он сочетает в себе оба воз­зрения. Панентеизм с его кредо ";все в Боге и Бог во всем"; и монистический теизм - это западные названия адвайта-ишваравады, мировоззрения, которое охватывает единство Бога и души (монизм) и реальность Личностно­го Бога (теизм). Как панентеисты, мы верим в вечное единство Бога и человека на уровне Саччидананды и Парашивы. Но мы признаем различие между ними во время эволюции тела души. В конечном итоге это различие рас­творяется в единстве. Итак, есть совершенно безначаль­ное единство и временное различие, которое исчезает в совершенной тождественности. В принятии этой тождес­твенности монистические теисты отличаются от боль­шинства вишишта-адвайтинов. Веды провозглашают: ";Он движется и не движется; Он далеко, но в то же время близко. Он - внутри всего, что есть, но также и снаружи. Человек, который видит всех существ в ";Я"; и ";Я"; - во всех существах, свободен от всякого страха";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 145. Содержится ли монистический теизм в Ведах?

Снова и снова мы читаем в Ведах и слышим от разных садгуру: ";Ахам Брахмасми";, ";Я есть Бог";, и что Бог однов­ременно имманентен и трансцендентен. Эти ясные утвер­ждения, взятые вместе, и есть монистический теизм. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Монистический теизм есть философия Вед. Ученые давно подметили, что индуистские писания - то монис­тические, описывающие единство индивидуальной души и Бога, то теистические, описывающие реальность Лич­ностного Бога. Веды, Шайва-агамы и гимны святых прос­то переполнены как теизмом, так и монизмом. Монисти­ческий теизм - это стержневое учение индуизма, шива­изма. Это то заключение, к которому пришли Тирумулар, Васугупта, Горакшанатха, Бхаскара, Шрикантха, Басаванна, Валлабха, Рамакришна, Йогасвами, Нитьянанда, Радхакришнан и тысячи других. Он охватывает как сиддханту, так и веданту. Он говорит, что Бог есть и есть во всех вещах. Он выдвигает полную надежды, славы и восторга концепцию, согласно которой каждая душа в конце кон­цов сольется с Шивой в нераздельном единстве и никто не останется вечно страдать за человеческие проступки. Ве­ды мудро утверждают: ";Выше и вне мирового древа, вре­мени и форм есть Тот, из которого исходит это простран­ство, - носитель дхармы, уничтожитель зла, Господь про­цветания. Знай Его как Сущего в твоем собственном ";Я"; и как нерушимое местопребывание всего";. Аум Намах Ши­вайя.

Писания говорят о Едином и Двух

На земле нет разнообразия. Смерть за смертью получает тот, кто здесь обманывается кажущимся разнообразием. Только как на единство следует взирать на Него - на это неописуемое, непреходящее Существо, безупречную, не­рожденную Душу, великую, вечную.

Яджурведа

Созерцая Его, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца - Единственного, всепронигающего, являющегося мудростью и блаженством, бесформенного, чудесного, все­вышнего Господа, чьей спутницей является Ума, правителя, имеющего три глаза и синее горло, мирного, - безмолвный мудрец достигает источника Бытия, вселенского свидетеля, по ту сторону тьмы.

Апгхарваведа

Где есть двойственность, там один видит другого, один ощущает запах другого, один ощущает вкус другого, один говорит с другим, один слышит другого, один знает друго­го. Но там, где все стало вашим собственным ";Я";, чем и ко­го вы будете видеть, чем и чей вы будете ощущать запах, чем и чей вы будете ощущать вкус, чем и с кем вы будете говорить, чем и кого вы будете слушать, чем и о ком вы бу­дете думать, чем и кого вы будете осязать, чем и кого вы будете знать? Как можно познать Того, благодаря кому зна­ем все это?

Яджурведа

Когда Великое Существо видится одновременно как вы­сшее и низшее, тогда узел сердца разрывается, все сомнения рассеиваются и карма разрушается.

Апгхарваведа

Тот, выше кого нет ничего, меньше кого нет ничего, и больше кого нет ничего, стоит, как дерево, укорененное в небесах. Им, Личностью, наполнена вся вселенная.

Яджурведа

Как вода становится одним с водой, огонь - с огнем, а воздух - с воздухом, так и сознание становится одним с Бес­конечным Сознанием и так достигает конечной свободы.

Яджурведа

Тот, кто утвержден в созерцании недвойственного един­ства, пребудет в ";Я"; каждого и осознает имманентное, всепронизывающее Единственное. В этом нет сомнений.

Сарваджняноттара-агама

О Шестиликий Бог! Зачем говорить об этом так много слов? Множественность форм существует только в ограни­ченном ";я";, и формы проявляются вовне беспокойным умом. Они воистину создаются одновременно с мыслями о них.

Сарваджняноттара-агама

Сияющее Бытие совершенного сознания ";Я";, присущее всей множественности слов, сущность которого состоит в знании высшей недвойственности - вот секрет мантры.

Шива-сутры

Я искал Его с мыслью о ";я"; и ";ты";. Но Он, не различающий ";я"; и ";ты";, научил меня той истине, что ";я"; на самом деле и есть ";ты";. И теперь я не говорю о ";я"; и ";ты";.

Тирумантирам

О пронизывающий все пространство, ныне и всегда, как Душа душ! Веды, Агамы, Пураны, Итихасы и все другие книги полностью подтверждают учение о недвойственнос­ти. Именно необъяснимая двойственность ведет к позна­нию недвойственности. Это согласуется с логикой, опытом, традицией и признается всеми дуалистами и недуалистами.

Таюманавар

Если Веды и Агамы провозглашают, что весь мир напол­нен Богом и нет ничего другого, как можем мы говорить, что мир существует и тело существует? Есть ли что-нибудь более заслуживающее упрека, чем приписывать им незави­симую реальность?

Натчинтанай

Мандала 30. Сиддханта Мандала. Воззрения на реальность

Вель, священное копье, - символ покровительству­ющей мощи Муругана, нашего помощника в трудностях. Его острие, символизирующее духовное различение, про­ницательность и знание, должно быть широким, глубоким и всепроникающим. Аум.

Шлока 146. Какие две школы имеются в шайва-сиддханте?

Есть две школы шайва-сиддханты: плюралистичес­кий теизм (линии Агхорашивы и Мейкандара) и монис­тический теизм Тирумулара. Кое в чем различаясь, они разделяют общее религиозное наследство веры, культуры и практики. Аум.

Бхашья

Сравним монистическую сиддханту Риши Тирумула­ра, которую представляет настоящий катехизис, и плю­ралистический реализм, изложенный Мейкандаром и его учениками. Они имеют больше общего, чем различий. В южной Индии пунктами согласия являются гуру (настав­ник), Лита (святой образ Шивы), сангха (братство пре­данных Шиве) и валипаду (ритуальное поклонение). Обе школы соглашаются, что Бог Шива есть действенная при­чина творения, а Его Шакти - инструментальная при­чина. Расхождения же касаются вопроса о материальной причине, о природе первосубстанции: едина ли она с Бо­гом или существует помимо него. Школы также расходят­ся во взглядах на тождественность души и Бога, зло и ко­нечное растворение вселенной. В то время как монисти­ческие теисты, адвайта-ишваравадины, считают 2200-лет­ний ";Тирумантирам"; главным авторитетом в сиддханте, плюралисты, или анекавадины, полагаются в основном на авторитет 800-летних ";Агхорашива-паддхати"; и Мейкандар-шастр. ";Тирумантирам"; вопрошает: ";Кто может знать величие нашего Господа? Кто может измерить Его длину и ширину? Он есть могучее неназываемое Пламя, о чьих непознаваемых началах я отваживаюсь говорить";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 147. Каковы два воззрения на творение?

Монистические теисты верят, что Шива творит кос­мос как Свою эманацию. Творение Шивы есть Сам Шива. Плюралистические теисты придерживаются взгляда, что Шива формирует космос из вечно существующей мате­рии и, таким образом, Сам не является Своим творением. Аум.

Бхашья

Плюралистические сиддхантины верят, что Бог, души и мир - Пати, пашу и паша - это три вечно сосуществу­ющих реальности. Под творением эта школа понимает то, что Шива придает уже существующей материи, майе, раз­личные формы. Другими словами, Бог, как гончар, явля­ется действенной причиной космоса. Но Он не является материальной причиной, той ";глиной";, из которой кос­мос формируется. Плюралисты считают, что если мир – паша, которому присущи анава, карма и майя, был сотво­рен, то любая мотивация этого творения - будь то божес­твенное желание, демонстрация мощи или всего лишь иг­ра - делает Создателя менее чем совершенным. Поэтому паша никогда не мог быть сотворен. Монистические сид­дхантины полностью отвергают аналогию с гончаром. Они учат, что Бог есть одновременно действенная, ин­струментальная и материальная причина. Шива постоян­но эманирует творение из Себя. Его проявление можно сравнить с проявлением жара из огня, горы из земли или волн из океана. Жар есть огонь, гора есть земля, волны неотличимы от океана. Веды утверждают: ";В Этом все объединяется; из Этого все исходит. Он, вездесущий, есть начало и конец всех сотворенных вещей";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 148. Каковы воззрения на Бога и душу?

Для монистического теиста душа является эманацией Бога Шивы и должна раствориться в Нем, как река в море. Для плюралистов - Бог пронизывает, но не создает душу; таким образом, Бог и душа вечно остаются отдельными реальностями. Аум.

Бхашья

Плюралистические сиддхантины учат, что Шива про­низывает душу, но душа не сотворена и существует вечно. Она бесформенна, но имеет качества воли, мышления и действия. Она не растворяется в Шиве полностью в конце своей эволюции, а, скорее, достигает Его сферы и вечно наслаждается блаженством божественного единения. Как соль, растворенная в воде, душа и Бог не являются двумя; но они и не совершенно одно и то же. Для монистических же сиддхантинов душа появляется из Бога, как дождевая туча приходит с моря. Как река, душа протекает сквозь многие рождения. Душа состоит из несотворенной божес­твенной сущности и прекрасной, лучезарной, человекопо­добной формы, созданной Шивой. Пока эта форма - анандамайя-коша, или тело души, - взрослеет, она отлич­на от Бога. Но даже во время этой эволюции сущность души, Саччидананда и Парашива, не отличается от Шивы. В конечном итоге, как река впадает в море, душа возвра­щается к своему источнику. Душа и Бог - совершенное одно и то же. Веды говорят: ";Как реки, что текут, исчезают в океане, отбрасывая свое имя и форму, так и знающий, свободный от имени и формы, достигает Первичной Ду­ши, что превыше высочайшего";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 149. Каковы различные воззрения на зло?

Для монистических теистов мир майи есть совершен­ное творение Шивы, содержащее в себе каждую вещь и ее противоположность. Для плюралистических теистов мир омрачен злом; вследствие этого, майя не может быть тво­рением совершенного Бога. Аум.

Бхашья

Плюралистические сиддхантины верят, что миру майи присуще зло и несовершенство, ибо он явно полон горя, несправедливости, болезней и смерти. Душа также безначально заражена анавой, или ограниченностью. Плюралисты утверждают, что если бы Бог создал майю - материал для мира - или душу, Он, конечно, сделал бы их без изъяна и не было бы никакого зла, ибо несовершенст­во не может происходить от Совершенства. Отсюда они заключают, что анава, карма и майя существовали всегда и что душа была безначально погружена во тьму и рабст­во. Монистические сиддхантины считают, что с позиции высшего сознания этот мир виден таким, какой он на са­мом деле есть, - совершенным. Нет никакого фундамен­тального зла. Бог Шива создал принцип противополож­ностей, которые являются катализаторами в процессе соз­ревания души, - таковы красота и уродливость, свет и тьма, любовь и ненависть, радость и горе. Все это - Сам Бог Шива, все это - в Нем и от Него. Совершенный кос­мос вышел из-под рук совершенного Создателя. ";Тирумантирам"; говорит: ";Все проявления природы - Его ми­лость. Все одушевленное и неодушевленное - Его чистая милость. И как тьма, и как свет распространяется милость Господа";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 150. Каковы воззрения на махапралайю?

Монистические теисты верят, что во время махапра­лайи, космического растворения, все творение поглоща­ется Шивой, и только Он один существует. Плюралисти­ческие теисты убеждены, что мир и души сохраняются в форме семян и впоследствии проявляются вновь. Аум Намах Шивайя.

Бхашья

Плюралистические сиддхантины не соглашаются с тем, что после махапралайи - втягивания времени, форм и пространства в Шиву - души и мир находятся так близ­ко к Шиве, что, с практической точки зрения, только Он один и существует. На самом деле, говорят они, и мир, и души продолжают существовать, не как вещи, а как ";по­тенциальности";. Словно в глубоком сне, души, теперь бес­телесные, отдыхают. Индивидуальные кармы дремлют, чтобы прорасти позже, когда творение снова разворачи­вается и неосвобожденные души снова воплощаются для продолжения своего духовного путешествия. Монисти­ческие сиддхантины верят, что души сохраняются в мень­ших пралайях космического цикла, но только Шива су­ществует после махапралайи. Тогда нет никакого ";друго­го";, никаких отдельных душ, никакого отдельного мира. Вселенная и души поглощаются Шивой. Паша (т, е. анава, карма и майя) уничтожается. В предшествующей раство­рению напряженности, когда само время ускоряется, все души достигают полной зрелости, утрачивая отделенность и осуществляя слияние с Шивой. Воистину, джива становится Шивой! Веды четко провозглашают: ";Своей божественной силой Он владычествует над всеми мира­ми. В периоды творения и растворения вселенной только Он и существует";. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о сиддханте

Медитируйте на Господе как объекте медитации, ибо Господом весь мир приводится в действие. Брахма, Вишну, Рудра и Индра созданы Им, а также все свойства и все твари. Его божественное величие стало Причиной, Вселенной, Блаженным; оно как эфир, пребывающий неколебимым среди воздуха.

Атхарваведа

Кто нашел и пробудился к Самости, вошедшей в это опасное, недоступное место, тело, тот является творцом вселенной, ибо он есть творец всего. Он - весь мир. Воис­тину, он есть сам мир.

Яджурведа

Все священные книги, все святые жертвоприношения и ритуалы и молитвы, все слова Вед, и все прошлое, и настоя­щее, и будущее - происходит от Духа. Своей майей, чудес­ной силой, Он сотворил все вещи, и майей связана челове­ческая душа. Знай, поэтому, что природа есть майя, но Бог есть Тот, Кто управляет майей, и все существа в нашей все­ленной - это части Его бесконечного великолепия.

Яджурведа

Для переживания истинного и ложного великая Са­мость имеет двойственную природу. Воистину, великая Са­мость имеет двойственную природу. Воистину, великая Са­мость имеет двойственную природу!

Яджурведа

Видящий не видит ни смерти, ни болезни, никакого го­ря. Видящий видит только Все и получает Все целиком.

Яджурведа

Непостижим этот высший атман, неизмерим, нерож­ден, непроницаем, немыслим - Он, чье ";Я"; есть бесконеч­ное пространство. Он один остается бодрствовать, когда вся вселенная растворяется, и из этого пространства Он про­буждает мир, состоящий из мысли.

Яджурведа

Тот разум, который побуждает становиться на путь до­бродетели или порока - это Я. Вся эта вселенная, подвижная и неподвижная, - от Меня. Все вещи сохраня­ются Мною. Все поглощается Мной во время пралайи. Пос­кольку не существует ничего, кроме Духа, и Я есмь тот Дух, то нет ничего, кроме Меня.

Шива-самхита

Изначальный, великий, неделимый - Сам разделился на множество. Он - и форма, и бесформенность, и форма-бесформенность, и гуру, и Господь Шакти. В многочислен­ных формах Он стал проявленным в дживах.

Тирумантирам

Ты и Он - не два отдельных; ты и Он - один единый; на том и стой, свободный от всех сектантских оков; с Шивой становись Одним - так осуществляется сиддханта.

Тирумантирам

Это Изначальное без прошлого или будущего. Его форма свободна от старости и болезни. Оно проявляется как Отец и Мать. Оно расцветает как Самосущий. Его нель­зя описать как одного или двоих. Художник не может изоб­разить Его. Это то, что лежит между добром и злом. Оно вечно пребывает в сердцах мудрых. Оно не позволяет де­лать никакого различия между ведантой и сиддхантой. Это То, что танцует в зените за пределами сферы звука.

Натчинтанай

Всегда мое действие - это твое действие. Я не ";другой"; по отношению к тебе, поскольку сущность моя, которую я называю ";Я";, не существует отдельно от тебя. В этом заклю­чается естественная гармония между ведантой и сиддхан­той.

Таюманавар

Как просторная земля, как огонь и вода, как принося­щий жертву и дующий ветер, как вечные луна и солнце, как эфир, как Бог в восьми формах, как космическое добро и зло, женщина и мужчина, все другие формы и Его собствен­ная форма, и все это как Он Сам, как вчера и сегодня и завт­ра - так пребывает Бог с длинными красными волосами. О Чудо!

Тирумурай

Упанишада XII. Сампрадайя Упанишад. Передача Силы

Мандала 31. Кайласа Парампара Мандала. Гималайская линия передачи учения

Тришула, трезубец Шивы, носимый гималайскими йогами, - это царский скипетр шайва-дхармы. Его зубцы символизируют желание, действие и мудрость; иду, пингалу и сушумну; а также гуны - cammвy, раджас и тамас. Аум.

Шлока 151. Что такое Натха-сампрадайя?

Натха-сампрадайя, ";путь мастеров";, - это мистичес­кий источник шиваизма. В традиции натхов сохраняется божественное послание о вечных истинах и о том, как дос­тигать цели на пути просветления. Аум.

Бхашья

Натха означает ";господин или адепт";, а сампрадайя - это живая богословская традиция. Корни почтенной традиции натхов уходят в прошлое далеко за пределы письменной истории - уже тогда мистики-натхи покло­нялись Владыке владык, Шиве, и в йогическом созерца­нии переживали свою тождественность с Ним. Натха-сампрадайя показала миру, что такое поиск глубочайшего божественного ";Я";, уравновешенный храмовым богослужением, питаемый кундалини-йогой, упорядочен­ный монистическим теизмом, просветленный мощной системой гуру-шишья, руководимый волнующими душу писаниями и пробужденный садханой и тапасом. Тем самым человечеству был дан механизм продвижения впе­ред в эволюции. Сегодня хорошо известны два главных потока традиции натхов: Нандинатха-сампрадайя, став­шая известной благодаря Махарши Нандинатхе (ок. 250 г. до н. э.), и Адинатха-сампрадайя, выдающимся предста­вителем которой является сиддха-йог Горакшанатха (ок. 900 г.). Но, воистину, рассказывать о таинственных натхах можно бесконечно. В ";Тирумантирам"; говорится: ";Мой не имеющий равных садгуру, Нандинатха, высоко почитаемый среди шиваитов, указал нам святой путь освобождения души. Это божественный путь Шивы, сан-марга, по которому весь мир может ступать и быть сво­бодным";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 152. Что такое Кайласа-парампара?

Кайласа-парампара -это тысячелетняя линия духов­ного наставничества, входящая в Нандинатха-сампрадайю. В этом столетии ее представлял мудрец Йогасвами, который поручил мне в 1949 г. в Шри-Ланке нести эту благословенную традицию дальше. Аум.

Бхашья

Аутентичность индуистских учений увековечивается линиями-парампарами, которые протягиваются от одно­го гуру к его преемнику и так далее. Кайласа-парампара восходит (и уходит дальше вглубь веков) к Махарши Нандинатхе и его восьми ученикам, которых звали Санаткумара, Санакар, Санаданар, Санантханар, Шивайогамуни, Патанджали, Вьягхрапада и Тирумулар. Последователей этих адептов сиддха-йоги можно найти сегодня во многих течениях шиваизма, особенно в южноиндийской шайва-сиддханте. Нашей ветвью этой парампары является линия Риши Тирумулара (ок. 200 г. до н.э.), а первым известным садгуру в новой истории был Гималайский Риши (ок. 1770 - 1840 гг.). От него сила учения была передана сиддхе Кадайтсвами из Бангалора (ок. 1810- 1875 гг.), затем садгуру Челлаппасвами (ок. 1840- 1915 гг.), затем мудрецу Йогасвами (1872- 1964) из Шри-Ланки и, нако­нец, мне, Шивайя Субрамуниясвами (род. в 1927 г.). ";Тирумантирам"; рассказывает: ";Разъяснив все таким обра­зом, я передал Его слово дальше по не подверженному изменениям пути Кайласы - слово Его, вечного, сияюще­го в истине, бесконечно великого Нандинатхи, радостно­го, танцующего блаженный танец, который рассеивает всю нечистоту";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 153. Что известно о ранних наставниках Кайласа-парампары?

В числе своих древних гуру Кайласа-парампара почи­тает прославленного Риши Тирумулара и поколения его преемников. В новой истории мы особенно чтим безмол­вного сиддху, который известен под именем ";Гималай­ский Риши";. Аум.

Бхашья

Достигнув совершенного просветления и восьми сиддхи у стоп Махарши Нандинатхи в Гималаях, Риши Тирумулар был послан своим садгуру возрождать шайва-сиддханту на юге Индии. В конце концов он прибыл в Тирувавадутурай, где и пересказал на тамильском языке ис­тины Шайва-агам и драгоценных Вед в ";Тирумантирам";, книге, в которой больше 3000 эзотерических стихов. В последующие столетия звание садгуру Кайласы переходи­ло от одного сиддха-йога к другому. Среди этих светил был безымянный ";Гималайский Риши";, который в 1700-х го­дах вошел в чайную лавку в одной деревне близ Бангалора, уселся на пол и вошел в глубокое самадхи. Он не двигался и не говорил семь лет. Преданные шли сплошным пото­ком, чтобы получить его даршану. На их невысказанные молитвы и вопросы таинственным образом приходили ответы во снах, а иногда и в виде записок, которые падали вниз, появившись прямо из воздуха. Затем однажды Ри­ши ушел из деревни и позже передал свою силу Кадайтсвами.

В ";Тирумантирам"; говорится: ";По милости Нанди ис­кал я первопричину. По милости Нанди стал я Садашивой. По милости Нанди обрел я божественную истину";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 154. Кто такие Кадайтсвами и Челлаппасвами?

Кадайтсвами был динамичным садгуру, который воз­родил шиваизм в районе Джафны в Шри-Ланке, где пре­обладал католицизм. Челлаппасвами был пылким мудре­цом, охваченным огнем сознания Шивы, погруженным в божественное уединение. Аум.

Бхашья

Кадайтсвами был мощным сиддхой двухметрового роста, чьи зажигательные рыночные проповеди обраща­ли тысячи людей в религию их предков, шиваизм. Гово­рят, что он, будучи судьей высокого ранга, отказался од­нажды вынести смертный приговор и отрекся от карьеры в расцвете лет, чтобы стать санньясином. Следуя указанию своего садгуру - быть чудотворцем, - он проявлял сиддхи, о которых рассказывают и по сей день: превращал железо в золото, пил расплавленный воск, внезапно исче­зал и появлялся в другом месте. Челлаппасвами (или Челлаппан), инициированный в девятнадцатилетнем возрас­те, жил в одиночестве в теради (сарае для храмовой ко­лесницы) при храме Наллур. Погруженный во внутреннее ";Я";, не признававший никакой двойственности, он обоб­щал адвайтические аксиомы, постоянно приговаривая: ";Нет существенного зла. Все свершилось уже давно. Все, что есть, есть истина. Мы не знаем!"; В ";Натчинтанай"; го­ворится: ";Смеясь, Челлаппан бродит по окрестностям Наллура. Похожий на одержимого, он презирает внешние приличия. Темно его тело; одет в рубище. И вот все мои грехи исчезли, ибо он сжег их! Всегда что-то тихо повто­ряющий себе, он даст благословение истинной жизни каждому, кто отважится приблизиться к нему. И он сделал из моего ума - храм";. Аум Намах Шивайя.

Шлока 155. Как звали предпоследнего гуру Кайласа-парампары и кто нынешний гуру?

Мудрец Йогасвами, автор ";Натчинтанай";, хранитель дхармы, был садгуру Шри-Ланки в течение полувека. Он посвятил меня, хлопнув по спине и приказав: ";Иди по все­му свету и рычи как лев!"; Аум Намах Шивайя.

Бхашья

В гуще праздничной толпы возле храма Наллур раст­репанный садху тряс прутья изнутри клети для колесницы и кричал: ";Эй! Кто ты такой?"; Йогасвами остановился, потрясенный. Он не мог двинуться с места. ";Нет ничего неправильного! Все есть так, как оно есть. Кто знает?"; - говорил этот мудрец, Челлаппан, и внезапно весь мир ис­чез... После того как Челлаппан достиг махасамадхи в 1915 г., Йогасвами на пять лет ушел в интенсивную садхану. Впоследствии люди всех сословий, всех народностей приходили на его даршану. Он призывал всех и каждого ";познать самого себя";. В его крытой соломой отшельни­ческой хижине с земляным полом мы впервые встрети­лись в 1949 г. Я лишь за несколько недель до этого реали­зовал Парашиву с его внутренней помощью, когда меди­тировал в пещерах Джалани. ";Ты во мне";, - сказал он. ";Я в тебе";, - ответил я. Позже он нарек меня ";Субрамуниясвами";, мощно хлопнув ладонью по спине, и после этой дикши отправил меня в качестве санньясина в Америку, сказав: ";Ты будешь строить храмы. Ты накормишь ты­сячи";. Мне было в то время 22 года, ему - 77. Во исполнение его приказа составил я, Шивайя Субрамуниясвами, эти 155 шлок и комментариев к ним, переда­ющих лишь самую малую часть того, что он оставил во мне. Аум Намах Шивайя.

Писания говорят о парампаре

В трех мирах нет никого более великого, чем гуру. Ему, дающему божественное знание, надлежит поклоняться с высшей преданностью.

Атхарваведа

Пребывая в самом средоточии невежества, но считая се­бя мудрыми и учеными, глупцы бесцельно блуждают то там, то здесь, как слепые, ведомые слепыми.

Атхарваведа

Истина есть Высшее, Высшее есть Истина. С Истиной люди никогда не падут с высот небесного мира, потому что Истина принадлежит святым. Поэтому они возрадуются в Истине.

Яджурведа

Высшая тайна заключения Веды, провозглашенная в прежние времена, не должна передаваться тому, кто не ус­покоен, и тому, кто не является сыном или учеником. Для того, кто имеет высочайшую преданность Богу и своему ду­ховному учителю так же, как Богу, - для него эти тайны, которые были провозглашены, становятся явными, если он - великая душа!

Яджурведа

Ученики получают, благодаря преданности гуру, знание, которым обладает гуру. В трех мирах этот факт четко подт­вержден божественными мудрецами, предками и учеными мужами.

Гуру-гита

Господом установлено так, что не может быть мокши, освобождения, без дикши, посвящения; и посвящение не может произойти без учителя. Поэтому оно приходит по линии учителей, называемой парампара.

Куларнава-тантра

Будучи сам непривязанным, гуру, после некоторого испытания, по указанию Господа, должен передать Истину своему ученику, чтобы наделить его полномочиями. Наде­ленный таким образом полномочиями воистину находится в союзе с Всевышним Шивой. По окончании телесной жиз­ни его ждет вечное освобождение - это объявлено Госпо­дом. Поэтому нужно постараться найти гуру из непрерван­ной традиции, который сам рожден от Всевышнего Шивы.

Куларнава-тантра

Без учителя вся философия, традиционное знание и мантры - бесплодны. Только того хвалят боги, кто являет­ся гуру и поддерживает активность знания, переданного традицией.

Куларнава-тантра

Я склоняюсь к лотосным стопам учителей, показавших нам источник вечного океана блаженства, рожденных от внутреннего ";Я";, давших нам лекарство от яда сансары.

Гуру-гита

Ночью и днем в окрестностях Наллура танцевал Челлаппан в экстазе. Даже святые йоги, погруженные в безмолвие, не знают его. Он все время с сияющим лицом повторяет: ";Все есть истина";. Ночью и днем в окрестностях Наллура танцевал Челлаппан в экстазе.

Натчинтанай

Ищите натхов, получивших милость Нандинатхи. Сна­чала четверо риши, святой Шивайогин - следующий, затем Патанджали, который совершал поклонение в святых мес­тах Сабхи. Вьягхра и я завершаем восьмерку.

Тирумантирам

Нандинатха принял предложение моего тела, здоровья и жизни. Затем он коснулся меня, и его взгляд рассеял мою горестную карму. Он поставил свои стопы на мою голову и наделил меня высшим сознанием. Так он разорвал мой гне­тущий цикл рождений.

Тирумантирам

Упагрантха. Приложения

1. Шайва Шраддха-Дхарaхa. Шиваитский символ веры

Шивалингам - древний символ Бога. Этот овальный камень с его ";бесформенной формой"; обозначает Парашиву, Того, Кто никогда не может быть описан или изображен. Йони, пьедестал, представляет Парашакти, проявленную Силу Шивы. Аум.

Шиваитский символ веры

Каждая религия имеет, в той или иной форме, символ веры - авторитетное краткое изложение основных верований этой религии. Обычно символы веры формируются, когда религии расп­ространяются за пределы своего ";родного"; региона. До этого все верования религии полностью содержатся в культуре страны; дети изучают их как естественную часть окружающего мира. Но когда последователи данной религии обосновываются в других странах, где преобладают другие религии, возникает необходимость в простом изложении веры. Символ веры -это целые тома знания, отоб­ранные и сжатые в серию легкозапоминаемых верований (шраддх). Символ веры должен суммировать специфические положения или догмы религии и сохранять их в неизменном виде для передачи по цепи традиции. Символы веры придают силу людям, стремящимся понять жизнь и религию. Символы веры также позволяют при­верженцам одной религии в простых и последовательных выражениях объяснить сущность своей традиции последователям других религий.

Хотя огромный массив учений Санатана Дхармы еще не был весь изложен в форме краткого резюме, с древних времен широко известны так называемые махавакьи, ";великие изречения";, из ведических Упанишад. Ныне же, в технологическую эру, когда на смену деревенской замкнутости пришла всемирная подвижность, необ­ходимость иметь символ индуистской веры, если мы хотим сох­ранить свою религиозную тождественность, становится очевид­ной. Нам нужны два вида силы - сила, которая содержится в разнообразии и индивидуальной свободе задавать вопросы, и сила, которая происходит из союза умов, поддерживающих универсаль­ные принципы нашей веры. В двенадцати верованиях на следую­щих страницах воплощены многовековые центральные убеждения шиваизма в том виде, в каком они постулируются в адвайта-ишваравадинской философии шайва-сиддханты. Воистину, эта Шайва-дхарма-шраддха-дхарана есть полное обобщение ";Танца с Шивой, Современного катехизиса индуизма";. Аум Намах Шивайя.

Верование первое. О непроявленной реальности бога

Все последователи Шивы верят, что Господь Шива есть Бог, чье Абсолютное Бытие, Парашива, превосходит время, форму и прос­транство. Йог безмолвно восклицает: ";Не это! Не то!"; Воистину, такой непостижимый Бог - Бог Шива. Аум.

Верование второе. О проявленной природе бога - всепроникающей любви

Всепоследователи Шивы верят, что Господь Шива есть Бог, чья имманентная природа любви, Парашакти, является субстратом, первосубстанцией чистого сознания, протекающего сквозь все формы как энергия, существование, знание и блаженство. Аум.

Верование третье. О боге как личностном господе и создателе всего

Все последователи Шивы верят, что Господь Шива есть Бог, чья имманентная природа есть Первичная Душа, Верховный Махадэва, Парамешвара, автор Вед и Агам, Создатель, Хранитель и Разру­шитель всего сущего. Аум.

Верование четвертое. О слоноликом Божестве

Все последователи Шивы верят в махадэву Господа Ганешу, сына Шивы и Шакти, к которому они должны обращаться с молитвой, прежде чем начать любое богослужение и любое дело. Его прав­ление сострадательно. Его закон справедлив. Справедливость - Его сознание. Аум.

Верование пятое. О Божестве Карттикейе

Все последователи Шивы верят в Махадэву Карттикейю, сына Ши­вы и Шакти, чей вель милостиво разрывает узы невежества. Йог, замкнутый в лотосе, благоговеет перед Муруганом. Сдерживаемый таким образом, его ум становится спокойным. Аум.

Верование шестое. О сотворении души и ее тождественности с богом

Все последователи Шивы верят в то, что каждая душа сотворена Господом Шивой и тождественна Ему и что эта тождественность будет полностью осознана всеми душами, когда узы анавы, кармы и майи будут удалены Его милостью. Аум.

Верование седьмое. О грубом, тонком и причинном планах бытия

Все последователи Шивы верят в три мира бытия: бхурлоку, где души принимают физические тела; антарлоку, где души прини­мают астральные тела; и Шивалокуу где души существуют в своей светящейся форме. Аум.

Верование восьмое. О карме, сансаре и освобождении от перерождений

Все последователи Шивы верят в закон кармы - в то, что каждый должен пожинать плоды всех действий, которым он был причи­ной, - и в то, что каждая душа продолжает перерождаться до тех пор, пока все кармы не растворятся и не достигается мокша, осво­бождение. Аум.

Верование девятое. О четырех маргах, или стадиях внутреннего развития

Все последователи Шивы верят в то, что чарья, добродетельная жизнь, крия, храмовое богослужение, и йога, приводящая к Парашиве благодаря милости живого садгуру, абсолютно необходимы для достижения джняны, мудрости. Аум.

Верование десятое. О добре и зле

Все последователи Шивы верят в то, что в мире нет исконного зла. Зло не имеет реального источника, а источник кажущегося зла - в неведении. Шиваиты воистину сострадательны, зная, что нет ни­чего хорошего или плохого. Все есть воля Шивы. Аум.

Верование одиннадцатое. Об эзотерическом смысле храмового богослужения

Все последователи Шивы верят в то, что религия - это гармонич­ное совместное функционирование трех миров, и в то, что эту гар­монию можно создавать посредством храмового богослужения, при котором существа всех трех миров могут сообщаться между собой. Аум.

Верование двенадцатое. О пяти слогах

Все последователи Шивы верят в паньчакшара-мантру, пять свя­щенных слогов ";Намах Шивайя";, как в главную и важнейшую ман­тру шиваизма. Секрет мантры ";Намах Шивайя"; - в том, что ее надлежит услышать из правильных уст в правильное время. Аум.

2. Шатшайва Сампрадайя. Шесть школ шиваизма

В поисках мира, просветления и освобождения невозможно найти более терпимого, более мистического, более распространенного или более древнего пути, чем шиваитский индуизм. За свою долгую историю шиваизм породил массу духовных линий и традиций, каждая из которых обладает сво­ими уникальными философско-культурно-лингвистическими характеристи­ками, и до 1100 года доминировал во всей Индии, от Гималаев до Шри-Ланки, от Бенгальского залива до Аравийского моря. В этом разделе мы представим в основных чертах шесть главных традиций, которые выделяются в контексте современного шиваизма. Это шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, каш-мирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сиддханта и шива-адвайта. Следует иметь в виду, что это формальное и несколько интеллектуаль­ное подразделение, как бы полезно оно ни было, никоим образом не может являться ни исчерпывающим описанием шиваизма, ни даже единственным возможным списком его традиций. Реальный шиваизм гораздо богаче и раз­нообразнее, чем предполагает эта схема. Есть, например, разновидности ши­ваизма, которые практикуют тринадцать миллионов человек в Непале, три миллиона в Индонезии или пятьдесят пять миллионов индуизированных яванцев, которые поклоняются Шиве под именем Батара. Подумайте также о миллионах смартов и других универсалистов, которые приняли Ганешу, Муругана или Шиву в качестве своего избранного Божества, или о многих и многих поклонниках Аяппана, которые совершают богослужения в южноин-дийских святилищах Господа Муругана. При этом нельзя упускать из виду тот факт, что лишь горстка людей из миллионов кашмирских последователей Шивы формально связывают себя со школой, которая называется ";кашмирский шиваизм";. Подобным образом, и в южноиндийском штате Тамилнад, где Шиве поклоняются более пятидесяти миллионов человек, только хорошо информированное меньшинство называет себя шайва-сиддхантинами.

Наше обсуждение этих шести школ и их традиций основывается на ис­торической информации. В исторических записях имеются существенные пробелы, но в каждый момент, когда прошлое приподнимает перед нами свою завесу, мы видим, что поклонение Шиве присутствует. В долине Инда 8000 лет назад делали печати, на которых Шива изображался как Господь Пашупати, сидящий в йогической позе. В ";Рамаяне";, которую датируют ас­трономическими методами 2000-ми гг. до н. э., Господь Рама поклоняется Шиве, как и его противник Равана. В ";Махабхарате";, датируемой примерно 1300-ми гг. до н. э., мы снова встречаем поклонение Шиве. Будда родился в 624 г. до н. э. в шиваитской семье, и исторические записи того времени гово­рят о шиваитских аскетах, которые блуждали по холмам и выглядели во мно­гом так же, как и сегодня.

Основу всех школ шиваизма составляют Шайва-агамы. Философия этих Агам - теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим поклонение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. Эта теистическая кон­цепция проходит красной нитью через все школы.

С философской точки зрения агамическая традиция включает следую­щие основные доктрины: 1) пять энергий, или милостей, Шивы: творение, сохранение, разрушение, сокрытие и откровение; 2) три категории: Пати, пашу и паша - Бог, души и узы; 3) три вида уз: анава, карма и майя; 4) тройственная энергия Шивы - иччха-, крия- и джняна-шакти; 5) тридцать шесть таттв, или категорий бытия, от пяти элементов материи до Бога; 6) необходимость садгуру и инициации; 7) сила мантры; 8) четыре пады: чарья, крия, йога и джняна.

Изучая отдельные школы и линии внутри шиваизма, имейте в виду, что все они придерживаются этих учений. Наше обсуждение будет, что вполне естественно, сосредоточено на различиях между школами, но различия не должны заслонять внушительного сходства, существующего как в вере, так и в практике.

В Шайва-агамах содержатся и монизм, и дуализм, и промежуточные фи­лософии. Поэтому различные школы могут стоять на разной философской платформе и при этом все - опираться на Агамы. Традиция кашмирского шиваизма утверждает, что Шива открыл различные философии людям разл­ичного склада ума, чтобы каждый мог продвигаться по духовному пути к признанию внутреннего единства человека и Бога.

При этом мало кто из последователей Шивы в наше время или в прош­лом был непосредственно знаком с Агамами. Чтение и писание было преро­гативой специально подготовленных книжников, и даже сегодня Агамы сох­раняются в основном на тех же листьях олай, на которых они передавались из поколения в поколение.

Агамическая философия и практики передаются обычному человеку по другим каналам, одним из которых являются Шайва-пураны. Эти собрания устных преданий о жизни богов пропитаны агамической философией. На­пример, ";Шива-пурана"; провозглашает: ";Шива есть великий Атман, ибо Он есть Атман всего, Он вечно наделен великими качествами. Преданный до­лжен осознать, что Шива тождествен ему самому: ";Я - только Шива";";.

Второй канал передачи агамической философии - это шиваитский храм, так как устройство храмов и выполнение храмовых ритуалов устанав­ливаются именно в Агамах; собственно, это одна из важнейших тем Агам. Священники пользуются специальными руководствами (паддхати), в кото­рых обобщаются все инструкции по богослужению, содержащиеся в Шайва-агамах. Третий канал - это песни и бхаджаны шиваитских святых, которые, при всей своей простоте, несут мощное философское содержание. Четвертый канал - это непрерывные устные поучения от гуру, свами, пандитов, шастри, священников и старейшин.

Итак, шиваизм не является единой иерархической системой. Скорее, это совокупность тысячи традиций, больших и малых. Некоторые из них - тра­диции ортодоксальные и благочестивые, другие - иконоборческие, третьи - например, капалики и агхори - жестко аскетические, эксцентрические и оргиастические. Для некоторых Шива есть мощный, грозный, ужасающий разрушитель, но для большинства Он - воплощенная любовь, сострадатель­ный и нежный Бог. И для почти всех из миллионов преданных Шивы ши-ваизм - это не философская школа, а сама жизнь. Они просто любят Шиву и следуют почитаемым традициям своей семьи и общины. Эти люди посеща­ют храмы и отмечают переломные моменты жизни святыми таинствами. Они совершают паломничества, творят ежедневные молитвы, практикуют медитации и йогические дисциплины. Они поют священные гимны, слуша­ют рассказы из Пуран и повторяют стихи из писаний.

И все же весьма полезно разобраться в формальных идейных потоках, которые питают и поддерживают эту религию. И мы начинаем наше краткое описание шести школ шиваизма с самой влиятельной школы, шайва-сиддханты.

Шайва-сиддханта

Шайва-сиддханта - самая древняя, самая энергичная и широко прак­тикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, ее славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с ее южноиндийской, тамильской формой. Термин шайва-сиддханта означает ";последние или признанные выводы шиваизма";. Это формализованная теология божествен­ных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Первым известным нам гуру ";чистой"; (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Ма-харши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двад­цать четыре санскритских стиха, озаглавленных ";Нандикешвара-кашика";, в которых он изложил древние учения. Из-за его монистического подхода уче­ные часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта.

Следующий выдающийся гуру, упоминающийся в письменных источниках, - это Риши Тирумулар, сиддха из линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской Долины в южную Индию, чтобы распространять священные учения двадцати восьми Шайва-агам. В своем глубоком труде ";Тируманти-рам"; (";Святое воспевание";) Тирумулар впервые изложил обширные писания Агам и философию шайва-сиддханты на сладкозвучном тамильском языке. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, проповедует мо­нистический теизм, в котором Шива является одновременно материальной и Действенной причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создает ду­ши и мир посредством эманации из Себя и в конце концов вновь поглощает их в Свое океаническое Бытие - так вода течет к воде, огонь стремится к огню, эфир - к эфиру.

";Тирумантирам"; показывает сиддханту как последовательный четве­ричный путь, составляющими которого являются чарья, добродетельная и высокоморальная жизнь; крия, храмовое богослужение; и йога - внутреннее поклонение и союз с Парашивой благодаря милости живого садгуру - кото­рые приводят к состоянию джняны и освобождению. После освобождения духовное тело продолжает развиваться, пока полностью не сольется с Богом - джива станет Шивой.

Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет общие корни с сиддха-сиддхантой Махасиддхайоги Горакшанатхи в том смысле, что обе являются ли­ниями передачи учения натхов. Линия Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадайя, линия Горакшанатхи - как Адинатха-сампрадайя.

Шайва-сиддханта расцвела в южной Индии как мощное движение бхакти с элементами сиддха-йоги. В течение седьмого-девятого столетий свя­тые Самбандар, Аппар и Сундарар странствовали от храма к храму, воспевая величие Шивы. Они успешно защищали шиваизм от опасности буддизма и джайнизма. Вскоре царский главный министр Маниккавасагар отказался от мира богатства и славы, чтобы искать Бога и служить Ему. Его проникновен­ные стихи, названные ";Тирувачагам";, полны визионерских переживаний, бо­жественной любви и пламенного стремления к Истине. Песни этих четырех святых являются частью свода писаний, известного как ";Тирумурай";, кото­рый вместе с Ведами и Шайва-агамами образует письменную основу шайва-сиддханты в Тамилнаде.

Кроме святых, философов и аскетов, в Индии всегда были многочислен­ные сиддхи (";достигшие";), опьяненные Богом люди, которые появлялись из столетия в столетие как святые, гуру, вдохновенные преданные или даже пре­зираемые всеми ";не имеющие касты";. Шайва-сиддханта имеет особые осно­вания считать их своими, но их присутствие и откровения пронизывали все школы, философии и линии преемственности и сохраняли истинный дух Шивы на земле. Эти сиддхи представляли собой главный источник силы, соп­ровождавший религию из одной эпохи в другую. Из хорошо известных имен можно назвать мудреца Агастью, Бхогу Риши, Тирумулара и Горакшанатху. Их почитают сиддха-сиддхантины, кашмирские шиваиты и даже непальские ветви буддизма.

В центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции была введена и оформлена Гухаваси Сиддхой (ок. 675 г.). Третий преемник в его линии, Рудрашамбху, также известный как Амардака Тиртханатха, основал монашеский орден Амардака (ок. 775 г.) в Андхра-Прадеш. С тех пор возник­ли три монашеских ордена, которые послужили распространению шайва-сиддханты по всей Индии. Кроме ордена Амардака (который был связан с Удджайном, одним из самых святых городов шиваизма), существовали ор­ден Маттамаюра (в столице царей Чалукья, рядом с Пенджабом) и орден Мадхуматейя (в центральной Индии). От каждого из них произошли мно­гочисленные дочерние ордены, так как монахи сиддханты, полные миссио­нерского духа, использовали влияние своих царственных покровителей для пропаганды учения в сопредельных царствах, в частности в южной Индии.

Так, монахи Маттамаюры основали монастыри в Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале (ок. 800 г.).

Из многих живших позднее гуру и ачарьев, распространявших сиддханту по всей Индии, двум сиддхам, Садйоджйоти и Брихаспати из центральной Индии (ок. 850 г.), приписывается заслуга систематизации теологии на сан­скрите. Садйоджйоти, инициированный кашмирским гуру Уграджйоти, проповедовал философские воззрения сиддханты, как они содержатся в ";Раурава-агаме";. Его преемниками были Рамакантха I, Шрикантха, Нараянакантха и Рамакантха II, каждый из которых написал многочисленные трактаты по шайва-сиддханте.

Позднее царь Бходжа Парамара из Гуджарата (ок. 1018 г.) сжал многие тома писаний сиддханты в один краткий метафизический трактат под на­званием ";Таттва-пракаша";, считающийся главным санскритским писанием шайва-сиддханты.

Монистические воззрения шайва-сиддханты разделял Шрикумара (ок. 1056 г.), утверждавший в своем комментарии под названием ";Татпарья-дипика"; к трудам Бходжи Парамары, что Пати, пашу и паша - в конечном счете одно и то же, и что откровение провозглашает, что Шива един. Он есть сущность всего. Шрикумара соглашался, что Шива является и действенной, и материальной причиной вселенной.

Шайва-сиддханта с готовностью принималась повсюду в Индии и про­должала расцветать вплоть до исламского вторжения, которое практически уничтожило все следы шайва-сиддханты в северной и центральной Индии и ограничило ее открытое практикование южными областями субконтинента.

В двенадцатом столетии Агхорашива поставил перед собой задачу объе­динить санскритскую традицию сиддханты Севера с южной, тамильской сид-дхантой. Как глава дочернего монастыря ордена Амардака в Чидамбараме, он придал необычный уклон теологии шайва-сиддханты, прокладывая доро­гу для новой, плюралистической школы. Категорически отвергая любые мо­нистические интерпретации сиддханты, Агхорашива вызвал драматические изменения в понимании Божества, классифицировав первые пять принци­пов, или таттв (Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья), как при­надлежащие к категории ";паша"; (уз) и утверждая, что они являются след­ствиями причины и, по существу, бессознательными субстанциями. Это было, конечно, отходом от традиционных учений, в которых эти пять таттв были частью божественной природы Абсолюта. Агхорашива, таким образом, учредил новую сиддханту, отличную от первоначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев.

Хотя Агхорашива придерживался плюралистического взгляда на сид­дханту, его заслуга в том, что он сохранил бесценные санскритские ритуалы древней агамической традиции, описав их в своих книгах. На сегодняшний день философии сиддханты Агхорашивы следуют почти все потомственные храмовые священники-шивачарьи, а его паддхати - тексты об Агамах - стали стандартными руководствами по пудже. Его ";Криякрамадйотика"; яв­ляется обширным трудом, освещающим почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты, включая дикшу, самскары, атмартха-пуджу и установку храмо­вых божеств.

В тринадцатом веке в шайва-сиддханте произошло еще одно важное нововведение -когда Мейкандар написал двенадцать стихов ";Шиваджняна-бодхам";. Эти стихи и последовавшие труды других авторов заложили основу Мейкандар-сампрадайи, проповедующей плюралистический реализм, в кото­ром Бог, души и мир сосуществуют параллельно и безначально. Шива - действенная, но не материальная причина. Душа растворяется в Шиве, как соль в воде - вечное единство, которое также является и двойственностью. Литература этой школы так долго доминировала в схоластике, что шайва-сиддханту часто ошибочно считают исключительно плюралистической. На самом же деле существуют две интерпретации сиддханты, монистическая и дуалистическая, из которых первая является первоначальной философской посылкой, которую можно найти в домейкандаровской литературе, включая Упанишады.

Шайва-сиддханта богата храмовыми традициями, религиозными праз­дниками, священными искусствами, духовной культурой; в ней много кланов священнослужителей, монашеских орденов и учительских линий преемст­венности. Все это процветает до сих пор. Сегодня шайва-сиддханта наиболее широко распространена среди шестидесяти миллионов тамильских шиваи­тов, которые живут в основном в южной Индии и в Шри-Ланке. Здесь осо­бенно много значительных обществ, храмов и монастырей сиддханты.

Пашупата-шиваизм

Пашупаты (от Пашупати, имени Шивы, означающего ";Владыка душ";) - это древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они стран­ствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посо­хами. Их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или свя­заны в узел, на их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведического общества, в котором господство­вали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую равнину.

Пути пашупатов зафиксированы в хрониках несколькими, иногда враж­дебно настроенными, современниками-комментаторами той далекой эпохи и оставляют у нас смешанное впечатление об их жизни и философии. Перво­начально они позволяли любому следовать их путем, на котором не различа­лись касты. По мере того как популярность линии пашупатов росла, множес­тво брахманов примыкало к ним, чтобы беспрепятственно служить Шиве в полном отречении. В конце концов для пашупатов стало предпочтительным происходить из касты брахманов. Как соотносятся эти пашупаты-монахи с вымазанными пеплом садху времен Будды или с изготовителями печати из долины Инда, на которой Шива изображен как Пашупати, неизвестно. Воз­можно, это одни и те же пашупаты, а возможно, и нет.

Садху-пашупаты вызывали чувство религиозного благоговения. Это был путь для смелых, путь, на котором ищущий сбрасывал свое эго и его пропитывала карунья, ";сострадательная милость";, Господа Шивы. Их суро­вость вскармливалась ритуалами-пуджами в честь Шивы, глубоким знанием космоса как постоянного становления Шивы и почти фривольным духом любви к Нему. Садхана начиналась со строгого этического кодекса, называе­мого яма-нияма, в котором особенно выделялись брахмачарья, ";воздержа­ние";, ахимса, ";непричинение вреда";, и тапас, ";аскетизм";. Как можно узнать из их писаний, дисциплина пашупатов практиковалась в нескольких стадиях. Сначала они принимали обеты и практиковали между собой особые занятия, в числе которых были смех, пение и танцы в состоянии опьянения Шивой. Затем они растворялись в обычном обществе и жили инкогнито. Теперь они намеренно практиковали абсурдные и даже скандальные действия, чтобы вызвать общественное осуждение - лепетали и фыркали, как слабоумные, ходили, изображая калек, говорили всякую бессмыслицу с дикими жестами. Эта садхана была способом самоочищения, искоренения эгоизма и стрем­ления нравиться публике, друзьям или соседям; она также помогала пол­ностью утвердить в подсознании понимание того, что ";нравится"; и ";не нра­вится";, хорошее и плохое и все подобные человеческие стереотипы мыш­ления и чувствования равны, если твоя любовь к Господу Шиве достаточно сильна. Целью было разорвать все связи с человеческим обществом и со сво­ей собственной человечностью, которая досталась им от рождения. Возвращаясь к открытой садхане, они предавались суровым испытани­ям, затем отказывались от всякого действия, чтобы выполнять кундалини-йогу и таким образом достигать постоянной близости к Богу Шиве. Когда союз становился зрелым, они приобретали сверхъестественные силы, такие, как всеведение. Пашупаты верили, что, когда человек прочен в добродетели и способен равнодушно принимать оскорбления и нападки, он безвозвратно утвердился на пути аскетизма. Шри Каундинья (VI век) писал в своем ком­ментарии ";Панчартха-бхашья"; к ";Пашупата-сутре";, что йог-пашупата ";до­лжен выглядеть, как сумасшедший, как нищий с покрытым грязью телом, не стричь бороду, волосы и ногти и не заботиться о теле. Так он отрезает себя от состояний (варн) и стадий (ашрам) жизни и вырабатывает силу бесстрастия";.

Пашупатизм - в первую очередь аскетический путь, который отвергает диалектическую логику и высоко ценит садхану как средство привлечения каруньи Господа Шивы. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их садхана постепенно переходит от ";действия"; к ";недействию";. Действия пок­лонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу ";Намах Шивайя";, ношение на теле священного пепла и демонстрацию отреченной любви к Богу Шиве.

Говорят, что эта секта была основана Самим Господом Шивой, который передал учение нескольким махариши. Около 200 г. на территории нынешнего штата Гуджарат появился самый знаменитый из садгуру пашупатов, Лакули-ша. Согласно ";Каравана-махатмье";, он родился в семье брахманов, но умер на седьмом месяце жизни, после того, как продемонстрировал замечательные духовные силы. Мать бросила его тело в реку (традиционная форма похорон младенцев), но черепахи доставили его к одному святилищу Шивы, обладав­шему большой силой. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был ожив­лен Господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме. Городок, в котором он явился, известен ныне под названием Каяварохана (что дословно переводится как ";воплощение в теле другого";). В честь того чуда до сих пор существует особый праздник. В городке есть две камен­ные скрижали, на которых прославляются четыре главных шишьи (ученика) этого садгуру. Кушика, Гаргья, Майтрея и Кауруша.

Садгуру Лакулиша был динамичным пашупатой-реформистом. В своих сутрах, четко описывавших кодексы поведения и правила йоги, он предпи­сал, чтобы в секту принимались только выходцы из трех высших каст (вай­шьи, кшатрии и брахманы), стремясь примирить свою школу с ведической ортодоксией. Из этого исключительно аскетического ордена постепенно вы­рос популярный путь для домохозяина. Сегодня многочисленные религиоз­ные центры пашупатов разбросаны по всей Индии. В них садгуру Лакулише часто поклоняются как Шиве, он изображается сидящим на Шивалинге в позе лотоса, мужественно обнаженным, держащим данду в левой руке и лимон в правой. Самый почитаемый храм пашупатов, Соманатха, что в Гуджарате, - храм мощный и активный, переживший несколько циклов разрушения и восстановления.

Китайский путешественник седьмого века Сюань Цзан писал, что 10 ты­сяч пашупатов населяли тогда Варанаси (Бенарес). В восьмом веке традиция пашупатов пришла в Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал глав­ным центром паломничества и остается таковым по сей день. Во времена своего средневекового расцвета пашупатизм покорил западную, северо-за­падную и юго-восточную Индию, где он пользовался монаршьим покрови­тельством. В пятнадцатом столетии он отступил в свои гуджаратские, не­пальские и гималайские твердыни.

Испокон веков глубочайшие учения пашупатов хранились в секрете и предназначались только для посвященных, прошедших испытания и приз­нанных наиболее достойными. Центральными писаниями пашупатов явля­ются ";Пашупата-сутры"; (приписываемые досточтимому Лакулише), ком­ментарии Каундиньи к ним, ";Панчартха-бхашья"; (ок. 500 г.) и ";Мригендраагама";

До Лакулиши философия пашупатов была дуалистической. О ней извес­тно мало, поскольку не сохранилось никаких письменных источников. Но из упоминаний различных древних авторов о пашупатизме ученые сделали вы­вод, что в нем Шива считался только действенной причиной вселенной, но не материальной причиной. Выделялись пять первичных категорий - причина, следствие, союз, ритуал и освобождение. Последняя категория понималась несколько необычно: пашупаты верили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует страдания. Они учили, что Бог может вызывать перемены в мире и в судьбах людей по своей прихоти. Бог не обязательно зависит от человека или его кармы (действий).

Система пашупатизма Лакулиши сохранила идею пяти категорий, но целью души считала достижение божественного совершенства. Кроме того, Лакулиша объявил Бога материальной причиной вселенной, чем фактически продвинул философию от дуализма к дуально-недуальной форме. Душа (пашу) предохраняется от близости к Шиве ";путами"; (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над освобожденными душами.

Секта капаликов, ";носящих черепа";, развилась из пашупатизма. Капаликов, как и пашупатов, - хотя, возможно, и не совсем безосновательно, - всячески чернили их противники. В худшем варианте они изображаются пь­яными и распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и самую черную магию. Но есть и более доброжелательные упоминания о них. Например, в древней санскритской драме ";Малати-мадхава"; некий капалика произносит весьма мудрую мысль: ";Предаваться исключительно про­шению милостыни, покаяниям и ритуалам - это состояние, которого легко достичь. Но быть погруженным исключительно и только в высшее ";Я"; - это состояние, которого достичь трудно";. Последователей этой секты можно еще и сегодня встретить просящими подаяния, которое они собирают в чашу из черепа (предпочтительно - принадлежавшего брахману). Некоторые ученые прослеживают связь между капаликами и позднейшими йогами-горакшанатхами. В седьмом веке еще одна секта выросла из корня традиции пашупатов. Это каламукхи, ";чернолицые";, которые выработали хорошо организованную социальную структуру в нынешней Карнатаке и в других регионах. Как и ранних пашупатов, их всячески поносили враждебно настроенные коммен­таторы. Ничего не осталось от их писаний, поэтому подробности их филосо­фии и жизни скрыты мраком. Однако когда-то они пользовались и уваже­нием, о чем свидетельствует надпись 1162 года на одном из их храмов, в которой говорится, что это - ";место для святых послушников Шивы, ве­дущих жизнь целомудренных религиозных учеников, место для спокойного изучения четырех Вед,.. Йога-шастр и других видов наук, место, где всегда раздается пища бедным, беспомощным... музыкантам и бардам, обязанность которых - будить своих хозяев музыкой и пением... и всем живущим пода­янием... место, где немощные и больные люди находят приют и лечение, место, где обеспечена безопасность всем живым существам";. Ученые счи­тают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты каламукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.

Сегодня пашупаты, монахи-отшельники, живут в северной Индии и Не­пале и имеют последователей повсеместно.

Вира-шиваизм

Вира-шиваизм - одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала широко известной благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105-1167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до риши древних времен. Вира-, или ";героические";, шиваиты также известны как лингаяты, ";носящие Лингу";. Все они должны постоянно носить Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами из Коимбатора сказал недавно: ";Покло­нение вирашайвов - лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприка­саемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду";. Еще вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами.

Как и происшедший в шестнадцатом веке протестантский бунт против католической власти, движение лингаятов защищало угнетенных, восставая против всевластной брахманической системы. Брахманы поддерживали со­циальное неравенство в виде кастовой системы и заклеймили целый класс людей (хариджанов) как нечистых. Идя наперекор своему времени, лингаяты отвергали авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырех ашрам, мно­жественность богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество, жертвоприношения животных, кармические оковы, существо­вание внутренних миров, двойственность Бога и души, храмовое богослу­жение и традиции ритуальной чистоты и нечистоты.

Традиция вирашайвов утверждает, что Басаванна в молодости много раз­мышлял и вел себя вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, прак­тиковавшегося в те времена, сорвал с себя священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил пристанище и благословление у Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там секты каламукхов, и учился у него в его монастырско-храмовом комплек­се двенадцать лет. Там он приобрел глубокую преданность к Шиве как к Ку-даласангаме, ";Господу встречающихся рек";. В возрасте 28 лет Басаванна при­шел к постижению того, что братство людей должно строиться на учении о персонифицированном, личностном Божестве в форме ишталинги (";из­бранного или личного Линги";), Это духовное осознание дало начало цент­ральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.

Когда его обучение в Сангаме подходило к концу, Басаванна имел живое сновидение, в котором Господь Кудаласангама мягко коснулся его тела и ска­зал: ";Басаванна, сын мой, вот и пришло время, когда ты должен уйти из этого места. В Мангалаведе есть царь Биджджала. У него ты продолжишь свою работу по построению справедливого общества";. Получив эти внутренние указания, Басаванна отправился в Мангалаведе и нашел службу при дворе Биджджалы. Он дослужился до поста главного смотрителя царской казны и был помощником махараджи в этой беспокойной стране, где шиваизм столкнулся с буддизмом и джайнизмом. Высокий чин Басаванны способствовал быстрому распространению его революционного, визионерского возвестия о новом религиозном обществе.

Басаванна взял себе двух жен, приняв дхарму домохозяина и собствен­ным примером подкрепив свое учение о том, что все люди - не только отшельники - могут жить святой жизнью. Каждый вечер он читал лекции, разоблачая кастовую иерархию, магические практики, астрологию, храмовое служение и многое другое и призывая все более возраставшие толпы слуша­телей мыслить рационально и поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Так Басаванна жил и проповедовал двадцать лет, создав крупное шиваитское религиозное движение. Собрания для прослушивания его лекций стали из­вестны как Шиванубхава-мандапа, ";зал переживания Шивы";.

В возрасте 48 лет он вместе с царем Биджджалой переехал в Кальян, где к нему присоединился Аллама Прабху и где его слава продолжала расти еще четырнадцать лет. Его приверженцы, люди самых разных сословий и заня­тий, стекались со всей Индии и присоединялись к нему. С годами среди горо­жан - сторонников традиционного уклада нарастало недовольство его эгали­таристской общиной. Напряженность достигла пика в 1167 году, когда по­женились брахман и шудра, оба лингаяты. Разгневанные горожане воззвали к царю Биджджале, который безжалостно наказал молодоженов. Политичес­кая ситуация становилась все более нестабильной, и царь Биджджала вскоре после этого был убит политическими противниками, а может быть, и лингаятами-радикалами. Начались волнения, в результате которых лингаяты рас­сеялись по всей стране. Басаванна, чувствуя, что его миссия в столице подош­ла к концу, переехал в Сангаму и вскоре умер в возрасте 62 лет. Лидеры линга­ятов и их последователи перенесли все традиции, созданные в городских кварталах Кальяна, в деревни Карнатаки.

Несмотря на гонения, у духовных лидеров появились святые наслед­ники, в том числе много женщин-святых. Если Басаванна был интеллектуа­лом в вере и социальным архитектором, то Аллама Прабху - суровым и энергичным мистиком. Учения этих двух основателей содержатся в их ";Вача-нах"; - стихах в прозе. Духовный авторитет вирашайвов берет начало в жизни и писаниях этих двух постигших Шиву, а также многочисленных других шивашаранов, ";предавшихся Богу";. Установлено около 450 авторов этих пи­саний. ";Вачаны";, что в переводе означает ";сказанное";, презрительно отзыва­ются о Ведах, высмеивают ритуалы и отвергают легенды о богах и богинях. Авторы этих стихов рассматривали формальные религии как ";учреждения";, статические организации, которые обещают человеку безопасность и предс­казуемость жизни. Сами же они считали, что религия должна быть динамич­ной, спонтанной, свободной от сделок, в которых спасение является предме­том торга. Эти писания отвергают ";делание добра"; для того, чтобы попасть на небо. Аллама писал: ";Корми бедных, говори правду, копай колодцы для Жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах";. ";Вачаны"; - это горячая поэзия, полная юмора, раскаленная от поиска Истины, ощетинившаяся мо­нотеизмом, приказывающая преданным войти в вызывающие благоговение сферы личной духовности.

Эти стихи, написанные на языке каннада, являются центральными в ре­лигиозной жизни лингаятов. Приведем несколько отрывков. Ганачара писал: ";Они говорят, что я родился, но у меня нет рождения, Господи! Они говорят, что я умер, но у меня нет смерти, о Господи!"; Басаванна восклицал: ";Господи, жрец-брахман не действует так, как он говорит. Почему? Он идет в одну сто­рону, а официальный закон - в другую!"; Аллама Прабху сказал: ";Когда не было ни начала, ни неначала, когда не было ни спеси, ни самомнения, когда не было ни мира, ни безмирия, когда не было ни ничего, ни неничего, когда все было еще несотворенным и сырым, Ты, Гухешвара, один был, Сам по себе, присутствующий и все же отсутствующий";.

По иронии судьбы, за столетия, прошедшие после этих времен реформ, вира-шиваизм постепенно вновь впитал в себя многое из того, что отверг Басаванна. Так, появилась храмовая служба, определенные традиции риту­альной чистоты, приношение даров гуру и расслоение общества, во главе которого стояли два больших иерархических ордена джангамов, - результа­том всего этого стало учреждение важнейшей связи ";гуру-ученик";, которая по предписанию вира -шиваизма должна быть очень личной. Делались по­пытки вывести теологию вира-шиваизма из традиционных индусских пи­саний, таких, как Агамы и Сутры, необходимость чего отрицалась ранними шаранами. Отвергая и по сей день Веды, лингаяты продолжают ставить себя вне общего потока индуизма, но, принимая некоторые Шайва-агамы, стано­вятся в один ряд с другими шиваитскими сектами. Сами вирашайвы обычно считают свою веру отдельной и самостоятельной религией.

Первоначальные идеалы, как бы то ни было, сохраняются неизменными в лингаятских писаниях, которые делятся на три класса: 1) ";Вачаны";, 2) ис­торические записки и биографии в стихах и 3) специальные труды по до­гматическому богословию. К центральным текстам относятся ";Вачаны"; Басаванны, ";Мантра-гопья"; Алламы Прабху, ";Карана-хасуге"; Ченнабасаванны и избранные труды под общим названием ";Шунья-сампадане";.

Монистически-теистическое учение вира-шиваизма называется шакти-вишишта-адвайта - вариант ограниченного недуализма, который прини­мает как различие, так и неразличимость души и Бога, подобных в этом смыс­ле лучам и солнцу. Шива и космическая сила, или существование, - одно и то же (";Ты - Шива и к Шиве ты вернешься";). Однако Шива находится по ту сторону Своего творения, которое реально, не иллюзорно. Бог одновременно материальная и действенная причина. Душа в ее освобожденном состоянии достигает неразделимого союза с Шивой. Вирашайвский святой Ренукачарья сказал: ";Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное";.

Истинный союз и тождественность Шивы (Линги) и души (анги) - это цель жизни, которая описывается как шунья, или ничто, но это ничто не является просто пустотой. Душа сливается с Шивой в конце шатстхалы - пути преданности и покорности, который имеет шесть последовательных этапов: бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (искренний поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего как Шивы), шарана (неэгоистическое прибежище в Шиве) и айкья (единство с Шивой). Каждая стадия подводит ищущего все ближе к цели, пока душа и Бог не сливаются в конечном состоянии постоянного сознания Шивы - так река сливается с океаном.

К средствам достижения цели вира-шиваизма относятся паньча-ачара (пять заповедей) и ашта-аварана (восемь щитов) для защиты тела как оби­талища Господа. Пять заповедей - это лингачара (ежедневное поклонение Шивалинге), садачара (прилежание в выполнении профессиональных обязанностей), шивачара (признание Шивы единственным Богом и равенства между членами общины), бхритьячара (милосердие ко всем существам) и ганачара (защита общины и ее принципов).

Восемь щитов - это гуру, Линга, джангама (странствующий монах), падодака (вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру), прасада (священное приношение), вибхути (святой пепел), рудракша (священные бусы) и мантра (";Намах Шивайя";), Чтобы стать вирашайвом, необходимо пройти формальное посвящение (инициацию), которое называется линга-дикша - ритуал, одинаковый для мальчиков и девочек, который заменяет собой церемонию священного шнура и после которого преданный должен поклоняться личному Шивалинге каждый день. Лингаяты придают большое значение этой жизни, равенству всех членов общины (независимо от касты, образо­вания, пола и т. д.), интенсивной общественной занятости и служению общине. Их вера особо выделяет свободу воли, подтверждает наличие цели в мире и не скрывает чистого монотеизма.

Сегодня вира-шиваизм - это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и примерно 25% населения принадлежит к религии вирашайвов. Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть одного джангамы или матхи (монастыря). В случае рождения в семье лингаятов, ребенок приобщается к вере в тот же день: его посещает джангама и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне на шнурке. Этот Лингам человек будет носить всю жизнь.

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Он возник в девятом веке в северной Индии, которая тогда представляла собой мозаику из ма­леньких феодальных царств. Цари-махараджи покровительствовали различным религиям. Еще силен был буддизм. Тантрический шактизм расцветал на северо-востоке. Шиваизм переживал ренессанс начиная с шестого века, и Шива был самым популярным из индуистских богов.

В соответствии с преданием кашмирского шиваизма, Господь Шива пер­воначально установил шестьдесят четыре философских системы, причем не­которые были монистическими, некоторые дуалистическими и некоторые - монистически-теистическими. Постепенно они были утеряны, и Шива при­казал мудрому Дурвасасу оживить знание. ";Умом-рожденные"; сыновья муд­рого Дурвасаса были назначены учить людей философиям: Трьямбака -мо­низму, Амардака - дуализму и Шринатха - монистическому теизму. Так Трьямбака в незапамятные времена заложил основы кашмирской шиваит-ской философии.

Затем, по преданию, Сам Господь Шива почувствовал необходимость разрешить противоречия в интерпретациях Агам и противостоять дуалис­тическим искажениям древних доктрин монизма. В начале 800-х годов на горе Махадэва близ Шринагара жил Шри Васугупта. Предание сообщает, что однажды ночью Господь Шива явился ему во сне и рассказал, в каком месте в скале вырезано великое священное писание. Проснувшись, Васугупта поспе­шил к указанному месту и нашел там семьдесят семь кратких сутр, выграви­рованных на камне, которые он назвал ";Шива-сутрами";. Васугупта показал ";Сутры"; своим ученикам. Так философия начала распространяться. На этой письменной основе выросла школа, известная как кашмирский шиваизм, северный шиваизм, пратьябхиджня-даршана (";школа признания";) или трика-шасана (";система трика";), Трика, ";три";, относится к тройственному про­явлению Божественного: Шива, Шакти и душа, а также к трем собраниям писаний и к ряду других триад.

Кашмирская шиваитская литература делится на три больших раздела: Агама-шастра, Спанда-шастра и Пратьябхиджня-шастра. Агама-шастра включает в себя книги божественного происхождения, а именно литературу Шайва-агам, а также ";Шива-сутры"; Васугупты. Спанда-шастра или ";Спанда-карика"; (из которых до нас дошло только две сутры) приписываются учени­ку Васугупты Каллате (ок. 850- 900 г.). В них развиваются дальше принципы ";Шива-сутр";. Основными частями Пратьябхиджня-шастры являются ";Ши-ва-дришти"; ученика Васугупты Сомананды и ";Пратьябхиджня-сутры"; уче­ника Сомананды, которого звали Утпаладэва (ок. 900- 950г.). Абхинавагупта (ок. 950- 1000 г.) написал около сорока трудов, включая ";Тантралоку";, или ";Прояснение Тантры";, исчерпывающий текст по агамической шиваит-ской философии и ритуалу. Именно блестящие и энциклопедические работы Абхинавагупты окончательно утвердили кашмирский шиваизм как важную философскую школу.

Кашмирский шиваизм дает чрезвычайно богатое и подробное объяс­нение человеческой души и предлагает четкий и ясный путь кундалини-сиддха-йоги к Цели - осознанию высшего ";Я";. За века своей истории эта тради­ция произвела многочисленных сиддхов, обладавших выдающимся видением и силой. Рассказывают, что Абхинавагупта, завершив свой последний труд по системе пратьябхиджни, вместе с 1200 учениками вошел в пещеру Бхайрава близ Мангама, и больше их никогда не видели.

Кашмирский шиваизм предельно монистичен. Он не отрицает сущест­вования личностного Бога или богов. Но гораздо большее внимание уделяет­ся личной медитации и размышлению преданного и его послушанию гуру. Сотворение души и мира объясняется как абхаса, ";эманирующее сияние"; Самого Бога Шивы в Его динамичном аспекте Шакти, или первого импульса (спанды). Как ";Я"; всего, Шива имманентен и трансцендентен и совершает через Свою Шакти пять действий: творение, сохранение, разрушение, откро­вение и сокрытие. Кашмирский шиваит не столь сильно озабочен покло­нением личностному Богу, сколь достижением трансцендентного состояния сознания Шивы.

Путь эзотерический и созерцательный, кашмирский шиваизм охватыва­ет и знание, и преданность. Садхана ведет к поглощению объекта (мира) в субъекте (Я), пока Шива не открывается как единый с вселенной. Цель - освобождение - есть постоянно поддерживаемое признание (пратьябхиджня) того, что истинное ";Я"; -не что иное, как Шива. Нет никакого слияния души с Шивой, поскольку они вечно нераздельны.

Есть три упайи, стадии достижения богосознания. Они непоследователь­ны, хотя и зависят от эволюции преданного. Первая стадия - анавопайя, которая соответствует обычной системе поклонения, йогического усилия и очищения посредством управления дыханием. Вторая стадия - это шактопайя, поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслитель­ного различения. Третья стадия - шамбхавопайя; в ней мгновенно достига­ется богосознание, когда гуру просто сообщает, что сущностью ";Я"; является Шива. Есть еще и четвертая стадия, анупайя, ";отсутствие метода";, когда зре­лая душа признает, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, Кроме как пребывать в своем собственном бытии, которое уже имеет природу Шивы. Осознание зависит от гуру, чья милость есть расцвет садханы.

Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие текс­ты. Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лак-шман Джу. Сегодня различные организации по всему миру в какой-то сте­пени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не определяется, эта школа по-прежнему еще пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские Шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели в Джамму, Нью-Дели и повсюду в северной Индии. Эта диаспора преданных Шиваитов может еще послужить распространению учения в новых регионах.

Шива-адвайта

Шива-адвайта - это философия Шрикантхи, изложенная в его ";Бра­хма-сутра-бхашье";, шиваитском комментарии к ";Брахма-сутрам"; (ок. 500 - 200 г. до н. э.). ";Брахма-сутрами"; называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. ";Брахма-сутры";, ";Бхагавад-гита"; и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпре­таций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали ком­ментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии - со­ответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм - из одних и тех же текстов. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед и жестко отвергал все другие интерпретации. Шанкара был монистом и прида­вал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. В результате появилась философия, которая назы­вается шива-вишишта-адвайта и весьма сходна с ограниченным недуализ­мом (вишишта-адвайтой) Рамануджи. В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием.

Шрикантха жил в одиннадцатом веке. О его жизни практически ничего достоверно не известно, поэтому личность его остается загадкой. Он не осно­вал общественного движения, сравнимого с вира-шиваизмом или шайва-сиддхантой. Но из его писаний ясно, что Шрикантха преданно любил Бога Шиву и мастерски умел о Нем говорить. Росту авторитета Шрикантхи в немалой степени способствовал Аппайя Дикшита, который в шестнадцатом веке на­писал убедительный комментарий к его труду (этот комментарий был частью успешной многосторонней кампании по защите шиваизма в южной Индии от напористых вишнуитских миссионеров).

Согласно Шрикантхе, Шива, создавая мир, не преследовал абсолютно никакой цели, кроме игры или развлечения. Шива - действенная причина творения. В качестве Своей Шакти, Он также и материальная причина. Шива принимает форму вселенной, трансформирует Себя в нее - не непосредст­венно, но через Свою Шакти. И все же Он трансцендентен, Он больше, чем Его творение, оно Его не затрагивает и не ограничивает. Шива имеет духовное тело и живет на небе, которое ярче, чем миллионы солнц, и которого могут в конечном итоге достичь освобожденные души. В своей ";Брахма-сутра-бха­шье"; Шрикантха говорит: ";Во время творения, следующего за первыми виб­рациями Его энергий, - творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собствен­ной субстанции - Он создает, то есть проявляет, всю совокупность одушев­ленных и неодушевленных вещей";.

Очищение, преданность и медитация на Шиве как собственном ";Я"; - акаше в сердце - определяют практический путь шива-адвайты. Медитация направлена на ";Я";, Шиву, Единое Существование, которое развилось во мно­жество форм. Свобода приходит только после определенных предваритель­ных достижений, в частности спокойствия, веры и непривязанности. Узы, которые связывают душу, можно разорвать в непрерывном потоке созер­цания и отождествления себя с Всевышним, Шивой. Освобождение зависит от милости, но не от деяний.

После смерти освобожденные души отправляются к Шиве по пути богов и больше не возвращаются к земному существованию. Отдельная душа про­должает существовать на духовном плане, наслаждаясь блаженством знания всего как Шивы и владея всем возможным опытом и силой, кроме сотво­рения вселенной. Душа никогда не становится совершенно единой с Брахма­ном (или Шивой), но разделяет с Брахманом все превосходные качества. Че­ловек имеет свободу поступать по своей воле и несет ответственность, ибо Шива удовлетворяет желания только в соответствии с кармой души. Шрикан­тха писал в ";Брахма-сутра-бхашье";: ";Шива связывает себя с тройственной энергией [знания, воли и действия], входит во всю совокупность последствий и появляется как вселенная, заключая в себе триаду Божеств [Вишну, Брахма я Рудра]. Кто может постичь величие Шивы, Всесильного и Всезнающего?";

Аппайя Дикшита (1554 - 1626) - одна из самых необычных личностей в истории индуизма. Его комментарии к различным школам философии на­столько глубоки, что почитаются всеми этими школами, хотя он и не был приверженцем их философий. Пылкий поклонник Господа Шивы, он составил руководства по службам-пуджам, которыми и по сей день пользуются шиваитские священники. Кроме того, он был превосходным мастером поэзии бхакти. В философии он всю жизнь придерживался школы адвайта Ади Шанкары. В борьбе за восстановление поклонения Шиве и против тогдашнего вишнуизма он не раз подвергал свою голову смертельной опасности. Шиваизм был задвинут на задний план в южной Индии шестнадцатого века - главным образом потому, что Рамараджа, царь Виджаянагара, чья террито­рия охватывала весь современный Тамилнад, покровительствовал вишнуизму. Когда Рамараджа был убит при падении Виджаянагара в 1565 г., его преемники, правившие в разных городах, продолжали поддерживать вишнуизм. В это критическое время Аппайе удалось заручиться покровительством царя Чинны Боммана из Веллура, который правил с 1559 по 1579 г. Бомман раньше был вассалом царя Виджаянагара, но после падения этого города он объявил о своей независимости.

Аппайя Дикшита начал составлять комментарии к различным филосо­фиям того времени, включая философию Шрикантхи. Кстати, комментарии Аппайи к писаниям дуалиста Мадхвы и по сей день почитаются последовате­лями Мадхвы. Своими 104 книгами Аппайя добился многого: сделал отно­шения шиваизма с другими системами мысли более гармоничными, показал преимущества шиваизма сразу с нескольких философских точек зрения и внес вклад в основы преданного почитания Шивы. Покровительство царя Чинны Боммана обеспечило широкое распространение идей Аппайи в ходе специальных конференций, в которых принимало участие до 500 ученых, и многочисленных путешествий Аппайи и ученых, которых готовили к роли миссионеров шиваизма. Аппайя писал в одной из книг: ";Иссушающий жар злонамеренной критики Господа Шивы и Его почитания готов сжечь и уни­чтожить побеги бхакти, или преданности Шиве, которые прорастают в соз­нании поклонников Шивы из семени заслуг, накопленных в предыдущих жизнях. Эта книга, ";Шива-карнамрита";, стихи которой сделаны как бы из нектара, написана, чтобы помогать оживлять эти побеги";.

Аппайя Дикшита пришел к выводу, что философии Шрикантхи и других дуалистов и ограниченных недуалистов были необходимыми ступенями к признанию истины монизма, адвайты. Он доказывал, что упор Шрикантхи на Сагуна-Брахман (Бога с качествами) больше, чем на Ниргуна-Брахман (Бога без качеств), имел в виду способствовать выработке веры и предан­ности у тогдашних шиваитов, ибо такая преданность есть необходимая пред­посылка для дисциплины, без которой нельзя познать трансцендентный Абсолют, Парашиву, Ниргуна Брахман. Аппайя Дикшита сказал в ";Шиварка-мани-дипике";: ";Хотя адвайта была религией, принятой и запечатленной великими учителями древности, такими, как Шри Шанкара [и различными писаниями], все же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею";.

Шива-адвайта сегодня не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и сиддханты. Ее особая заслуга - в том, что Аппайя Дикшита способствовал возрождению шиваизма в шес­тнадцатом веке.

Сиддха-сиддханта

Сиддха-сиддханта, или шиваизм Горакшанатхи, как принято считать, происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими шко­лами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их позд­нейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в свою очередь, передал их Горакшанатхе. Эта школа систематизировала прак­тику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она препо­дается сегодня.

Горакшанатха, выдающийся гуру и автор ";Сиддха-сиддханта-паддхати"; (";Исследования учений адептов";), был человеком огромной духовной мощи и на редкость практичным. О его жизни до отшельничества нам ничего не известно; существует мнение, что он был родом из Пенджаба. За двенадцать лет ученичества у своего прославленного гуру, Матсьендранатхи, он овладел высокими оккультными науками йоги традиции натхов. Странствуя по се­верной Индии от Ассама до Кашмира, он поклонялся Шиве в храмах, пос­тигая Его в глубочайших самадхи и пробуждая в себе многие из сиддхи (могуществ) адепта шиваизма. Создав двенадцать духовных орденов с монастырско-храмовыми ком­плексами по всей северной Индии, Горакшанатха популяризовал свою школу и обеспечил защиту очагов шиваизма от мусульманской власти. Матсьендранатха еще раньше совершил то же самое в Непале, где его и по сей день чтут как святого-покровителя страны. Ученые считают, что йога Горакшанатхи является развитием традиций ранних пашупатов и связанных с ними аскети­ческих орденов, поскольку их практика и философия во многом схожи.

Для обычного общества сиддха-йоги Горакшанатхи были личностями магнетическими и незабываемыми - отшельники, одетые в шафранные ро­бы, с черными как смоль струящимися волосами, со лбами, белыми от свя­щенного пепла, большими круглыми серьгами, бусами рудракша и необыч­ными свистками из рога на волосяном шнурке, которые носились на шее и символизировали изначальную вибрацию, Аум. Мусульмане называли после­дователей Горакшанатхи ";канпхати";, что означает ";те, у кого прорезаны уши"; (имелся в виду ритуал про резания мочек ушей для ношения серег, иног­да чудовищных размеров). Некоторые из мусульман и сами присоединялись к канпхати, а настоятели нескольких горакшанатховских монастырей извес­тны под мусульманским титулом ";пир";, то есть ";святой отец";. Эта необычная экуменическая симпатия была чрезвычайно полезна во времена общих религиозных притеснений.

Натхи этой школы воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцве­тание Его как Шакти (энергии) в бесконечность душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность - все это про­явленный Шива. Веря так, эти люди являли человечеству образцы духовной возвышенности и радостной преданности в храмовом служении и в паломни­чествах. В повседневной жизни, впрочем, они были сосредоточены больше на внутреннем служении и кундалини-йоге. Внутри себя они искали реализации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.

В книге ";Вивека-мартанда"; Горакшанатха дает свое понимание самадхи: ";Самадхи - это название такого состояния феноменального сознания, в ко­тором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индиви­дуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное рас­творение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) - это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность индивидуальной души полностью вливает­ся в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцен­дентном Сознании, тогда в совершенстве осознается и реализуется самарасаттва (фундаментальное единство всех существований) - и это называет­ся самадхи";.

Достигнув самарасаттвы (или самарасы), йог с тех пор всегда сохраняет осознание трансцендентного единства Бога, даже тогда, когда он восприни­мает обычный материальный мир. Таково в этой системе высшее достиже­ние.

У школы сиддха-сиддханта есть весьма примечательная концепция кайя-сиддхи, крайне продолжительной жизни и даже бессмертия для некото­рых людей. Считается, что сам Горакшанатха и многие из его последователей живы и сегодня и выполняют свою работу в потаенных местах. Точные мето­ды достижения кайя-сиддхи не описываются в их текстах, но преподаются непосредственно от гуру к ученику.

К центральным писаниям относятся ";Хатха-йога-прадипика"; Сватмарамы, ";Гхеранда-самхита";, ";Шива-самхита";, ";Джнянамрита"; и другие - всего около сорока трудов, приписываемых Горакшанатхе или его последователям. Большая часть книг посвящена хатха-йоге.

Теология сиддха-сиддханты охватывает как трансцендентного Шиву (бытие), так и имманентного Шиву (становление). Шива является действен­ной и материальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве описываются как ";пузырьки, возникающие и лопающиеся в воде";. Сиддха-сиддханта принимает адвайтистский опыт про двинутых йогов, не отрицая смешанного опыта единства и двойственности в обычных сферах сознания.

За прошедшие столетия выросло также большое сообщество домохозя­ев, или верующих-мирян, которые равняются на идеалы отшельников. Се­годня существует, вероятно, 750 000 приверженцев шиваизма сиддха-сиддха­нты, которых часто считают шактами или адвайта-тантриками. Среди них есть и уличные маги-заклинатели змей, и почтенные граждане, и продвину­тые садху. Школа распространена по всей Индии, но наиболее заметна в се­верной Индии и Непале. Ее приверженцы называются йогами; особое внима­ние уделяется отречению от мира - даже для домохозяев. И прежде, и в наше время глубокая теология часто отходила на второй план, и в главном фокусе внимания оказывалась кундалини-хатха-йога. Система ценностей сиддха-сиддханты часто заставляет ее последователей удаляться от общества. Эта секта также широко известна как натха, горакша-пантха и сиддха-йоги-сампрадайя. Другие ее названия: Адинатха-сампрадайя, натхаматха и сиддха-марга. Слово горакх или горакша означает ";коровий пастух";. (Кстати, слово ";горкха"; означает жителя Непала и тождественно ";гуркха";, названию извест­ного воинственного племени из этой страны.)

Сегодня эта традиция натхов представлена садху-горакшанатхами и многочисленными другими почтенными орденами гималайских монахов, поддерживающих дух отречения от мира в поисках ";Я";. Миллионы совре­менных ищущих черпают из их учений, среди которых блистает текст Сватмарамы (XVI век) ";Хатха-йога-прадипика"; (";Освещение йоги";). Из этих мощных древних корней почти во всех странах мира выросли школы йоги. Они напористы. Они динамичны. Они дают результаты - физические, мен­тальные и эмоциональные. Они обычно не обучают религии индуизма, но дают минимальное представление о пудже, гуру, карме, дхарме и существо­вании всепроникающей силы, которая называется энергией. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Сегодня эти школы охватывают также аюрведу, астрологию и раз­личные формы холистического целительства. Самым искренним ученикам преподается высшая медитация. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни челове­чества и помогает искателям истины достичь цели.

Шесть школ шиваизма: заключение

Сегодня все эти шесть школ шиваизма, в той или иной форме, продол­жают существовать. Их лидеры и гуру перевоплотились, подбирают нити да­лекого прошлого и протягивают их в двадцать первый век. Ищущие, которые поклоняются Шиве, тщательно выбирают одну из школ. Гуру - посвящен­ные, непосвященные или самоназначенные духовными силами, что внутри них самих, - провозглашают Бога Шиву Всевышним Богом и примыкают к той или иной шиваитской линии. Неиндуисты, привлеченные глубокой фи­лософией шиваизма, служат добровольными миссионерами. Многие пол­ностью обратились к шиваизму как к религии их души. В эту современную эпоху, в конце двадцатого века, шиваизм приобрел новую силу и мощь. Шко­лы шиваизма сообщаются между собой в любви, доброте, сострадании и по­нимании, делятся друг с другом своей силой и укрепляют слабые места друг друга.

Наш высочайший Бог Шива знал, что Его создания не одинаковы. В различном настроении и в разное время Он создал различные типы душ. Поэтому в Своей высшей мудрости Он создал эти шесть подходов к Его милости на одной общей ведическо-агамической основе - один для йогических аскетов, один для героических нонконформистов, один для мистиков кундалини, один для проницательных философов, один для бессмертных отшельников и один для преданных недуалистов. Никто не был забыт. Воис­тину, сегодня Господь Шива призывает лидеров из рядов приверженцев этих шести философских течений проповедовать Его послание в священном красноречии.

На следующей странице приведены краткие философские резюме шести школ шиваизма. На картах отмечены главные районы влияния и сосредоточения каждой из школ в штатах Индии.

Шайва-сиддханта: В монистическом теизме Риши Тирумулара (ок. 200 г.) Шива является материальной и действенной при­чиной мира, имманентным и трансцендентным Богом. Душе, сотворенной Шивой, предназначено слиться с Ним. В плюра­листическом реализме Мейкандара (ок. 1200 г.) Бог, души и мир безначальны и вечно сосуществуют. Шива является действенной, но не материальной причиной.

Пашупата-шиваизм: Эта школа, прослеживаемая со времен Лакулиши (ок. 200 г.), - бхеда-абхеда, то есть одновременно монистическая и теистическая. Она выделяет роль Шивы как высшей причины и личностного управителя души и мира. Освобожденная душа сохраняет индивидуальность в своем состоянии полного единения с Богом. Конечное слияние уподобляет­ся исчезновению звезд на небе.

Вира-шиваизм: Ставший популярным при Басаванне (1105--1167), этот вариант ограниченного недуализма, шакти-вишишта-адвайта, принимает как отличие, так и неотличимость души от Бога, уподобляя первую лучам, а второго - солнцу. Шива и космическая сила - одно и то же, но все же Шива находится за пределами Своего творения, которое реально и не иллюзорно. Бог является действенной и материальной причиной.

Кашмирский шиваизм: Оформленная Васугуптой (ок. 800 r.), эта умеренно теистическая, крайне монистическая школа, из­вестная также как пратьябхиджня-даршана, объясняет сотво-рение души и мира излучением Богом Шивой Своего динамического первоимпульса. Как ";Я"; всего сущего, Шива является имманентным и трансцендентным, реальным, но абстрактным Творцом-Хранителем-Разрупштелем.

Шива-адвайта: Этот монистический теизм, сформулирован­ный Шрикантхой (ок. 1050 г.), называется также шива-вишишта-адвайтой. Душа в конце концов не становится совершенно единой с Брахманом, но разделяет с Всевышним все превосход­ные качества. Аппайя Дикшита (1554- 1626) пытался предс­тавить этот союз как абсолютную идентичность - шуддха-адвайту.

Сиддха-сиддханта: Явленный Риши Горакшанатхой (ок. 950 г.), этот монистический теизм известен как бхеда-абхеда, - охватывающий как трансцендентное бытие, так и имма­нентное становление Шивы. Шива является действенной и ма­териальной причиной. Творение и конечное возвращение души и космоса к Шиве уподобляются пузырькам, рождающимся и лопающимся в воде.

3. Экам Кат Анеках Пантхах. Истина одна, путей много

В этом лотосе собраны вместе все основные религии мира, каждая из которых строится на уникальном, особенном восприятии многолепесткового лотоса-Космоса. Пранава Аум в центре цветка Символизирует Саму Истину.

Истина одна, путей много

Если вы когда-нибудь бывали смущены и обеспокоены много-численностью и разнообразием религий, то знайте, что этот раздел книги написан специально для вас. Мы предприняли сми­ренную попытку собрать из сотен источников простое, краткое ре­зюме основных духовных путей всего мира. При этом мы полнос­тью отдаем себе отчет в том, что преимущество такого резюме, его краткость, - это также и его слабая сторона. Ради краткости мы сознательно обошли стороной многие сложные и тонкие различия между духовными течениями и важные исключения в сходствах. И все же мы считаем, что наша работа может представлять опреде­ленный интерес, поскольку, хотя есть сотни книг, в которых учения отдельных религий излагаются на глубоком уровне, нам еще не по­падалось ни одной книги с их непредвзятым сравнительным обоб­щением. Мы надеемся, что наш обзор хотя бы отчасти восполнит этот пробел.

Выбирая лишь несколько из главных верований каждой религии, мы стремились показать, в чем они сходны с индуизмом и чем отличаются от него. Возможно, прочтя этот раздел как-нибудь на досуге, вы сможете получить представление о фундаментальных истинах основных религий, исповедуемых сегодня на нашей планете, и найти свое место в ее духовном космосе.

Индуизм

ОСНОВАН: Индуизм, древнейшая религия мира, не имеет начала. Он сущес­твовал до начала письменной истории.

ОСНОВАТЕЛЬ: Индуизм не имеет основателя-человека.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: Веды, Агамы и др.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 1 млрд. чел., в основном в Индии, Шри-Ланке, Бангладеш, Бутане, Непале, Малайзии, Индонезии, на островах Индий­ского Океана, а также в Африке, Европе и обеих Америках.

ШКОЛЫ: Существуют четыре основные деноминации: шиваизм (шайвизм), шактизм, вишнуизм (вайшнавизм) и смартизм.

Синопсис

Индуизм - религия широкая и глубокая. Он поклоняется одной Верхов­ной Реальности (известной под разными именами) и утверждает, что все ду­ши в конце концов осознают Истину. Индуизм не признает вечного ада и проклятия. Он приемлет все подлинно духовные пути - от чистого монизма (";Существует только Бог";) до теистического дуализма (";Когда же познаю я Его милость?";). Каждая душа свободна искать свой собственный путь, будь то путь преданности, аскезы, медитации (йоги) или бескорыстного служения. Упор делается на храмовое богослужение, писания и традицию гуру-и-ученика. Динамичными практиками являются праздники, паломничества, вос­певание святых гимнов и домашнее богослужение. Для индуистского пути характерны любовь, ненасилие и праведная жизнь. Индуисты считают, что каждая душа реинкарнирует (перерождается) до тех пор, пока все кармы не растворяются и не достигается Богореализация. Величественные святые хра­мы, мирное благочестие индуистского дома, тонкая метафизика и наука йоги - все это играет важную роль во всех индуистских сектах. Индуизм - рели­гия мистическая, ведущая верующего к личному переживанию внутренней Истины и, в конце концов, - к вершинам сознания, где человек и Бог суть одно.

Цели четырех главных индуистских школ

ШИВАИЗМ: Главной целью последователя шиваизма является осознание своей тождественности с Шивой - в совершенном союзе и неразличи­мости. Это состояние называется нирвикальпа-самадхи, Самореализация, и может быть достигнуто в этой жизни. При этом обеспечивается мокша, вечное освобождение от циклов рождения и смерти. Промежуточной це­лью является савикальпа-самадхи, реализация Саччидананды, опыта един­ства с сверхсознанием, в котором познаются совершенная Истина, Знание и Блаженство. Каждой душе в конце концов уготована вишваграса, полное растворение в Боге Шиве.

ШАКТИЗМ: Главной целью последователей шактизма является мокша, опре­деляемая как полное отождествление с Богом Шивой. Промежуточная цель для шактов - хорошо и бескорыстно работать, чтобы после смерти можно было попасть в небесные миры, а потом получить новое хорошее рождение на земле, так как рай - всего лишь переходное состояние. Для шактов Бог - одновременно бесформенный Абсолют (Шива) и проявленное Божественное (Шакти); Шакти поклоняются в образах Парвати, Дурги, Кали, Амман, Раджараджешвари и т. д. Особенное внимание уделя­ется женственному Проявлению Бога, посредством которого в конечном итоге достигается мужское Непроявленное.

ВИШНУИЗМ: Главной целью последователей вишнуизма является видеха-мукти, освобождение - достижимое только после смерти, - когда малое ";я"; реализует союз с Богом Вишну в качестве Его частицы, сохраняя при этом свою чистую индивидуальную личность. Господь Вишну - всепроникающее сознание - является душой вселенной, отличной от мира и от джив, ";воплощенных душ";, которые составляют Его тело. Его трансцен­дентное Существо - это небесная форма, пребывающая в Вайкунтхе, обители всех вечных ценностей и совершенств, где душа присоединяется к Нему по достижении мукти, освобождения. Промежуточная цель - переживание милости Бога - может быть достигнута еще в воплощении посредством обретения прибежища в безграничной любви Вишну. Благодаря любви к Вишну, служению Ему и медитации на Нем и Его инкарнациях, наш духовный голод растет и мы ощущаем Его милость, затопляющую все наше существо.

СМАРТИЗМ: Главной целью смартов является мокша, осознание себя как Брахмана, Абсолютной и единственной Реальности, и освобождение от сансары, циклов рождения и смерти. Для этого необходимо преодолеть состояние авидьи, или неведения, из-за которого мир кажется реальным. Все иллюзии исчезают для реализовавшего существа, дживанмукты, даже живущего в физическом теле. При смерти его внутренние и внешние тела гасятся. Остается только Брахман.

Пути достижения:

ШИВАИЗМ: Путь шиваитов делится на четыре последовательные стадии ве­ры и практики, которые называются чарья, крия, йога и джняна. Душа эволюционирует благодаря карме и реинкарнации от инстинктивно-ин­теллектуальной сферы к добродетельной и нравственной жизни, затем к храмовому богослужению и преданности Богу, после чего следует внутрен­нее богослужение, или йога с ее медитативными дисциплинами. Союз с Богом Шивой приходит благодаря милости садгуру; душа достигает зре­лости в состоянии джняны, или мудрости. В шиваизме ценится как предан­ность, так и йога, как бхактистские, так и созерцательные садханы.

ШАКТИЗМ: Духовные практики шактизма подобны шиваитским, но такты придают большее значение, чем Бытию, - Энергии Бога, мантрам и янт-рам, а также стремятся охватывать кажущиеся противоположности: муж­ское - женское, абсолютное - относительное, удовольствие - боль, при­чина - следствие, ум - тело. Некоторые секты шактизма совершают тан­трические ритуалы ";левой руки";, сознательно используя мир форм, чтобы трансмутировать и в конце концов трансцендировать этот мир. Подход ";левой руки"; несколько оккультен по природе; он считается путем немно­гих избранных. Путь ";правой руки"; по природе более консервативен.

ВИШНУИЗМ: Большинство вишнуитов считают, что религия - это выпол­нение бхактистских садхан и что человек может общаться и получать ми­лость Бога Вишну, который проявляется через храмовое божество, или мурти. Путь карма-йоги и джняна-йоги ведет к бхакти-йоге. К высочай­шим практикам все вишнуиты относят воспевание святых имен аватаров, инкарнаций Вишну, таких, как Рама и Кришна. Полностью вверив себя Господу Вишну (состояние прапатти), можно достичь освобождения от сансары.

СМАРТИЗМ: Большинство смартов, или либеральных индуистов, считают, что мокша достигается только посредством джняны и йоги (определяемой как путь интеллектуальный и медитативный, но не связанный с кундалини). Последовательными стадиями джняна-йоги являются изучение писа­ний (шравана), размышление (манана) и непрерывная медитация (дхьяна). Под руководством реализовавшего истину гуру и признав нереаль­ность мира, посвященный медитирует на себе как Брахмане, чтобы прор­ваться сквозь иллюзию майи. Приверженцы смартизма могут также выбирать из трех других, параллельных путей и культивировать предан­ность, накапливать хорошую карму и очищать ум. Это бхакти-йога, карма-йога и раджа-йога, которые, как учат некоторые смарты, также могут при­нести просветление.

Верования индуизма

1. Я верю в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитаю Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны - слово Бога и осно-

ва Санатана Дхармы, вечной Религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Я верю в одно всепроникающее Верховное Существо, которое одновремен­но имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и непроявленной Реальностью.

3. Я верю в то, что вселенная претерпевает бесконечные циклы сотворения, сохранения и растворения.

4. Я верю в карму, закон причины и следствия, согласно которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и пос­тупками.

5. Я верю в то, что душа перевоплощается, развиваясь в ходе многих перерож-

дений до тех пор, пока все кармы не растворятся и не будет достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Я верю в то, что в невидимых мирах живут божественные существа, и в то, что храмовое поклонение, ритуалы, таинства, а также личная преданность создают союз с этими дэвами и Богом.

7. Я верю в то, что духовно пробужденный учитель, или садгуру, необходим для того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, так же как необходи­мы личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничества, стремление к самопознанию и медитация.

8. Я верю в то, что всякая жизнь священна и должна быть любима и по­читаема, и поэтому практикую ахимсу, непричинение вреда.

9. Я верю в то, что никакая отдельно взятая религия не учит единственному пути к спасению или лучше, чем все остальные, но все истинно религиоз­ные пути суть грани Чистой Любви и Света Бога, заслуживающие терпи­мости и понимания.

Буддизм

ОСНОВАН: Примерно 2500 лет назад в Индии.

ОСНОВАТЕЛЬ: Гаутама Сиддхартха, он же Шакья Муни или Будда (";Про­светленный";).

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: ";Трипитака"; (санскр.), или ";Типитака"; (пали), - обширнейшее собрание самых различных по характеру и содержанию тек­стов, из которых особенно знаменита ";Дхаммапада";.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Более 300 млн. чел.

ШКОЛЫ: Сегодня буддизм подразделяется на три основные ветви: тхеравада, или хинаяна (Шри-Ланка, Таиланд, Бирма, Камбоджа), махаяна (Китай, Япония, Вьетнам, Корея) и ваджраяна (Тибет, Монголия и Япония).

Синопсис

Целью жизни является нирвана. Учение Будды обобщается в Четырех Благо­родных Истинах (чатвари арья сатьяни):

1. ИСТИНА О СТРАДАНИИ: Страдание, духкха, есть центральный факт жиз­ни. Рождение - это страдание, старение - это страдание, болезнь - это страдание, смерть - это страдание. Общение с тем, чего мы не любим, - это страдание, разлучение с тем, что мы любим, - это страдание, неполу­чение того, чего мы желаем, - это страдание.

2. ИСТИНА О ПРОИСХОЖДЕНИИ СТРАДАНИЯ: Причиной страданий яв­ляется желание или стремление к чувственным удовольствиям, к сущест­вованию и опыту, к мирским благам и силе. Это стремление привязывает вас к колесу перерождения (сансаре).

3. ИСТИНА О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЯ: Страдание можно прекра­тить, если полностью отказаться от желаний.

4. ИСТИНА О ПУТИ К ПРЕКРАЩЕНИЮ СТРАДАНИЯ: Для прекращения страдания необходим Благородный Восьмеричный Путь (арья аштанга марга): правильное понимание, правильное стремление, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия и правильная медитация.

Цели буддизма

Главной целью последователей буддизма является нирвана, определяемая как конец изменений. Нирвана буквально означает ";угасание";; ее обретение по­добно задуванию свечи. Традиция тхеравады описывает это неописуемое как ";мир и покой";. Традиции махаяны и ваджраяны понимают нирвану как ";ни существование, ни несуществование";, ";пустоту и неизменную сущность Буд­ды"; и ";предельную реальность";. Нирвана - синоним освобождения от оков желания, эго, страдания и перерождений. Будда никогда не давал опреде­ления нирваны, за исключением слов ";это - нерожденное, безначальное, не­сотворенное, несоставное";, и она лежит за пределами чувственного опыта. Нирвана - состояние не уничтожения, но мира и реальности. Как и в джай­низме, в буддизме нет понятия Бога-Творца, а следовательно, и союза с Ним.

Пути достижения

Буддизм ведет своих последователей через последовательные стадии дхьяны, самапатти и самадхи. Дхьяна - это медитация, которая ведет к нравствен­ному и интеллектуальному очищению и непривязанности и, наконец, к чис­тому сознанию. Самапатти, или дальнейшие дхьяны, ведут через постепен­ное отключение физической, ментальной и эмоциональной активности к состоянию совершенного одиночества, где нет ни восприятия, ни невосприя­тия. Это, в свою очередь, приводит к самадхи, сверхъестественному соз­нанию, и, наконец, ко входу в неописуемую нирвану. Многие буддисты понимают конечную цель как блаженный рай, где можно наслаждаться веч­ностью вместе с бодхисаттвами. Махаяна придает меньшее значение мона­шеству, чем тхеравада, и отличается от последней также верой в то, что че­ловек может полагаться в своем спасении на помощь других, реализованных существ. Ваджраяна, также называемая тантрическим буддизмом или мантраяной, придает большое значение тантрическим ритуалам и практикам йоги под руководством гуру. Признание сверхъестественного и вовлеченность в него выделяет ваджраяну из других буддийских школ.

Верования буддизма

1. Я верю, что Абсолют совершенно транецендентен и может быть описан как

шунья, состояние пустоты или небытия.

2. Я верю в Четыре Благородные Истины, гласящие о том, что: 1) страдание есть суть бытия, 2) желание есть причина страдания, 3) страдание можно прекратить, уничтожив желание, 4) чтобы прекратить желание, необходи­мо следовать Восьмеричному Пути.

3. Я верю в Благородный Восьмеричный Путь, состоящий из правильного по­нимания, правильного стремления, правильной мысли, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильных усилий и правильной медитации.

4. Я верю, что цель жизни - это прекращение страдания путем уничтожения индивидуального существования и погружения в нирвану, Реальность.

5. Я верю в Срединный Путь - умеренную жизнь без впадания в крайности роскоши и аскетизма.

6. Я верю в величие самоотверженной любви и сострадания ко всем живым тварям и в то, что такое сострадание есть заслуга, превосходящая подно­шения богам.

7. Я верю в святость Будды и в священные писания буддизма, ";Трипитаку"; (";Три Корзины Мудрости";).

8. Я верю, что истинная природа человека есть божественность и вечность, а его индивидуальность, как и все формы, подвержена переменам и, следо­вательно, преходяща. При достижении освобождения она растворяется в нирване.

Джайнизм

ОСНОВАН: Примерно 2500 лет назад в Индии.

ОСНОВАТЕЛЬ: Натапутта Вардхамана, он же Махавира (";Великий Герой";).

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: Джайнские Агамы и Сиддханты.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 6 млн. чел., почти исключительно в центральной и южной Индии, особенно в Бомбее.

ШКОЛЫ: Последователи школы дигамбара (";одетые небом";) считают, что святой не должен иметь ничего, даже одежды, и поэтому носят только набедренную повязку. Они верят, что спасение при этой жизни для жен­щин невозможно. Школа шветамбара (";одетые в белое";) не соглашается с этими пунктами вероучения.

Синопсис

Джайнизм стремится к реализации высочайшего совершенства человека, ко­торый в своей изначальной чистоте свободен от всякого страдания и от оков рождения и смерти. Слово джайн происходит от санскритского джина, ";по­бедитель";, и подразумевает победу над оковами, которые налагает на нас фе­номенальный мир. Джайнизм не считает необходимым признавать сущест­вование Бога или любых существ, более высоких, чем совершенный человек. Души не имеют начала и конца, и они вечно индивидуальны. Души делятся на три большие категории: еще не развитые, находящиеся в процессе раз­вития и освобожденные, свободные от перерождений. Джайнизму свойствен сильный монашеско-аскетический уклон, даже для домохозяев. Его верхов­ным идеалом является ахимса, равная любовь и почтение ко всякой жизни. Джайнские Агамы учат почтению ко всем формам жизни, строгому соблю­дению правил вегетарианства, аскетизма, ненасилия даже для самозащиты и неучастию в войнах. Джайнизм - это прежде всего религия любви и состра­дания.

Цели джайнизма

Главная цель джайна - это стать Параматманом, совершенной душой. Такое состояние достигается, когда все слои кармы, которая понимается как субс­танция, удалены и душа может подняться к сводам вселенной, из тьмы к свету, где, по ту сторону от богов и потоков трансмиграции, душа будет пре­бывать вечно в уединенном блаженстве мокши. Мокша в джайнизме опреде­ляется как освобождение, самоединство и интегрированность, чистое одино­чество и бесконечный покой, свобода от действий и желаний, свобода от кармы и перерождений. Мокша достижима в этом мире во время смерти. Когда она достигается, человек осуществляет свое предназначение как чело-векобог. Для джайнов не существует Бога-Творца и, соответственно, соеди­нения с Ним. Природа души есть чистое сознание, энергия, блаженство и всеведение.

Пути достижения

Душа проходит через различные стадии духовного развития, называемые гунастханами. Суть этих стадий - в последовательном проявлении врожден­ных способностей, связанных со знанием и силой, в сочетании со снижением греховности и возрастанием чистоты. Души получают лучшие рождения в соответствии с количеством личной кармы, которую они смогли удалить за время предыдущей жизни. Между рождениями души пребывают в одном из семи адов, шестнадцати небес или четырнадцати небесных миров. Освобож­денные души обитают у вершины вселенной. Все джайны принимают пять обетов, но только монахи придерживаются целибата и бедности. Джайнизм придает огромное значение ахимсе, аскетизму, йоге и монашеству как средст­вам достижения высших целей религии. Храмовые пуджи выполняются в честь двадцати четырех тиртханкаров, или духовных наставников, в бук­вальном переводе - ";нашедших брод";, тех, кто помогает другим перебрать­ся через океан сансары.

Верования джайнизма

1. Я верю в духовную линию 24 тиртханкаров (";нашедших брод";), из кото­рых мудрец-аскет Махавира был последним, и в то, что их следует почитать превыше всего остального.

2. Я верю в святость всей жизни, в то, что надлежит прекратить причинять вред всем одушевленным существам, малым и большим, и в то, что даже непреднамеренное убийство создает карму.

3. Я верю в то, что Бог не является ни Творцом, ни Отцом, ни Другом. Все это ограниченные человеческие понятия. О Нем можно сказать лишь одно: Он есть.

4. Я верю в то, что душа каждого человека вечна и индивидуальна и что каждый должен победить сам себя своими собственными усилиями и под­чинить мирское небесному, чтобы достичь мокши, или освобождения.

5. Я верю в то, что победы над собой можно достичь только аскетической дисциплиной и строгим религиозным послушанием и что неаскеты и жен­щины получат свое спасение не в этой, а в другой жизни.

6. Я верю в закон, управляющий последовательностью событий в жизни, в закон кармы, согласно которому наши деяния, как хорошие, так и плохие,

связывают нас, и в то, что карма может быть преодолена только очищением, покаянием и аскетизмом.

7. Я верю в джайнские Агамы и Сиддханты как в священные писания, кото­рые руководят нравственной и духовной жизнью человека.

8. Я верю в Три Драгоценности: правильное знание, правильную веру и пра­вильное поведение.

9. Я верю в то, что конечной целью мокши является вечное освобождение из сансары, ";колеса рождений и смертей";, и сопутствующее достижение Высше­го Знания.

Сикхизм

ОСНОВАН: Около 500 лет назад в северной Индии (нынешний Пакистан). ОСНОВАТЕЛЬ: Гуру Нанак.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: ";Ади-Грантх";, почитаемый в качестве нынешнего гуру (учителя) веры.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 9 млн. чел., в основном в индийском штате Пен­джаб.

ШКОЛЫ: Хальса, рам-райяс (Уттар-Прадеш) и две группы, которые имеют живых гуру, - мандхари и ниранкари.

Синопсис

Мусульманские вторжения в Индию начались около 1200 лет назад. После долгой борьбы ислама с религией и культурой индуизма некоторые лидеры начали думать о примирении двух вер и искать путь, который бы охватывал их обе. Сикхизм (от сикка, что означает ";ученик";) объединил индуистское бхакти и суфийский мистицизм наиболее успешным образом. Сикхизм на­чинался как мирная религия и смиренно терпел преследования со стороны мусульман, но при десятом гуру, Гобинде Сингхе, необходимость самосохра­нения и защиты веры от гонений вынудила сикхов занять жесткую воин­ственную позицию. Сикхизм придает особое значение преданности, крепкой вере в гуру, повторению имени (нам) Бога как средствам спасения, проти­востоит поклонению идолам, провозглашает братство всех людей и отвергает кастовые различия (хотя некоторые кастовые отношения остались и по сей день). В главной традиции сикхизма не было больше других гуру после Гуру Гобинда Сингха, который завещал последователям чтить учения десяти гуру, воплощенные в священном писании, ";Ади-Грантхе";.

Цели сикхизма

Цель последователей сикхизма заключается в мокше, понимаемой как ос­вобождение и союз с Богом, который описывается как союз влюбленных и приводит к самотрансцендированию, преодолению эгоизма и дарует блажен­ство, или ананду. Сикх поглощен Богом, он растворяется, отождествляет себя с Ним. Это - осуществление индивидуальности, в которой человек, свободный от ограничений, становится сопространным, сопричастным и соприсущим Богу. В сикхизме мокша означает вхождение в Божественную любовь. Человек не есть Бог, но находит осуществление в едином с Ним мистическом сознании. Бог - это личностный Господь и Творец.

Пути достижения

В сикхизме к цели, мокше, ведет путь джапы и пения гимнов. Посредством воспевания Святых Имен (сат-нама) душа очищается от всякой скверны, побеждает эго и успокаивает блуждающий ум. Это приводит к сверхсозна­тельному покою. Из этого состояния сикх входит в божественный свет и достигает божественного блаженства. После того как эта высшая цель дос­тигнута, преданный должен направить свое осознание на благо других. Вы­сшая реализация возможна только благодаря милости Бога, а она дается только тому, кто следует за садгуру (а в наше время - за сантом, или святым, поскольку живых гуру больше нет) и повторяет святые имена Господа, руко­водствуясь ";Ади-Грантхом";, священным писанием и единственным храните­лем духовной истины. У сикхов нет поклонения образам Божества или божес­твенным символам.

Верования сикхизма

1. Я верю в Бога как в Верховного Владыку, всемогущего, бессмертного и обладающего личностью Творца, существо за пределами времени, которо­го называют Сат Нам (";Тот, чье имя - Истина";).

2. Я верю в то, что человек духовно растет, если живет праведно, служит беззаветно и повторяет Святое Имя и молитву Гуру Нанака, ";Джапджи";.

3. Я верю в то, что спасение заключается в понимании божественной Истины, и в то, что самый надежный путь для человека - это вера, любовь, чистота и преданность.

4. Я верю в то, что ";Ади-Грантх"; есть писание, обладающее высшим эти­ческим авторитетом как Божье откровение.

5. Я верю в то, что гуру необходим для познания Бога как руководитель, который, сам поглощенный любовью к Абсолюту, способен пробудить душу к ее истинной, божественной природе.

6. Я верю в линию из десяти гуру, чьи имена: Гуру Нанак, Гуру Ангад, Гуру Амардас, Гуру Рам Дас, Гуру Арджун, Гуру Хар Говинд; Гуру Хар Рай, Гуру Хар Кришнан, Гуру Тегх Бахадур и Гобинд Сингх. Все они - мои учителя.

7. Я верю в то, что мир есть майя, тщетная и преходящая иллюзия; только Бог

истинен, поскольку все остальное проходит.

8. Я верю в силу принятия фамилии ";Сингх";, что переводится как ";лев"; и означает смелость, и в пять символов: 1) белая одежда (чистота), 2) меч (храбрость), 3) железный браслет (нравственность), 4) неподстриженные волосы и борода (отречение) и 5) гребень (чистоплотность).

9. Я верю в естественный путь и отвергаю пост, вегетарианство, паломничес­тва, касты, поклонение идолам, целибат и аскетизм.

Даосизм

ОСНОВАН: Около 2500 лет назад в Китае. ОСНОВАТЕЛЬ: Лао-цзы.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: ";Дао дэ цзин";, или ";Книга о пути и добродетели"; Лао-цзы (относится к числу самых коротких священных писаний и содержит всего 5000 слов). Также высоко почитаются книги Чжуан-цзы. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: около 50 млн. чел., главным образом в Китае и других странах Азии.

ШКОЛЫ: Даосизм - мощная мистическая традиция, породившая много ин­терпретаций и, соответственно, школ.

Синопсис

Дао, или Путь, никогда не описывается словами; ищущему предоставляется самому открыть для себя, что это такое. Сам Лао-цзы писал: ";Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао";. Даосизм интересу­ется духовным уровнем человеческого бытия, и в ";Дао дэ цзине"; пробужден­ный человек уподобляется бамбуку: прямому, простому и полезному сна­ружи - и пустому внутри. Сияющая пустота есть дух Дао, но никакими словами невозможно передать его спонтанности, его вечной новизны. После­дователи этой веры учатся видеть Дао повсюду, во всех существах и во всех вещах. Даосские святилища - это обиталища божественных существ, кото­рые руководят религией, благословляют и защищают тех, кто им поклоняет­ся. Уникальной даосской концепцией является у-вэй, недеяние. Это означает не отсутствие действий, а, скорее, невыхождение за пределы спонтанного действия, точно соответствующего нуждам по мере их естественного прояв­ления. Недеяние означает не искать убежища в рассчитанных действиях и не превышать в действиях того минимума, который нужен для получения ре­зультата. Если мы будем пребывать в неподвижности и слушать внутренние подсказки Дао, то мы начнем действовать без усилий, эффективно, практи­чески не раздумывая о задаче. Мы станем самими собой, как мы есть.

Цели даосизма

Главную цель последователей даосизма можно описать как мистическое ин­туитивное прозрение Дао, Пути, Первичного Смысла, Нераздельного Един­ства, Предельной Реальности. Одновременно имманентное и трансцендент­ное, Дао является естественным путем всех существ, безымянным началом неба и земли и матерью всех вещей. Все вещи зависят от Дао, все вещи воз­вращаются в него. Но оно остается сокрытым, передавая свою силу и совер­шенство всем вещам. Тот, кто осознал Дао, тем самым сквозь все слои соз­нания пришел к чистому сознанию и может видеть внутреннюю истину все­го. Только тот, кто свободен от желания, может приблизиться к Дао и после этого жить жизнью ";бездеятельной деятельности";. В даосизме нет личност­ного Бога, а потому и нет союза с Ним. Существуют три мира, населенные существами, и поклонение является частью пути даосизма.

Пути достижения

Тот, кто следует Дао, следует естественному порядку вещей, не стремясь улуч­шать природу или учить других добродетели. Даосы соблюдают принцип у-вэй, недеяния, как вода, которая без усилия ищет и находит свой правильный уровень. Этот путь включает очищение себя посредством усмирения аппетитов и эмоций, медитацию, управление дыханием и другие внутренние дисциплины, обычно под руководством учителя. Главной практикой являет­ся доброта и естественность и непривязанность к Десяти Тысячам Вещей мира.

Верования даосизма

1. Я верю в то, что Вечное можно понять как Дао, или ";Путь";, что означает нравственный и физический порядок во вселенной, путь добродетели, ко­торому следует само Небо, и Абсолют - и все же это понятие так огромно, что ";Дао, которое можно описать, не может быть Вечным Дао";.

2. Я верю в величие не имеющих себе равных мудрецов: Лао-цзы и его учени­ка Чжуан-цзы.

3. Я верю во вдохновенность и авторитетность ";Дао дэ цзина"; и в святость писаний Чжуан-цзы.

4. Я верю в то, что человек приближается к Вечному, когда соблюдает сми­рение, простоту, уступчивость, безмятежность и действует без усилия.

5. Я верю в то, что цель и путь жизни - это, в сущности, одно и то же, и в то, что Дао могут познать только возвышенные существа, реализовавшие его в самих себе; размышления о Запредельном бесполезны.

6. Я верю в то, что всеведущее и безличное Верховное Начало неумолимо и выше забот о людских горестях, но существуют божества - от высоких богов, продолжительность жизни которых исчисляется зонами, до духов природы и демонов.

7. Я верю в то, что все действия порождают противодействия, поэтому муд­рый должен искать недеяния в деянии.

8. Я верю в то, что человек есть одна из десяти тысяч вещей проявленного мира; он конечен и преходящ; лишь Дао существует вечно.

9. Я верю в единство всего мироздания, в духовность материального и в брат-

ство всех людей.

Конфуцианство

ОСНОВАНО: Около 2500 лет назад в Китае.

ОСНОВАТЕЛЬ: Верховный Мудрец Кун-цзы (Конфуций). Вторым Мудре­цом считается его ученик Мэн-цзы.

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: ";Суждения и беседы";, ";Учение о середине";, ";Ве­ликое Учение"; и ";Мэн-цзы";.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 350 млн. чел., в основном в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме.

ШКОЛЫ: В конфуцианстве нет формальных школ. Его последователи сво­бодны исповедовать другие религии и при этом оставаться конфуцианцами.

Синопсис

Конфуцианство вот уже 25 столетий является доминирующей философской системой в Китае и движущей силой почти каждого аспекта китайской жиз­ни. Конфуций и его последователи странствовали по феодальным княжест­вам Китая и убеждали правителей осуществить их социальные реформы. Они не предлагали подробно разработанной программы, но говорили о ";Пути";, или ";Единой Нити";, о жэнь (";человечности";), которые проходят через все учения Конфуция. Они побуждали людей стремиться к совершенной добро­детели, праведности (и) и улучшению своего характера. Они проповедовали о важности гармонии в семье, порядка в государстве и мира в Поднебесной, и считали эти условия взаимозависимыми. Особое значение придавалось ко­дексу поведения, самовоспитания и пристойности - в целях достижения порядка в обществе и государстве. Упор делался больше на человеческий долг и идеал ";истинного человека";, чем на божественную или надмирскую Реаль­ность. Тем не менее Конфуций постился, поклонялся предкам, посещал жер­твоприношения и старался жить в гармонии с Небом. Конфуцианство в Ки­тае переживает в настоящее время возрождение.

Цели конфуцианства

Главная цель последователей конфуцианства - создавать истинное благо­родство в людях посредством правильного образования и воспитания всех добродетелей. Эта цель описывается также как возвращение на путь предков.

Классические книги изучают, чтобы открыть древний путь добродетели. Ду­ховное благородство доступно всем людям; это чисто нравственное достиже­ние. Конфуций принимал идею Дао, но большее значение придавал возвра­щению к идеализированной древней эпохе и культивированию ";истинного"; или ";превосходного"; человека, был скорее прагматиком, чем мистиком. Ве­личайшей добродетелью истинного человека была благожелательность и лю­бовь. Другие великие добродетели - это чувство долга, мудрость, правди­вость и благопристойность. Спасение в конфуцианстве видится как осоз­нание и реализация естественной доброты человека, и оно даруется небом через образование. Истинный человек всегда знает правду и следует своему знанию.

Пути достижения

Кроме добродетели, есть пять обязанностей, которые предлагают последова­телю конфуцианства средства для прогрессирования. Это обязанности по от­ношению к его правителю, к отцу, к жене, к старшему брату и к другу. В конфуцианстве почитают предков, и считается, что их дух переживает смерть. Что касается Божества, то Конфуций сам был агностиком, предпочи­тал говорить об этике этой жизни, чем о духовной жизни за пределами зем­ного опыта, и стремился вести умы не к будущему, а к настоящему и прош­лому.

Верования конфуцианства

1. Я верю в присутствие Верховного Правителя во всех вещах и в Небо как Этический Принцип, чей закон есть порядок, безличное, но все же ин­тересующееся человечеством.

2. Я верю, что назначение жизни - в том, чтобы вести упорядоченное и почтительное существование в соответствии с ли, пристойностью или до­бродетелью, с тем чтобы стать Высшим Человеком.

3. Я верю в ";Золотое Правило";: ";Никогда не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы они поступали с тобой";.

4. Я верю в то, что Конфуций, Первый Мудрец Китая, является Мастером Жизни, в чьих учениях воплощено глубочайшее понимание земли и Неба, и что Мэн-цзы является Вторым Мудрецом Китая.

5. Я верю в книги Конфуция как в истинное писание.

6. Я верю в то, что каждый человек имеет пять обязанностей: по отношению к своему правителю, к своему отцу, к своей жене, к своему старшему брату и к своему другу, причем главными являются семейные обязанности.

7. Я верю в то, что человек по природе добр, а зло есть неестественное яв­ление, происходящее от отсутствия гармонии.

8. Я верю в то, что человек - хозяин своей жизни и судьбы и свободен вести себя так, как хочет, и в то, что следует культивировать в себе качества доброжелательности, праведности, благопристойности, мудрости и ис­кренности.

9. Я верю в то, что семья - самый важный человеческий институт, и в то, что религия должна поддерживать семью и государство.

Синтоизм

ОСНОВАН: Примерно 2500-3000 лет назад.

ОСНОВАТЕЛЬ: Каждая из 13 древних школ имеет своего основателя. ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: ";Кодзики"; (";Записи о делах древности";), ";Нихонги"; (";Анналы Японии";) и ";Манъесю"; (";Собрание десяти тысяч листьев";) являются основными трудами, но они не считаются богооткровенными пи­саниями.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 30 млн. чел., в основном в Японии. Большинство из них одновременно является буддистами.

Синопсис

В синтоизме имеется два основных слоя. Один из них - это тринадцать древних сект, очень похожих между собой. Второй слой известен как Государ­ственное Синто, является позднейшим синтезом этих сект и находит свое высшее выражение в поклонении Императору и в лояльности к Государству и семье. Синто, или ";Путь духов"; (от слов китайского происхождения син - ";дух"; и то - ";путь";), местными японскими словами передается как ками-но-мити. Ками - это множество богов или природных духов. Синтоистских святилищ очень много - в Японии более 100 тысяч. В святилищах не покло­няются образам: считается, что сами ками присутствуют там. На алтарь ежед­невно приносятся свежая еда, вода, благовония и т. д. Синтоизму присуща вера в святость всей вселенной и в то, что человек может быть в гармонии с этой святостью. Особое значение придается правдивости и очищению, пос­редством которых человек может удалить ";пыль";, которая скрывает его ис­конно божественную природу, и благодаря этому получить руководство и благословение от ками. Пылкая любовь синтоистов к родине проявляется в беспрецедентной верности и преданности всего японского народа своим го­сударственным институтам.

Цели синтоизма

Главная цель последователей синтоизма - достижение бессмертия среди ду­хов предков, ками. Ками понимается синтоистами как сверхъестественная, святая сила, живущая в мире Духа или связанная с ним. Все живое обладает природой ками. Человеческая природа - высшая, потому что у человека больше всего природы ками. Спасение - это жизнь в мире Духа вместе с божественными существами, ками.

Пути достижения

Спасение в синтоизме достигается посредством соблюдения табу и избегания лиц и объектов, которые могут загрязнить. Возносятся молитвы и соверша­ются приношения в храмы богов и богинь, которых, как считается, во вселен­ной восемь миллионов. У человека нет Всевышнего Бога, которому он до­лжен повиноваться; ему нужно только знать, как иметь дело с ками в их различных проявлениях. Природа ками в человеке бессмертна, и человек, вполне естественно, желает, чтобы о нем потомки вспоминали добрым сло­вом. Поэтому исполнение долга является важнейшим аспектом синто.

Верования синтоизма

1. Я верю в ";Путь богов";, ками-но-мити, который признает сакральность природы и ведет к откровению сверхъестественного.

2. Я верю в то, что нет единственного Верховного Существа, но есть сонмы богов, высших существ среди всех прочих чудес вселенной, которая жива и повсюду наполнена разумной жизнью.

3. Я верю в авторитетность великих книг ";Записи о делах древности";, ";Анна­лы Японии"; и ";Собрание десяти тысяч листьев";.

4. Я верю в святость духовной и телесной чистоты и в то, что нечистота есть нарушение религиозных предписаний.

5. Я верю в то, что Государство есть божественный институт и его законы не должны нарушаться и ради него индивидуумы должны жертвовать свои­ми интересами.

6. Я верю в моральную и духовную стойкость как краеугольный камень рели­гиозной этики и в то, что лояльность обладает высшей ценностью.

7. Я верю в то, что сверхъестественное открывает себя через все естественное и прекрасное, и ценю последнее выше философских и богословских докт­рин.

8. Я верю в то, что все сущее есть Божественный Дух, в то, что мир есть единое

братство, что все люди способны к глубокой близости к Божественному и что в мире не существует никакого зла.

9. Я верю в практическую ценность церемоний и ритуала и поклонения бо­жествам, которые одушевляют природу, в том числе Богине Солнца, Богу Ночи, Луны и Звезд и Богу Бури.

Зороастризм

ОСНОВАН: Около 2600 лет назад в Иране.

ОСНОВАТЕЛЬ: Спента Заратуштра, он же Зердушт или Зороастр. ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: Части древнеперсидской священной книги ";Зенд-Авеста";.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: 125 тыс. чел., в основном в районе Бомбея, Индия, где их называют парсами (отсюда другое название религии - парсизм). ШКОЛЫ: На сегодняшний день существуют три школы: шахеншахи, кадми и фассали.

Синопсис

Два принципа образуют основу зороастрийской этики: поддержание жизни и борьба со злом. Чтобы поддерживать жизнь, человек должен возделывать землю, разводить скот, вступать в брак и иметь детей. Аскетизм и безбрачие порицаются; ценятся чистота и избегание загрязнений (от смерти, демонов и т. д.). Чтобы бороться со злом, надо во все времена противостоять силам зла и тем людям, которые встали на его сторону. Зороастризм монотеистичен, хотя и признает, что вселенная находится во власти двух противоположных сил. Силы добра возглавляет Ахура-Мазда (Мудрый Господь), а силы зла - Ангра-Майныо, или Ариман (Дух Зла). На одной из сторон сражаются сонмы ангелов, а на другой - демонов. Добро восторжествует в Судный День, когда Мессия и Спаситель по имени Саошьянт явится, чтобы наказать злых, а пра­ведным даровать рай на земле. Главным атрибутом веры является священ­ный огонь, который постоянно поддерживают в каждом благочестивом до­ме, питая его ароматным сандаловым деревом. Огонь считается единствен­ным символом, которому можно поклоняться, великим очистителем и хра­нителем, имеющим природу самого Солнца.

Цели зороастризма

Цель последователей зороастризма - получить в награду место на небесах, где душа будет пребывать вместе с Богом, Ахура-Маздой, разделяя Его бла­гословенное присутствие вечно.

Пути достижения

Жизнь человека, согласно зороастризму, - это нравственная борьба, а не поиск знания или просветления. Человека помещают на землю для того, что­бы он признавал и одобрял мир, а не отрицал его и не бежал от него. Спасение - в подчинении воле Ахура-Мазды, как она открылась Его пророку, Зороас-тру. У человека есть лишь одна жизнь. Он имеет свободу выбора между до­бром и злом (воплощенным в Ангра-Майныо, который восстал против Бога). После смерти каждый подвергается суду и отправляется в назначенное ему местопребывание.

Зороастрийцы считают правдивость величайшей добродетелью, за которой следуют добрые мысли, слова и дела. Они очень высоко ценят этику. Хотя в зороастризме существуют догматы о воскрешении мертвых, суде, царствии небесном на земле и наказании зла, считается, что все грехи в конце концов будут сожжены и все человечество будет вечно существовать с Ахура-Маздой. Ад в зороастризме не вечен.

Верования зороастризма

1. Я верю в то, что во вселенной существуют два Великих Существа. Одно, Ахура-Мазда, создало человека и все доброе, истинное и прекрасное, а дру­гое, Ангра-Майнью, питает все злое, уродливое и разрушительное.

2. Я верю в то, что человек имеет свободу воли и может выбирать между добром и злом, и в то, что, когда все человечество встанет на сторону Бога Ахура-Мазды, Ангра-Майнью будет побежден.

3. Я верю в то, что душа вечна и после смерти проходит над адом по узкому мосту - добрая душа беспрепятственно проходит в рай, а злая падает в ад.

4. Я верю в то, что спаситель Саошьянт, рожденный девой, придет на землю в конце времен, воскресит мертвых, вознаградит за добро и накажет зло, после чего настанет царство Ахура-Мазды.

5. Я верю в то, что Зороастр (Заратуштра) - главный пророк Бога.

6. Я верю в авторитетность писания ";Зенд-Авеста";.

7. Я верю в то, что чистота есть первая добродетель, истина - вторая, а милосердие - третья, и в то, что человек должен дисциплинировать себя добрыми мыслями, словами и делами.

8. Я верю в то, что брак выше воздержания, действие выше созерцания, а прощение выше мести.

9. Я верю в Бога как Семь Личностей, Которых зовут: Вечный Свет; Правда и Правосудие; Добро и Любовь; Сила и Дух; Благочестие и Вера; Здоровье и Совершенство; Бессмертие, и в то, что лучше всего поклоняться Ему в образе огня.

Иудаизм

ОСНОВАН: Около 3700 лет назад в Египте и Ханаане (нынешний Израиль). ОСНОВАТЕЛИ: Авраам (начавший духовную линию) и Моисей (освободив­ший порабощенные племена евреев из Египта и получивший от Бога на горе Синай десять заповедей религиозного Закона).

ОСНОВНЫЕ ПИСАНИЯ: Тора (первые пять книг Ветхого Завета) и Талмуд. ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 12 млн. чел. по всему миру, более половины из них - в США.

ШКОЛЫ: Ортодоксы, консерваторы и реформисты, а также множество других региональных и этнических направлений, например хасидизм.

Синопсис

Религия евреев неотделима от их истории как народа. Значительная часть Торы прослеживает историю потомков Авраама - от Исаака, Иакова и Иосифа до Моисея, самого выдающегося из пророков Бога в еврейской исто­рии. Именно Моисей дал иудаизму десять заповедей и установил религиоз­ные законы и традиции.

Самой глубокой характеристикой иудаизма является его строгий монотеизм. Евреи придерживаются непоколебимой веры в одного и только одного Бога, которого они называют Яхве и из которого проистекает все мироздание. Ев­реи считают себя избранным народом, стоящим отдельно от всех других на­родов земли согласно особому ";завету"; (договору) с Яхве. Особо важное значение придается сакрализации повседневного бытия, пок­лонению в синагоге, молитве и чтению писаний. Мало какие религии могут похвастаться такими прочными семейными традициями, как иудаизм, кото­рый сделал дом великой опорой религии и постоянным прибежищем верую­щего. Каждый день, утром и вечером, каждый благочестивый еврей подтвер­ждает свою веру, повторяя моисееву молитву: ";Слушай, о Израиль, Господь - наш Бог, Господь - един";.

Цели иудаизма

Цель последователей иудаизма заключается в строгом повиновении Торе, еврейскому священному писанию, которое может облегчить бедственное по-

ложение человека и общества. Подчинение Закону Бога вознаградится в бу­дущей жизни, когда в День Господень придет Мессия, чтобы изгнать зло и собрать праведников в царстве Божием на земле. После этого душа будет вечно наслаждаться присутствием и любовью Бога.

Пути достижения

Человек побуждаем двумя импульсами: добра и зла. Он может либо следовать Божьему Закону, либо восстать под влиянием Сатаны, который увел Божье творение с пути истинного. Бога радует высочайшая нравственность, воз­можная при повиновении Торе. Человек должен быть справедливым, мило­сердным, этичным и честным - тогда он будет истинным человеком для истинного Бога, Яхве.

Верования иудаизма

1. Я верю в единого Бога и Творца, бестелесного и трансцендентного, вне ограничений формы, который заботится о мире и Своих созданиях, возна­граждает за добро и наказывает зло.

2. Я верю в пророков, из которых Моисей был главным перед Богом, и в заповеди, открытые ему Богом на горе Синай как высший Закон для чело­века.

3. Я верю в Тору как слово Бога и в Талмуд. Это единственный незыблемый

Закон Божий.

4. Я верю в то, что после смерти душа попадает в рай (или сначала в ад, если она была грешна), и в то, что однажды на земле появится Мессия и наста­нет Судный День, когда мертвые физически воскреснут к жизни вечной.

5. Я верю в то, что вселенная не вечна, но создана Богом и будет разрушена Им.

6. Я верю в то, что никакой жрец не должен вмешиваться во взаимоотно­шения человека и Бога, а Бога не следует изображать ни в какой форме, равно как нельзя поклоняться никакому другому существу, кроме единого

Бога, Яхве.

7. Я верю в духовный рост человека благодаря приверженности закону, спра­ведливости, милосердию и честности.

8. Я верю в то, что Бог установил уникальный духовный завет (договор) с еврейским народом, чтобы он поддерживал для всего человечества высо­чайший образец монотеизма и благочестия.

9. Я верю в то, что семья обязана сделать дом свой Домом Бога посредством набожности, ритуала, молитв, соблюдения святых праздников и святого дня (субботы).

Христианство

ОСНОВАНО: Около 2000 лет назад в Палестине (нынешний Израиль). ОСНОВАТЕЛЬ: Иисус из Назарета (Иисус Христос). ОСНОВНОЕ ПИСАНИЕ: Библия (Ветхий и Новый Заветы). ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Около 1,5 млрд. чел. по всему миру. ШКОЛЫ: Три основные ветви христианства: римско-католическая, право­славная и протестантская. У протестантов существует более 20 тыс. деноми­наций, у православных - около 20 отдельных церквей.

Синопсис

Большинство христиан принимает апостольский Символ веры, который в кратком изложении звучит так: ";Я верую в Бога, Всемогущего Отца, Творца неба и земли, и в Иисуса Христа, Его единственного Сына, нашего Господа, который был зачат от Святого Духа, рожден Девой Марией, принял стра­дания от Понтия Пилата, был распят, умер и был похоронен. Он снизошел в ад. На третий день Он восстал из мертвых. Он взошел на Небеса и сидит по правую руку Бога, Всемогущего Отца. Оттуда Он придет судить живых и мертвых. Я верю в Святого Духа... в союз святых, прощение грехов, воскре­сение тела и жизнь вечную";. Большинство христианских церквей строится на основных принципах этого Символа веры, но по отдельным пунктам имеют­ся важные разногласия. Христианство непоколебимо в своем убеждении, что оно является единственной истинной религией, единственным путем к спа­сению. Эта убежденность порождает миссионерский пыл христианства, стре­мление евангелизировать весь мир.

Особое значение придается принятию Иисуса как Бога и Спасителя, доброму поведению, сострадательности, служению человечеству, вере и подготовке к Последнему Суду. Только хорошие христиане спасутся и будут приняты в рай. Сегодня больше половины христиан - чернокожие. В развитых странах число членов церквей снижается, но возрастает в развивающихся странах.

Цели христианства

Цель христианина - вечная жизнь с Богом в раю, совершенное бытие, в котором он будет разделять славу и блаженство Бога. Эта жизнь - индивидуальная, у каждой души своя, в зависимости от количества милости, достигну­той при земной жизни.

Пути достижения

Бедственное положение человека вызвано неповиновением воле Божией. Че­ловеку нужно освободиться от тех сил, которые порабощают и разрушают его, - страха, эгоизма, безнадежности, страстей и сверхъестественных сил Дьявола, греха и смерти, против которых он бессилен. Спасение человека приходит только через веру в Иисуса Христа, то есть в Его воскресение из мертвых как доказательство власти Бога над силами греха и смерти. Добрый христианин живет жизнью добродетели и послушания Богу - из чувства благодарности Богу за то, что Он принес в жертву Иисуса во искупление грехов всех тех, кто примет Иисуса Христа как личного Спасителя и Господа. Иисус должен вернуться снова и судить весь мир и установить правление Бога на земле. Следуя Закону Божьему, который содержится в святой Библии, и по Божьей милости человек достигает спасения. Тем же, кто не получит этой благодати, суждено после смерти попасть в ад на вечные страдания и прок­лятие.

Верования христианства

1. Я верю в Бога-Отца, Творца вселенной, вечно царящего над человеком, Его возлюбленным творением.

2. Я верю в то, что человек рождается грешным, и в то, что мы можем полу­чить спасение только благодаря Спасителю, Иисусу Христу, единствен­ному Сыну Бога.

3. Я верю в то, что Иисус Христос родился от Девы Марии.

4. Я верю в то, что Иисус Христос был распят на кресте, затем воскрес из мертвых и ныне восседает по правую руку Отца как конечный судья над умершими, и в то, что Он вернется снова, как предсказано.

5. Я верю в то, что душа получает воплощение только для одной жизни, но она вечна и Бог учитывает все ее мысли и действия.

6. Я верю в историческую истинность святой Библии, в то, что это - самое авторитетное святое писание и единственное слово Божие.

7. Я верю в то, что после смерти, в соответствии с ее земными деяниями и отношением к христианской вере, душа попадает в рай, чистилище или ад. Там она ожидает Страшного Суда, когда мертвые воскреснут телесно и получат радость жизни вечной или вечное страдание.

8. Я верю в присущее человечеству добро, в созидательную природу жизни и в бесконечную ценность любви, милосердия и веры.

9. Я верю в Святую Троицу, которая открывает Себя как Отца, Сына и Свя­того Духа, и в то, что существует Сатана, персонифицированное зло, обман и тьма.

Ислам

ОСНОВАН: Около 1400 лет назад в Аравии. ОСНОВАТЕЛЬ: Пророк Мухаммед (Магомет). ОСНОВНОЕ ПИСАНИЕ: Коран.

ПОСЛЕДОВАТЕЛИ: Более 1 млрд. чел., в основном на Ближнем и Среднем Востоке, в Африке, Средней Азии, Восточной Европе, Индонезии, Пакистане, Бангладеш, Китае.

ШКОЛЫ: Две основные ветви: сунниты (последователи политических пре­емников Мухаммеда) и шииты (последователи потомков семьи Мухаммеда).

Синопсис

";Ислам"; означает ";покорность";, подчинение воле Бога, имя которого - Ал­лах. Покорившиеся называются мусульманами. Ислам стоит на Пяти Стол­пах, или основных актах веры, которым следует каждый мусульманин в мире: 1) Вера в Аллаха: ";Нет никакого Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - Его пророк";. 2) Молитва пять раз в день: преклонение колен в направлении Мек­ки, святого города. 3) Милостыня: часть дохода каждого мусульманина отда­ется на поддержание мечети и бедных. 4) Пост: во время Рамадана, девятого месяца мусульманского календаря, верующие постятся от восхода до захода солнца. 5) Паломничество: хотя бы раз в жизни каждый верующий должен посетить Мекку, святой город. Паломники идут к святыне в простых белых одеждах без швов.

Ислам учит абсолютному монотеизму и превосходству Мухаммеда как пос­леднего пророка Бога на земле. Особое значение придается братству веру­ющих, неразделимости религиозной и светской жизни, подчинению Божь­ему Закону, воздержанию от алкоголя, доброму поведению и ограничению во всем, кроме покорности воле Аллаха. Сегодня ислам - наиболее быстро рас­тущая религия мира.

Цели ислама

Главная цель последователей ислама - наслаждаться вечной жизнью, духов­ной и физической, в раю с Аллахом. Рай - это место всех радостей и удо­вольствий, в котором верующий будет жить среди прекрасных садов и фон-

танов, вкушая отборные яства, которые подают прекрасные девы. Человек является самым благородным творением Бога и стоит выше ангелов. Свя­щенная обязанность мусульман - обращать других в исламскую веру. Ислам непоколебим в своем убеждении, что он является единственной истинной религией, единственным путем к спасению. Из этого убеждения проистекает необыкновенное рвение распространять свою веру и обращать других. Иде­альным человеческим обществом видится исламская теократия.

Пути достижения

Полная покорность Аллаху является единственным путем к спасению, но не гарантированным, ибо Аллах может пожелать, чтобы даже верующая душа испытала несчастья. Добрый мусульманин укрощает свою гордость, главный из грехов, и в точности следует воле Аллаха, как она открыта в Коране Его последним и величайшим пророком, Мухаммедом. Это, и только это дает человеку полную и осмысленную жизнь и позволяет избежать ужасов ада, которые уготованы грешникам и неверным. Мусульманин верит в Пять До­гматов и соблюдает Пять Столпов. Добродетели правдивости, умеренности и смирения являются главными в исламе, а практикование поста, паломничес­тва, молитвы и благотворительности в мусульманском сообществе совер­шенно необходимы, чтобы радовать Аллаха. Пять Догматов - это: 1) Есть только один истинный Бог, Аллах. 2) Существуют ангелы, из которых глав­ный - Гавриил. 3) Существует четыре вдохновенные книги: Тора Моисея, Забур (Псалмы) Давида, Инджиль (Евангелие) Иисуса и Коран, последнее послание Аллаха, которое превосходит все остальные писания. 4) Было много пророков Аллаха, из которых Мухаммед - последний и главный пророк. 5) Когда-то наступит последний день, день суда и воскрешения. Шестой, не­обязательной догмой является кисмит, ";судьба";.

Верования ислама

1. Я верю в то, что Аллах есть Всевышний Творец и Хранитель, всезнающий и трансцендентный высший судья.

2. Я верю в Пять Столпов Веры, к каковым относятся: 1) молитва пять раз в день, 2) милостыня, 3) пост в течение девятого месяца, 4) паломничество в святую Мекку, 5) исповедание веры в формуле ";Нет никакого Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - Его пророк";.

3. Я верю в Коран как Слово Бога и святое писание, переданное Мухаммеду через архангела Гавриила.

4. Я верю в прямой союз каждой души с Богом и в то, что все равны перед Богом, и поэтому жрецы и другие посредники не нужны верующему.

5. Я верю в чистую трансцендентность Бога, величие которого невозможно представить. Нельзя поэтому поклоняться Ему в каком-либо образе или форме.

6. Я верю в то, что душа человека вечна и воплощается на земле лишь один раз, а после смерти попадает в рай или ад в соответствии со своим пове­дением и верой на земле.

7. Я верю в Страшный Суд и в то, что человек должен испытывать благого­вение и страх перед грозной и мстительной силой Бога.

8. Я верю в то, что честность должна соблюдаться во всех обстоятельствах, даже если это грозит опасностью.

9. Я верю в то, что спасение достигается только по милости Бога, а не благо­даря человеческим усилиям, но человек должен творить добро и избегать греха, особенно пьянства, ростовщичества и азартных игр.

Малые религии и полурелигиозные движения2

В своих поисках Божественного человек создал многочисленные малые рели­гии и полурелигиозные движения. Эти духовные пути часто имеют харизма­тический и мистически характер и оказывают мощное духовное влияние на мир, несмотря на малочисленность последователей. Ниже мы рассмотрим несколько примеров их верований - как и с ";большими"; религиями, в виде сводки из девяти пунктов, а затем подробнее познакомимся с некоторыми важнейшими движениями, которые, хотя и не обязательно религиозны по природе, тем не менее представляют собой важные течения мысли и веры, которые влияют на современную политику и общество.

СПИРИТИЗМ: Спиритисты считают, что существует другая, пожалуй, более глубокая реальность ";по ту сторону";, с которой могут контактировать ме­диумы или психики, обладающие достаточной чувствительностью. Это од­на из древнейших форм союза с духовным миром.

ШАМАНИЗМ: Этот широкий термин охватывает тысячи племенных рели­гий, которые существовали на всех континентах еще в доисторические времена. Их характерными чертами являются глубокое чувство святости жизни и земли, вера в союз с духами-водителями и в способность человека жить в гармонии с природой и воздействовать на нее.

ТЕОСОФИЯ: Основанная в 1800-х гг. мадам Блаватской, теософия придает особое значение мистическому опыту, эзотерическим учениям и монизму.

Теософы стремятся к вселенскому братству и исследуют необъясненные феномены природы и скрытые силы человека.

УНИВЕРСАЛИЗМ: Многие новые религии основаны на универсалистских принципах и сознательно избегают формулировать некоторые доктрины"; которые могут рассматриваться как узкосектантские. Универсализм су­ществует во всех религиях: в христианстве (унитарии), исламе (бахаизм), джайнизме (последователи Раджниша) и индуизме (десятки движений, среди основателей которых особенно знамениты Саи Баба, Кришнамурти и Махариши Махеш Йоги).

Другие малые религии

Среди тысяч малых религий можно назвать: племенные религии туземных народов, шаманизм, язычество, ведовство, неоиндийские религии, антропо­софию, сведенборгианство, гностицизм, неоплатонизм, сайентологию, экан-кар, оккультизм, субуд, франкмасонство, сатанизм, вуду, сантарию, суфизм, бахаизм, розенкрейцерство, христианскую науку и религиозную науку.

Образцы верований малых религий

1. Я верю в фундаментальное единство и общий источник всех религий (ба­хаизм и универсализм).

2. Я верю в то, что естественная духовность человека лучше всего выражается в любовной и практической помощи ближнему своему, а не в метафизи­ческих исканиях (гуманитаризм).

3. Я верю в единство религий, в действенность преданности, садханы и слу­жения и в Сатья Саи Бабу как живое воплощение Бога (саиизм).

4. Я верю, что духовный прогресс приходит благодаря анализу опыта текущей

и прошлых жизней, который наиболее прямым образом растворяет карму (сайентология).

5. Я верю в то, что не существует никакого Бога, кроме того Божественного, которое внутри человека, и никакой истины, кроме экзистенциальной сво­боды, в то, что все религии порабощают человека, вызывая подавленность, страх и духовную бедность (";неосанньяса"; Раджниша).

6. Я верю в то, что потребность человека в священном можно удовлетворять естественным образом, без формализованного богослужения, церквей, це­ремоний, вероучений и теологии (различные малые религии).

7. Я верю в то, что религия представляет собой объединяющий и прямой мистический опыт, который должен стать целью каждого религиозного человека (мистицизм).

8. Я верю в то, что культивирование оккультных сил - экстрасенсорного восприятия, астральных путешествий, видения прошлых жизней и т. п. - есть в высшей степени духовное занятие (оккультизм).

9. Я верю в глубинную связь, существующую между человеком, духом и зем­лей - которая является живым, священным существом, - и в братство всех созданий (туземные племенные религии).

Культура наркотиков

Термин ";культура наркотиков"; относится к философии и способу жизни, появившимся в западных обществах в 1960-х годах. Ее последователи упо­требляют различные натуральные и синтетические наркотики, такие, как ма­рихуана, гашиш, пейот, мескалин, кокаин, ЛСД и др.

Верования культуры наркотиков

1. Я верю в то, что можно достичь просветления, как оно понимается в любой

религии, посредством употребления наркотиков.

2. Я верю в то, что психоделический наркотический опыт, при правильном подходе, выполняет роль духовного учителя, или гуру.

3. Я верю в то, что наркотики дают мистические переживания различных типов, идентичные (а значит, и такие же достоверные) тем переживаниям, что достигаются посредством йоги и т. п.

4. Я верю в то, что знание, полученное с помощью наркотиков, более ценно, чем традиционное знание, даваемое обществом или религией, потому что это прямой, личный опыт высшего порядка.

5. Я верю в то, что люди, употребляющие наркотики, - более ";осознающие"; или ";просветленные";, чем не употребляющие их.

6. Я верю в то, что можно решить свои личные психологические проблемы, принимая наркотики.

7. Я верю в простую жизнь в близости к природе и в гармонии с другими, а также в то, что сексуальные отношения не должны терпеть ограничения со стороны традиционной морали, навязанной обществом.

8. Я верю в то, что идеально было бы совершенно выпасть из общества, став самодостаточным и общаясь только с теми, кто мыслит так же, и в то, что те, кто продолжает вовлекаться в проблемы мирского материализма, жи­вут в низшем сознании.

9. Я верю в то, что смысл жизни - в интенсивном опыте самооткровения, который можно получить благодаря наркотикам, которые открывают вра­та восприятия - врата в высшее сознание.

Нью эйдж

Термин New Age (Новая Эра) был введен в 1970-х годах для обозначения Пробуждения массового осознания более глубоких реальностей и необходи­мости индивидуальной сонастройки с вселенским, высшим сознанием и творческой трансформации. На практике ныоэйджистское мышление охва­тывает множество учений о просветлении (в основном, восточного проис­хождения) - от кристаллографии до дзэна, от парапсихологии до холисти­ческой медицины.

Верования движения нью эйдж

1. Я верю в единый Вечный Источник, или Предельную Реальность, называе­мую разными именами, которая течет сквозь все формы природы и кото­рую можно познать в духовной реализации и в опыте.

2. Я верю в невидимые миры и невидимых существ, которые могут взаимо­действовать с нашим миром, в то, что некоторые из них дружественны нам и оказывают нам помощь, руководство и защиту, а другие враждебны, и в то, что с такими душами можно контактировать при помощи медиумов.

3. Я верю в то, что мир - это динамичная, сознательная сущность; в то, что человечество представляет собой лишь одну из частей космической эко­логии, и в то, что мы должны обращаться с миром с ответственностью, любовью, уважением и почтением.

4. Я верю в то, что сознание присутствует в некоторых структурах и передает-

ся через них в большей степени по сравнению с другими. Так, например, кристаллы являются мощными источниками или каналами знания и ду­ховной силы.

5. Я верю в медитацию, транс, перерождение, самоисцеление, канализирование, кристаллы, сексуальные тантры, наркотики и многое другое как эффективные средства для поиска целостности и единства с сакральным и в то, что надо продолжать исследовать альтернативные пути и не чувство­вать себя ограниченным дисциплинами какой-либо одной системы мыш­ления.

6. Я верю в то, что мир вступил (или вступает) в Новую Эру, эру Водолея, пробуждения к такому сознанию, которому свойственны любовь, самоот­дача, сострадание и созидательность, и в то, что кончается старая эра нена­висти, войны, невежества и алчности. Обладающие таким видением мира должны делиться им с другими, способствуя тем самым повышению уров­ня общественного сознания.

7. Я верю в то, что традиционные религии отслужили свое, и в то, что мы движемся по направлению к вселенскому братству; вместе с тем, восточ­ные религии и так называемые примитивные верования являются бога­тыми резервуарами философских истин и духовных практик.

8. Я верю в нонконформизм и независимость от авторитетов, в то, что каж­дый человек несет ответственность только перед своим сознанием, а не перед диктатом общества, которое часто подавляет свободу выражения, и в то, что даже с духовными гуру следует быть осмотрительными.

9. Я верю в то, что многие традиционные экономические и духовные струк­туры стали неудовлетворительными и требуют замены на такие структуры, которые отражают сознание Новой Эры, и в то, что выход из социума является приемлемой альтернативой для Новой Эры.

Экологическое движение

В 1980-е годы возникло планетарное этическое движение, которое выра­ботало собственную идеологию и которому присуще сильное миссионерское рвение. Его последователи считают, что нынешний глобальный экологичес­кий дисбаланс настолько вопиющ, что угрожает качеству жизни и даже самой жизни будущих поколений человечества. Диапазон философских воззрений ";экологистов"; довольно широк. Среди последних выделяются: 1) человеко-ориентированные консерваторы, которые хотят сохранить природные ресур­сы для людей, 2) защитники окружающей среды (инвайронменталисты), ко­торые работают для сохранения экосистем и видов, и 3) ";глубокие экологисты";, которые призывают к спиритуализации человеческой жизни в согласии со священной природой. В 1990-х годах в рамках этого движения организа­ционные, племенные, религиозные и политические лидеры из сотен стран рассматривали глобальные проблемы на больших международных конфе­ренциях. ";Экологисты"; считают, что мировое сообщество должно принять незамедлительные меры для сохранения природы и защиты человечества от катаклизмов.

Верования экологического движения

1. Я верю в то, что вся природа священна и Единственна, и в то, что каждая форма жизни самоценна в космосе, где элементы, растения, животные и люди глубоко взаимосвязаны, необходимы для целого и зависимы от него.

2. Я верю в то, что каждый человек имеет право на здоровую, полноценную окружающую среду, и в то, что мы все нравственно обязаны работать для того, чтобы обеспечить это право для будущих поколений.

3. Я верю в то, что все живые существа имеют неотъемлемое право на сущес­твование, и в то, что вследствие нашего невежества и при помощи совре­менной науки мы нарушили равновесие жизни и стали причиной исчезно­вения огромного числа растительных и животных видов.

4. Я верю в то, что святость жизни требует практикования ненасилия, и в то, что разногласия должны разрешаться консультациями, а не конфликтами. Государства должны стремиться к полному разоружению и прекращению производства и продажи вооружений.

5. Я верю в то, что мы должны уйти от системы ценностей, основанной на материализме и потребительстве, трансформировать свои сердца и умы, произвести простые и конкретные перемены в нашем образе жизни и об­новить наши глубочайшие религиозные импульсы в ходе создания все­мирного общества.

6. Я верю в то, что человечество должно безотлагательно осознать значение бережливости, избегать ненужных расходов, внедрить устойчивые неза­грязняющие системы сельского хозяйства, промышленности и энергетики для блага будущих поколений. Простота жизни способствует как внутрен­ней свободе, так и внешней стабильности.

7. Я верю в то, что биологическое, культурное и религиозное разнообразие необходимо для жизни, и в то, что все виды жизни и все человеческие традиции, особенно туземные верования, должны охраняться.

8. Я верю в то, что нынешний экологический кризис является, в сущности, духовным кризисом человечества и доказывает важность уважения ко всем духовным традициям, особенно к тем, которые воспитывают чувство ответственности за окружающую среду.

9. Я верю в то, что демографический взрыв представляет одну из величайших угроз для природной среды и для качества жизни людей, и в то, что для создания устойчивого мирового сообщества мы должны пропагандиро­вать расширенную семью и уделять больше внимания женскому и детско­му образованию.

Фундаментализм

Фундаментализмом называют любое религиозное или философское движе­ние, отмеченное крайним догматизмом и нетерпимостью. Фундаменталист­ские деноминации имеются практически в каждой религии - в христианст­ве, иудаизме, исламе, буддизме, сикхизме и индуизме. Все они настаивают на буквальном понимании своего писания как исключительной истины, а своей религии - как единственного пути, по которому должны следовать все души, чтобы достичь спасения. В истории фундаментализм, особенно в сочетании с евангелическим пылом, часто приводил к агрессии и насилию над инаковеру-ющими.

Верования фундаментализма

1. Я верю в то, что есть только одна приемлемая формулировка истины, и она

содержится в нашем писании; все те, кто не признают этой доктрины, идут по ложному пути, и им суждено вечное проклятие.

2. Я верю в то, что истинное возвестив было сообщено только однажды в истории, нашим мессией, единственным представителем Бога, и оно не нуждается в адаптации в зависимости от времени или обстоятельств.

3. Я верю в то, что сторонники нашей веры мистически призваны Богом и обязаны распространять Его святое слово по всему миру.

4. Я верю в то, что управление государством должно отображать и воплощать в жизнь верования моей религии, и даже неверующие должны твердо при­держиваться нашего религиозного закона как закона страны.

5. Я верю в то, что в этом мире идет война между истинно верующими, представляющими силы света, и неверными, представляющими силы тьмы, и в то, что в конце концов добро победит зло.

6. Я верю в то, что при необходимости следует путем насилия принуждать неверующих и инаковерующих принять истину нашей религиозной док­трины, и в то, что применение силы оправдано во имя Бога.

7. Я верю в то, что свободное размышление и сомнение в нашей религиозной доктрине есть первый шаг к ереси и должно пресекаться, и в то, что все современные вольности суть формы оправдания греховности.

8. Я верю в то, что наши моральные законы являются абсолютными божест­венными заповедями и не должны подвергаться изменениям, пересмотру и переистолкованию.

9. Я верю в то, что образование для детей должно представлять собой обсто­ятельное изучение нашего учения; всем другим формам мышления и веры должен быть поставлен непроходимый барьер.

Атеистические философии

В этом разделе мы рассмотрим верования четырех философий или мировоз­зрений, в которых исключается существование Бога: материализма, комму­низма, экзистенциализма и секулярного гуманизма. Конечно, здесь можно было бы перечислить еще много меньших ";измов";, но хватит и этих, самых распространенных. Их идеи и учения оказывают большое влияние по всему миру, особенно через западные университеты и западные средства массовой информации.

Материализм

Материализм есть ";мнение, что ничего не существует, кроме материи, ее дви­жения и видоизменений";. На практике это означает ";преданность матери­альным нуждам или желаниям при пренебрежении духовным; способ жизни, мнение или направленность, основывающаяся полностью на материальных интересах"; (Oxford English Dictionary). Существует целый ряд философий, ос­нованных на материализме, в частности философия западной науки с ее де­терминизмом, т. е. мнением о том, что события всегда следуют естественному закону и результаты всегда будут однозначны.

Верования материализма

1. Я верю в то, что любые религиозные поиски - это пустая трата времени и энергии, что Бога нет и что так называемые паранормальные или пси­хические явления - плоды шарлатанства и суеверий.

2. Я верю в то, что нет такой вещи, как душа; смерть тела - это и смерть сознания, и нет никакого перерождения или посмертного существования.

3. Я верю в то, что материальная вселенная, управляемая естественными за­конами, в частности законами вероятности, является предельной и един­ственной реальностью, и в то, что все кажущиеся нематериальными субс­танции, например сознание, суть особые формы материи, к которым при­менимы те же законы.

4. Я верю в то, что наука является ключом к пониманию всех секретов вселен­ной, поскольку все явления суть результаты материальных процессов, уп­равляемых предсказуемыми, естественными законами.

5. Я верю в то, что свободная воля - это иллюзия; что каждое событие, будучи случайной комбинацией частиц и сил, может произойти только одним способом и, таким образом, является предопределенным (детер­министский материализм).

6. Я верю в то, что нет никакого объективного ";высшего назначения"; жизни, ни абсолютной основы для этики, ни возмездия за грехи или награды за добродетель. Искать удовольствия и избегать страданий - вот единствен­ные две цели, которые ставит перед собой рационально мыслящий чело­век. То, что удовлетворяет меня? - хорошее, то, что причиняет мне боль? - плохое (гедонистический материализм).

7. Я верю в то, что новые качества бытия происходят от изменения материальных условий, в то, что ментальная и духовная жизнь людей, их идеи и

мотивация отражают материальные условия их существования (диалек­тический материализм).

8. Я верю в то, что, хотя не все вещи состоят из материи или ее модификаций, все существующее можно удовлетворительным образом объяснить в ес­тественных терминах (модифицированный или натуралистический мате­риализм).

9. Я верю в то, что человек, высочайший и наиболее сложный из порождений эволюционных процессов во всей вселенной, может продолжать эволю­ционировать в даже еще более совершенное существо или в высший вид (утопический материализм).

Коммунизм

Коммунизм появился в начале XX века в России как ";гипотетическая стадия социализма, сформулированная Марксом, Энгельсом, Лениным и другими, которая будет характеризоваться бесклассовым и безгосударственным обще­ством и равным распределением продуктов производства и будет достигнута революционными и диктаторскими методами, а не в ходе постепенного раз­вития"; (Webster's New World Dictionary). Коммунизм как философия гордится Своим атеизмом и стремится освободить человечество от суеверий и ";духов­ного рабства";.

Верования коммунизма

1. Я верю в то, что нет никакого Бога, что этот физический мир является единственной реальностью, физические существа - единственными ре­альными существами, а рациональное мышление - высшей способнос­тью человека.

2. Я верю в то, что религия есть ";опиум для народа";, буржуазное средство подавления, и должна быть искоренена, а ее ресурсы - направлены на улучшение жалких условий существования человечества.

3. Я верю в то, что мистицизм и религия примитивны и ошибочны, и в то, что современная наука, основанная на материализме и эмпирическом наблю-

дении, является единственным достойным уважения путем к полезному знанию.

4. Я верю в то, что у каждого человека - только одна жизнь, в которой он должен достичь всего того, что он считает стоящим, и проявить свои луч­шие качества на благо общества.

5. Я верю в то, что, как и природа, человеческое общество развивается по непрерывной линии от низших форм к высшим, от первобытно-общин­ного строя к рабовладельческому, феодальному, капиталистическому, по­ка наконец не созреет до социализма, и в то, что крах капитализма и полное утверждение социализма приведет к утопической эпохе мира и благопо­лучия, когда государственное управление уже больше не понадобится.

6. Я верю в то, что все люди рождаются равными и по природе добры, и в то, что различия в поведении, мировоззрении и опыте обусловливаются толь­ко окружающей средой; поэтому для улучшения человечества необходимо улучшить среду.

7. Я верю в то, что взгляды, которых придерживались великие марксисты-ре­волюционеры, - это единственно правильное мировоззрение, и в то, что для установления нового порядка нельзя обойтись без свержения капита­листических режимов, - если понадобится, путем насильственной рево­люции.

8. Я верю в то, что все мировое богатство должно делиться поровну, и в то, что неравное распределение вследствие классовых различий является кор­нем всего социального зла и приводит людей к алчности, эгоизму и эксп­луатации. Экономическая необходимость есть основная движущая сила общества.

9. Я верю в то, что нет ничего, что свидетельствовало бы о наличии Про­видения, в то, что смерть приходит навсегда, Бог не существует, и в то, что высшая жизнь - это жизнь интенсивного сознания.

Экзистенциализм

Экзистенциализм появился в Европе в середине XIX века. Он учит, что Бог не существует или не может быть познан, и утверждает индивидуализм и свобо­ду. Особое значение придается трансцендированию мирского опыта по­средством усиления воли. Подчеркивается бессмысленность бытия и отсут­ствие субстрата, на котором могут базироваться истины и ценности. Человек просто существует и свободен создавать свой собственный смысл жизни.

Верования экзистенциализма

1. Я верю в то, что нет никакого познаваемого провиденциального порядка ни в природе, ни в более высокой сфере существования или космосе.

2. Я верю в то, что человеческое бытие предельно бессмысленно, то есть че­ловек не знает, зачем он существует, и не может подняться к знанию о своей судьбе.

3. Я верю в то, что каждый человек является индивидуальностью и должен порывать со своей зависимостью от общества и полностью полагаться на свою жизнь, на свой дух, свою личность и свое мышление.

4. Я верю в то, что бессмертие не свойственно человеку. Смерть, если смот­реть реалистично, - это абсолютный конец и радикальный факт, который нельзя победить. Человек не должен питать никаких надежд на личное выживание.

5. Я верю в то, что гармонии и безопасности в человеческих отношениях достичь невозможно, и в то, что единственное удовлетворительное от­ношение к другим основывается на четком признании этого факта.

6. Я верю в то, что ";зло - не иллюзия. Это не последствие страстей, от кото­рого можно излечиться, и не страх, который можно победить. Это не не­ведение, которое можно просветить. Зло нельзя искупить"; (Ж.-П. Сартр).

7. Я верю в то, что Бог не существует.

8. Я верю в то, что самая высокая и лучшая жизнь проживается в интен­сивности полного осознавания жизненного опыта. Этот опыт неизбежно содержит проблемы, борьбу, страдания и конфликт. Это неизменная ре­альность человека, в которой его свободное творческое действие и выбор рождает полноту сознания, которое в противном случае омертвевает от безопасности и удовлетворения.

9. Я верю в то, что душа человека не полна без таких неприятных вещей, как смерть, беспокойство, вина, страх и отчаяние. Было бы крайне ошибочно отрицать существование этих эмоций или стараться устранить их навсег­да. Отрицание того факта, что человек есть существо беспокойное, служит причиной еще большего беспокойства.

Секулярный гуманизм

Гуманизм - это ";современное, нетеистическое, рационалистическое движе­ние, которое придерживается того мнения, что человек способен к самоосу­ществлению, этичному поведению и т. д. без обращения к сверхъестествен­ному"; (Webster's New World Dictionary). Определяя себя как секулярное (светс­кое), это течение отмежевывается от теистического (христианского) гума­низма. Секулярный гуманизм появился в XVIII веке, на волне отрицания христианского откровения, одновременно с современной наукой и свободо­мыслием. Современные секулярные гуманисты осуждают и отрицают все свидетельства о божественных или паранормальных явлениях.

Верования секулярного гуманизма

1. Я верю в то, что нет никакого разумного доказательства существования Бога, и не обманываю себя мыслями о высшем бытии.

2. Я верю в то, что традиционные религии и секты проповедуют ложные учения, подавляют своих последователей и ведут их к невежеству, фана­тизму и догматизму, и в то, что мой долг - быть активным скептиком и бросать вызов илюзиям ортодоксальных религий и всем попыткам объяс­нения мира в терминах сверхъестественного.

3. Я верю в сохранение и улучшение человеческого рода как в мою главную заботу и во всемирную человеческую семью, которая обязана сохранить Землю для будущих поколений, развивая секулярную, планетарную мо­раль и юридическую систему.

4. Я верю в то, что жить доброй, нравственной жизнью - это лучший способ достичь индивидуального и коллективного счастья, и в то, что нравствен­ность имеет рациональную, светскую основу.

5. Я верю в расширение прав человека и интеллектуальной и нравственной свободы и в секулярную демократию со строгим разделением церкви и государства как в средства уничтожения дискриминации и достижения равенства и справедливости для всех.

6. Я верю в развитие творческого потенциала человека посредством образо­вания в науках и искусствах и в высшую важность свободы поиска в от­крытом, плюралистическом, универсалистском обществе.

7. Я верю в разум и современную науку как в высшие средства постижения вселенной, решения человеческих проблем и реализации каждым индиви­дуумом своего полного потенциала.

8. Я верю в стремление к осуществлению и счастью в этой жизни и отвергаю понятия о реинкарнации и жизни после жизни как ложные и беспочвен­ные, стремлюсь реализоваться как человеческое существо здесь и сейчас, служить другим и создавать лучший, более справедливый мир.

9. Я верю в дарвиновскую теорию эволюции и в натурализм, считаю, что известный мир - это все, что существует, и что этот мир не имеет сверхъ­естественного или духовного происхождения, управления или значения.

Сравнения религий

Сравнение западных и восточных воззрений

На следующих страницах мы попробуем сравнить восточные и западные ре­лигии по многим пунктам веры. К восточным религиям мы относим ин­дуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм. К западным - иудаизм, зороастризм, христианство и ислам. С первого же взгляда можно заметить, что самое глав­ное различие между восточными и западными религиями - в том, что вос­точные монистичны и интроспективны, а западные дуалистичны и экстравертивны. Восточный ум имеет тенденцию видеть Бога повсюду и во всем, а следовательно, рассматривать все вещи как священные. Для западного же ума это ересь - верить, что Бог пронизывает все вещи. Такой ум делает твердое различие между сакральным и профаническим. Восточное мировоз­зрение основывается на понятиях кармыу реинкарнации и освобождения, за­падное же постулирует единственную жизнь души, за которой следует награ­да или наказание.

Имейте в виду, что данное сравнение не является всеобъемлющим, посколь­ку в нем не учитываются религии Восточной Азии - даосизм, конфуцианст­во и синтоизм.

Если вы хотите выяснить, к каким типам религиозной веры склонны вы сами, возьмите карандаш и отметьте то воззрение - восточное или западное, - которое ближе к вашему собственному мнению по каждому пункту. Здесь следует отметить, что восточные религии, учитываемые в нашем ана­лизе, родились в Индии, причем джайнизм, буддизм и сикхизм произошли от индуизма. Среди западных религий иудаизм, христианство и ислам имеют общий корень в лице Авраама, и поэтому иногда эти три мировые религии называют авраамическими. Конечно, внутри и западных, и восточных рели­гий не всегда есть согласие даже по важнейшим вопросам (например, буд­дизм не признает Личностного Бога). Тем не менее нам кажется, что нижес­ледующие широкие обобщения могут быть полезны для понимания как За­пада, так и Востока.

Различия

О творении

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Вселенная существует в бесконечных циклах творения, сохранения и разрушения. Не бывает абсолютного конца мира, нет двойственности Бога и мира - они едины.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Мир был создан Богом и когда-то в будущем будет Им навсегда разрушен. Бог отличен от мира и управляет им свыше. Под­черкивается двойственная природа мира.

Об истинном Боге

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Есть лишь один истинный и абсолютный Бог. Все религии говорят о Нем. Всем душам суждено получить милость Бога, который проводит их через различный опыт на многих путях в соответст­вии с ихпониманием, темпераментом и зрелостью. Бог есть чистая Любовь и Сознание.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Есть лишь один истинный Бог и одна истинная религия. Принимающие ее будут наслаждаться милостью Бога; все осталь­ные, если только они не раскаются и не придут к моему Богу, будут вечно страдать в аду. Бог - не только любящий, но и гневный.

О доказательствах существования Бога

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Доказательство существования и любви Бога можно найти в прямом союзе или единении с Ним. Косвенными доказа­тельствами являются просветленные гуру, богореализованные люди, кото­рые были во все эпохи, а также откровенные писания, которые они прино­сили нам в каждую эпоху.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Доказательство Божьей любви и обещание чело­веку - в личности Его пророка и в Его неизменном и уникальном откро­венном писании.

О личном переживании Бога

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Личное, внутреннее, мистическое переживание Бога - это основное содержание религии. Человек может и в конечном счете должен познать Бога в земной жизни. Восток ориентирован индиви­дуально и интроспективен.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Со стороны человека очень самонадеянно искать личного познания Бога. Суть религии - не в опыте, но в вере и доброде­тельной жизни. Запад социально ориентирован и экстравертирован.

О пути к Богу и о Божественном Суде

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Человек свободен выбирать для себя форму пок­лонения Богу, ибо все пути в конечном счете ведут к Нему. Грех присущ только уму, а не душе, ибо она чиста. Не будет никогда никакого Судного Дня, ибо Бог не судит и не наказывает. Он любовно ведет все души назад, к Нему.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Только один путь ведет к Богу, остальные ложны и тщетны. Все должны обратиться в одну истинную религию. Если этого не сделать, то душа, отягощенная грехом, будет проклята в Судный День.

О бедственном положении человека

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Бедственное положение человека свидетельству­ет лишь о незрелости его души. Он постоянно находится на пути прогрес­са, который ведет его от невежества к знанию, от смерти - к бессмертию.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Бедственное положение человека - результат не­послушания воле Божьей, неверия и неприятия Его закона.

Об аде

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Бог есть Любовь, Он неразделимо един с душой и ведет ее посредством карм к осуществлению дхармы и в конце концов к мокше, освобождению. Ад - это низшая астральная сфера, а не физичес­кое место; для души он не вечен. Ад существует как период интенсивного кармического страдания, как состояние ума - при жизни или между жиз­нями.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: В Судный День физическое тело каждой души, которая когда-либо жила, будет воскрешено, и Бог отправит чистые души в рай, а грешников - в ад, где тело будет гореть, не сгорая, а душа будет претерпевать муку осознания того, что она уже никогда не будет с Богом.

О зле

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Нет никакого существенного, онтологического зла. Все есть добро. Все есть Бог. Никакая сила в мире или в человеке не противостоит Богу, хотя экранирующий инстинктивно-интеллектуаль­ный ум не дает нам познать его.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: В мире есть подлинное зло, живая сила, которая противостоит воле Бога. Это зло воплощено в Сатане и его демонах и частично - в человеке, как одна из его склонностей.

О добродетели и спасении

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Добродетельное поведение и праведная вера - это краеугольные камни религиозной жизни, первый шаг к высшему мис­тическому союзу с Богом. Освобождение требует знания и личных дости­жений, а не одной лишь веры.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Если вы подчиняетесь требованиям Бога о нра­вственной и этической жизни и верите в Него и Его пророка - например, в Моисея, Иисуса, Мухаммеда или Зороастра - спасение обеспечено.

О происхождении религии

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Религия - явление космическое, вечное, транс­цендентное по отношению к циклической человеческой истории. Особен­но важно в религии обнаружение присутствия Бога здесь и сейчас.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Религия - явление историческое, она начинается с некоторого пророка или события. Особенно важно в религии прошлое, а также награда или наказание в будущем. История имеет линейный харак­тер и никогда не повторяется.

О догматике

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Религиозные догмы Востока обычно тонки, сложны и даже парадоксальны. Доминирует свобода поклоняться и верить разнообразными способами. Другие пути принимаются как воля Бога в действии. Восток - это универсализм и терпимость.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Религиозные догмы Запада обычно просты, ясны и рациональны. Поклонение и вера формализованы и многого требуют от человека. Другие пути терпят, но не почитают. Запад - это эксклюзив­ность и догматизм.

Об освобождении и просветлении

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Цели просветления и освобождения должны быть найдены в этой жизни, в контексте времени, внутри самого человека. Религиозно-философские школы могут быть дуалистическими (двайтическими) или недуалистическими (адвайтическими).

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Спасение придет в конце мира, в конце времен и не имеет ничего общего с просветлением. Строгий дуализм (двайта). Ис­ключение представляют мистические секты, составляющие меньшинство.

О пути к святости

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Путь к святости лежит через самодисциплину, очищение, концентрацию и созерцание. Особо ценны идеалы аскетизма, индивидуальная садхана, йога и пробуждение сверхсознания.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Путь к святости лежит через самопожертвование, подчинение Богу и заботу о благе других. Особо ценны хороший труд, общественная деятельность и изучение писаний. Йоге или аскетизму при­дается гораздо меньшее значение.

О природе богослужения

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Богослужение - деятельность индивидуальная, высоко ритуализированная и медитативная, сосредоточена вокруг святого храма и домашнего алтаря все дни недели.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Богослужение - деятельность конгрегациональная, с простыми ритуалами и сосредоточенная вокруг церкви, синагоги или мечети, в основном один день в неделю.

Сходства

О Боге и божественных существах (дэвах)

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Вера во Всевышнего Бога, творца всех душ и всех вещей, и в меньших божеств, дэвов и махадэвов.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Вера во Всевышнего Бога, творца всех душ и всех вещей, и в ангелов и небесные силы.

О спасении и воле Бога

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Спасение достигается строгим подчинением во­ле Бога и благодаря нисхождению Его милости через просветленного ду­ховного наставника.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Спасение достигается строгим подчинением воле Бога, обычно выраженной через мессию, пророка или священника.

О благом поведении

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Жизнь добродетельная и нравственная необхо­дима для дальнейшего духовного прогресса, ибо адхармичные (неправед­ные) мысли, деяния и слова не дают нам познать близость Бога.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Религия должна основываться на этичном и нрав­ственном поведении, ибо его противоположность уводит нас от Бога.

О предназначении души

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Цель жизни есть эволюция (через накопление опыта) к нашему духовному предназначению. Назначение мира - не в вещах мира.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Предначертанное человеку лежит вне этого мира, который есть всего лишь возможность заслужить вечную радость или страдание.

О природе реальности

ВОСТОЧНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Реальность гораздо больше того, что мы пере­живаем посредством пяти органов чувств. Душа бессмертна и вечна и в конечном итоге вливается в Бога.

ЗАПАДНОЕ ВОЗЗРЕНИЕ: Реальность гораздо больше вещей этого мира. Ду­ша бессмертна и вечна и будет жить всегда - в присутствии Бога или отделенная от Него.

Сравнение иудаизма, христианства и ислама

У этих трех авраамических религий больше сходства, чем различий, хотя исторически сложилось так, что именно различиям придавалось решающее значение. Все они верят в одну-единственую жизнь, за которой следует рай или ад. Они соглашаются в том, что Богу противостоит зло в лице Сатаны, который искушает и губит грешников, заставляя их не повиноваться закону Бога. Все эти религии ориентированы на пророков, причем только в хрис­тианстве пророк становится божественным. Каждая из этих религий считает себя единственно истинной религией и утверждает, что неверующих ждет осуждение. Все три библейские религии основаны на монотеизме и дуализме и на вере в то, что человек вечно отделен от Бога и его высочайшее предназ­начение - достичь рая. Все они полагаются не столько на внутренний опыт или мистический контакт и руководство, сколько на священные ритуалы, веру и труд, которые ведут человека к Богу. Каждая из этих религий верит, что Бог имеет особый договор (завет) со своими приверженцами, хотя условия договора различны. Верующие всех авраамических религий хоронят своих мертвых в земле в предвидении того, что физическое тело будет однажды воскрешено на земле, встав из могилы в Судный День.

Об истинной религии

ИУДАИЗМ: Есть только одна истинная религия, иудаизм, и одно откровен­ное писание, Танах (ветхозаветная часть Библии). Священным писанием считается также Талмуд, обширный сборник комментариев к Торе (пер­вым пяти книгам Ветхого Завета).

ХРИСТИАНСТВО: Есть только одна истинная религия, христианство, и одно писание - Библия (Ветхий и Новый Заветы).

ИСЛАМ: Единственная истинная вера - это ислам, а высочайшее откровен­ное писание - Коран, но как откровенные почитаются и другие книги, в том числе Библия и ряд индуистских писаний.

Об изначальном грехе

ИУДАИЗМ: Вера в Адама, его искушение и лишение милости Божьей и в изначальный грех. ХРИСТИАНСТВО: То же. ИСЛАМ: То же, с той разницей, что Аллах (Бог) простил Адама. Поэтому нет изначального греха.

О доказательстве силы Бога

ИУДАИЗМ: Такое доказательство можно увидеть в историческом ";Исходе";. ХРИСТИАНСТВО: Доказательство силы Божьей - в воскресении Христа. ИСЛАМ: Доказательство силы Божьей - в самом Коране.

Об обязательствах человека перед Богом

ИУДАИЗМ: Евреи имеют обязательства перед Яхве, поскольку Он освободил их из Египта. ХРИСТИАНСТВО: Человек обязан Богу, поскольку Он пожертвовал Своим Сыном во искупление человеческих грехов. ИСЛАМ: Нет никакого особого обязательства; человек мотивируется тем, чтобы не попасть в ад.

О средствах спасения

ИУДАИЗМ: Спасение достигается неукоснительным следованием Закону, данному в Торе. ХРИСТИАНСТВО: Спасение достигается принятием Христа как Господа и Спасителя. ИСЛАМ: Спасение достигается полным подчинением Аллаху.

Сравнение четырех школ индуизма

Широкий спектр индуистской религиозности вмещает в себя четыре основ­ные школы, или деноминации: шиваизм, шактизм, вишнуизм и смартизм. У этих четырех направлений есть определенно больше общего, чем различий. Все они верят в карму и перерождение (реинкарнацию) и в Верховное Сущес­тво, которое одновременно и является формой, и пронизывает форму, находясь за ее пределами, которое создает, поддерживает и разрушает вселенную, чтобы создавать ее снова в бесконечных циклах. Они провозглашают цен­ность и важность храмового богослужения. Они согласны в том, что не су­ществует изначального, сущностного зла, что космос создан из Бога и про­питан только Им. Все школы верят в майю (хотя ее определения несколько отличаются) и в освобождение души от перерождений (мокшу) как цель че­ловеческого существования. Они верят в дхарму и в ахимсу, ненасилие, и в необходимость садгуру, который поведет душу к Самореализации. Члены всех школ носят на лбу священные знаки-символы (тилаки), хотя в разных школах они отличаются. Наконец, все индуисты предпочитают кремацию после смерти, веря, что их душа обретет другое тело в следующей жизни. В индуизме есть много священных писаний, но все секты считают высочайшим авторитетом Веды и Агамы, хотя их Агамы все же несколько отличаются. Ниже приводится краткое сравнение этих четырех основных деноминаций.

Личностный Бог или Богиня

ШИВАИЗМ: Личностный Бог и храмовое божество - Шива, не имеющий ни мужского, ни женского пола. Также почитаются божества Ганеша и Карттикейя.

ШАКТИЗМ: Личностный Бог (точнее, Богиня) и храмовое божество - Шри Дэви или Шакти, женского пола. Она почитается как Великая Мать - Раджараджешвари, Парвати, Лакшми, Сарасвати, Кали, Амман и т. д.

ВИШНУИЗМ: Личностный Бог и храмовое божество - Вишну, мужского пола. Кроме того, почитаются Его инкарнации, например Рама и Кришна, а также Его божественная спутница, Радхарани.

СМАРТИЗМ: Личностный Бог и храмовое божество - Ишвара, мужского или женского пола, почитаемый (-ая) как Вишну, Шива, Шакти, Ганеша и Сурья или любое божество по выбору верующего, например, Кумара или Кришна.

Природа Шакти

ШИВАИЗМ: Шакти - это неотъемлемая энергия и проявленная воля, энер­гия или разум Бога Шивы.

ШАКТИЗМ: Шакти - это активное, имманентное Бытие, отдельное от без­молвного и отдаленного Шивы.

ВИШНУИЗМ: Шакти не придается особой важности. Однако некоторые па­раллели прослеживаются, когда божественные спутницы понимаются как неотъемлемые энергии Вишну и Его инкарнаций, например Радхарани - у Кришны и Сита - у Рамы.

СМАРТИЗМ: Шакти есть божественная форма Ишвары. Это проявляющая­ся энергия Бога.

Природа Личностного Бога

ШИВАИЗМ: Бог Шива есть чистая любовь и сострадание. Он имманентен и трансцендентен, радуется нашей чистоте и садхане.

ШАКТИЗМ: Богиня Шакти одновременно сострадательна и ужасающа, ми­лостива и гневна. Ее можно умилостивить жертвоприношением и покор­ностью.

ВИШНУИЗМ: Бог Вишну полон любви и прекрасен, Он - объект предан­ности человека, радуется нашему служению и смирению.

СМАРТИЗМ: Ишвара выглядит как антропоморфное Божество в соответ­ствии с тем выбором, который верующий делает для любовного покло­нения, считающегося иногда вспомогательной, самоочистительной прак­тикой.

Аватары

ШИВАИЗМ: Божественных земных воплощений нет.

ШАКТИЗМ: Божественная Мать воплощается в этом мире.

ВИШНУИЗМ: Вишну имеет десять или больше воплощений.

СМАРТИЗМ: Все божества могут принимать земные воплощения.

Душа и Бог

ШИВАИЗМ: Бог Шива и душа - одно. Душа должна осознать эту адвайтистскую Истину благодаря милости Бога Шивы.

ШАКТИЗМ: Божественная Мать, Шакти, - посредница, дарующая адвайтистскую мокшу тем, кто служит Ей.

ВИШНУИЗМ: Бог и душа вечно раздельны. По милости Бога Вишну душе суждено поклоняться и радоваться Богу.

СМАРТИЗМ: Ишвара и человек в реальности суть Абсолютный Брахман. В майе душа и Ишвара кажутся двумя. Джняна рассеивает эту иллюзию.

Духовная практика

ШИВАИЗМ: Аскетичная. Бхакти является фундаментом, а основное значе­ние придается садхане, тапасу и йоге.

ШАКТИЗМ: Аскетично-оккультная. Основное значение придается бхакти и практикам тантры, иногда оккультным.

ВИШНУИЗМ: В основном бхактистская и неаскетичная. Основное значение придается высочайшей бхакти или преданию себя Богу (прапатти).

СМАРТИЗМ: Подготовительными садханами являются бхакти-, карма-, ра­джа-йога. Высочайший путь пролегает через знание и ведет к джняне.

Основные писания

ШИВАИЗМ: Веды, Шайва-агамы и Шайва-пураны

ШАКТИЗМ: Веды, Шакта-агамы (Тантры) и Шакта-пураны

ВИШНУИЗМ: Веды, Вайшнава-агамы, Вайшнава-пураны (особенно ";Шримад-Бхагаватам";) и Итихасы (";Рамаяна"; и ";Махабхарата";, особенно ";Бхагавад-гита";).

СМАРТИЗМ: Веды, Агамы и классические смрити - Пураны, Итихасы, осо­бенно ";Бхагавад-гита"; и др.

Регионы влияния

ШИВАИЗМ: Географически широко распространен, особенно силен в юж­ной и северной Индии, Непале и Шри-Ланке.

ШАКТИЗМ: Географически широко распространен, наиболее заметен в се­верной Индии и особенно в Бенгалии и Ассаме.

ВИШНУИЗМ: Географически широко распространен и силен по всей Индии, на юге и на севере.

СМАРТИЗМ: Географически широко распространен, особенно выделяется в северной и южной Индии.

Заключение

Мы завершаем наше краткое сравнение четырех основных деноминаций ин­дуизма и других религий, вер и философий. Есть много малых народов и племен, которые следуют своими духовными путями и дают этим путям свои названия. Многие пути нам еще только предстоит открыть в будущем. Эта глава может дать тем, кто внимательно прочел ее, простой обзор тех челове­ческих верований, которые, во всем своем разнообразии, являются корнями наших мировоззрений и способов поведения, создающих нашу культуру. Эта глава может быть и чем-то большим. Она может стать началом открытия вашего собственного места в этой великой схеме. Вы вольны выбрать любую из этих форм поклонения, практики и достижения. Но на любом пути к совершенству нельзя обойтись без наставника, без того, кто прошел этим путем раньше. Жить без наставника - это все равно что пересекать океан без карты и компаса.

Сравните ваши сегодняшние верования с верованиями, которые содержатся в нашем обзоре, и подумайте о том, какие требования каждый путь предъяв­ляет к своим последователям. Сделав это, смело объявите самому себе, кто вы такой на самом деле. Объявите о вашей духовной принадлежности, о вашем наставнике и о том, к какой религии вы, как выяснилось, склонны. И затем следуйте выбранному вами пути со всем сердцем. Отдайте ему всю вашу пре­данность, энергию и верность, направляясь к цели. Настоящие искатели на пути, чающие по длинного достижения, не скачут с одного пути на другой, от одной школы к другой, от одного учителя к другому, так как известно, что нерешительность подавляет всякий духовный рост.

4. Бхарата Калачакра. Индуистская хроника

Чакра, или колесо, символизирует время, совершенное мироз­дание, а также циклы бытия. Время и пространство тесно переплета­ются, как спицы в колесе. Восемь спиц обозначают восемь мировых направлений, каждое из которых обладает особым качеством и уп­равляется особым божеством.

Индуистская хроника

Многие аспекты нынешнего состояния Индии и индуизма можно лучше понять, рассмотрев их происхождение и историю. Ниже мы предла­гаем вниманию читателя краткую хронологию, в которой рассказывается о мудрецах, царях, иноземных завоевателях и местных реформаторах Индии, которые сделали свой вклад в сокровищницу самой древней в мире цивили­зации. Трудно переоценить тот факт, что индуистская Индия была домом четверти человечества с доисторических времен. Ее история, вкратце обоб­щаемая здесь, - это важнейший ключ к пониманию человеческой истории вообще.

Та обращенность к духовности, которой проникнуты индийское мыш­ление и индийская история, беспрецедентна в опыте человечества. Царь сре­ди своего двора, мудрец на своей горе и крестьянин в одной из 700 тысяч деревень Бхараты (Индии) - все они следуют своей дхарме, имея в виду общую конечную цель: духовное просветление. Эта всеобщая направлен­ность является источником удивительной устойчивости индуизма к воздей­ствию соревнующихся между собой религий и армий захватчиков. Нет дру­гой нации, которая пережила бы такое количество завоевателей - и сох­ранила себя. Все эти вторжения приводили самые разные народы мира на субконтинент, равняющийся по площади одной трети Соединенных Штатов. При этом Индия осталась Индией.

Многими достижениями древние индусы могли бы гордиться: изобре­тением десятеричной системы счисления и цифр, философией, лингвисти­кой, хирургией, городским проектированием и наукой управления государст­вом. А также достижением, оказавшимся весьма полезным при составлении данной хронологии: высокоразвитой астрономией.

Даты индийской истории после Будды вызывают мало споров. Даты же до Будды часто устанавливались, к сожалению, на основе не только научных свидетельств, но и просто преобладавших в тот момент мнений или полити­ческих соображений. При этом западная ученость всегда демонстрировала упорную тенденцию к отрицанию древности индуизма.

Индийский ученый С. Б. Рой указывает, что повсеместно принятая хро­нология немецкого лингвиста Макса Мюллера (1823-1900) базируется ис­ключительно ";на сказках из ";Катхасаритасагары";";. Историк Клаус К. Клостермайер соглашается: ";Хронология Макса Мюллера, некритически приня­тая большинством западных ученых, основывается действительно на весьма шатком фундаменте";. Хотя Мюллер и много сделал для знакомства Запада с мудростью Индии, он сам признавался в своем тайном стремлении подорвать позиции индуизма. В письме к жене в 1886 г. он пишет: ";Перевод Вед многое прояснит в судьбе Индии и в том, как развивались миллионы душ в этой стране. Это корень их религии, и я уверен, что показать им, что собой представляет корень, - это единственный способ искоренения всего того, что выросло из него за последние 3000 лет";.

Современные исследователи, такие как д-р Б. Г. Сиддхартх из Научного Центра Б. М. Бирлы, д-р С. Б. Рой, профессор Субхаш Как, д-р Н. Р. Варадпанде, Бхагван Сингх и д-р Дэвид Фроули, ведачарья, разработали более точную картину древней Индии, собрав новые хронологии на основе высоконадеж­ного метода: датирования эпизодов писаний по упоминающимся в них ас­трономическим феноменам с учетом прецессии равноденствий. Ось враще­ния Земли совершает колебания. Это приводит к тому, что созвездия, как они видны с Земли, смещаются с постоянной скоростью по предсказуемой траек­тории, совершая полный цикл за 25 000 лет. На основе вычислений, напри­мер, стих из Ригведы, в котором говорится о зимнем солнцестоянии в соз­вездии Овна, можно отнести к 6500 г. до н. э. Фроули утверждает: ";Прецес­сионные изменения являются ключом к пониманию индийской астрономии. Нельзя игнорировать их в древних текстах просто потому, что они дают нам даты, слишком ранние для общепринятых воззрений на историю человечес­тва";. Кроме астрономических указаний в писаниях, многое поддерживает датировки вышеупомянутых ученых: радиоуглеродный анализ, раскопки го­родов индо-сарасватийской долины и недавнее установление русла древней реки Сарасвати, важного предмета ведических писаний.

Значительная часть датировок в настоящей хронологии до 600 г. до н. э. взята из работ д-ра С. Б. Роя (Хронологические рамки индийской протоисто­рии: нижний предел, опубликовано в The Journal of theBaroda Oriental Institute, март-июнь 1983 г.) и Дэвида Фроули (Боги, мудрецы и цари). Некоторые ис­правления в нашей хронологии сделал проф. Шива Г. Баджпай, д-р фил., директор Отдела азиатских исследований Калифорнийского государственно­го университета, соавтор (наряду спроф. Джозефом Э. Шварцбергом и д-ром Раджем Б. Матхуром) Исторического атласа Южной Азии.

Макс Мюллер был первым евангелистом одной очень зловредной дог­мы, которую в конце концов навязали индийской истории, а именно теории ";арийского вторжения";. Термин арья, изначально означавший в Ведах ";бла­городный";, затем примененный к праязыку, от которого произошли гре­ческий, санскрит, латынь, германские и другие языки, постепенно стал отно­ситься к тем, кто говорил на этом праязыке, к предполагаемой расе светло­кожих ариев. Идея материнской расы овладела умами европейских христи­анских ученых в XVIII-XIX вв., и они создали разработанные гипотезы о путях миграций ариев из Центральной Азии на запад в Европу, на юг в Индию и на восток в Китай. При этом арии покоряли местные примитивные народы и основывали великие мировые цивилизации. Согласно этой теории, Веды, сердце и ядро Санатана Дхармы, были принесены в Индию извне, а не сос­тавлены в самой Индии.

Хотя ";арийской"; теории недоставало научных доказательств, она (и арийско-дравидское расовое противостояние как следствие из нее) была при­нята и проповедовалась как установленный факт. Тому было три главных причины. Теория предлагала удобный прецедент для британского, христианского вмешательства в дела Индии. Она примиряла древность индийской цивилизации и религиозных писаний с библейской датой Творения: 4000 г. до н. э. Наконец, она создавала разделение и конфликт между народами Индии, делая их уязвимыми и податливыми для христианских миссионеров.

Современные ученые как Востока, так и Запада считают, что народ Риг­веды, называвший себя арья, был автохтонным в Индии, и не было никогда никакого ";арийского вторжения";. Доказано, что языки Индии имеют общих предков: древнесанскритский и тамильский. И даже эти два вроде бы не свя­занных друг с другом языка, согласно последним исследованиям ";суперсе­мей";, имеют общее происхождение от древнего языка, которому пока дали условное название ностратический.

Примечание к хронологической таблице

В колонке дат даты до нашей эры указаны со знаком минус. Пе­ред датами, установленными лишь приблизительно, стоит ок., что означает ";около";. Все даты до рождения Будды (624 г. до н. э.) являются приблизительными.

-2,5 млн. Род Homo появился в Африке, колыбели человечества.

-2 млн. Каменные изделия изготовляются и используются гоминидами в сев. Индии, в районах, богатых животными видами, в том числе слонами.

-500 000 Каменные ручные топоры и другие орудия используются в сев.

Индии.

-470 000 Индийские гоминиды активны в Тамилнаде и Пенджабе.

-400 000 Шоанская культура в Индии использует примитивные рубящие

орудия.

-360 000 Homo erectus впервые пользуется огнем в Китае.

-300 000 Homo sapiens расселяется из Африки в Азию.

-100000 Homo sapiens sapiens, люди с таким же размером мозга, как и у человека XX века (1450 куб. см.), живут в вост. Африке и миг­рируют в Азию через Суэцкий перешеек.

-75000 Начинается последний Ледниковый период. Человеческое насе­ление Земли достигает 1,7 млн.

-45000 Овладев мореплаванием, люди мигрируют из Юго-Вост. Азии в

Австралию и на острова Тихого океана.

-40000 Группы охотников и собирателей в центральной Индии живут в пещерах с разрисованными стенами. Подобные группы в северном Пенджабе живут на открытом пространстве в шалашах.

-35000 Различные волны миграций из Азии заселяют Европу.

-30000 Люди заселяют обе Америки.

-10000 Ледниковый период заканчивается. Первые признаки сельского хозяйства. Население мира 4 млн. чел., Индии - 100 000 чел.

-10000 Тайттирийя-брахмана (3.1.2) упоминает о созвездии Пурвабха-драпада, восходящем на востоке, -явлении, которое, по расчетам д-ра Б. Г Сиддхартха, приходится на это время. Это самая ранняя известная датировка священных Вед.

-10000 Ведическая культура, соль вечной мудрости человечества, Санатана дхарма, живет в Гималаях в конце Ледникового периода.

-9000 В Старой Европе, Анатолии и на минойском Крите - культура, основанная на почитании Богини, и матриархат.

-8500 Тайттирийя-самхита (6.5.3) помещает созвездие Плеяд в зимнее равноденствие, что позволяет судить о древности этой части Веды.

-7500 Раскопки в Невели-Кори, Турция, открывают передовую для того времени цивилизацию с развитым сельским хозяйством и город­ским планированием. Д-р Б. Г Сиддхартх считает, что это была ведическая культура.

-7000 Заканчивается протоведический период. Начинается ранневедический период.

-7000 Время Ману Вайвасваты, ";отца человечества"; (по преданию, юж­ноиндийского махараджи, который приплыл к Гималаям во время великого потопа).

-7000 Первые свидетельства наличия лошадей в районе Ганга.

-7000 Жители Индо-сарасватийского региона выращивают ячмень, раз­водят овец и коз. Они запасают зерно, хоронят своих мертвых и строят дома из глиняных кирпичей, обожженных на солнце.

-6500 Стихи Ригведы (напр., 1.117.22, 1.84.13.5) говорят о том, что зимнее солнцестояние происходит в Овне, что позволяет датировать эту часть Вед этим временем (согласно д-ру Д. Фроули).

-6000 Ранние поселения на реке Сарасвати, тогда величайшей в Индии и протекавшей к западу от Дели; Раджастхан - плодородный регион с обширными пастбищами, как это и описано в Ригведе. Культура, основанная на ячмене (ява), меди (айяс) и коровах, также соот­носится с описаниями Ригведы.

-5500 Жители селений Мергарха делают обожженные гончарные изде­лия и тысячи маленьких глиняных женских фигурок (древнейшие признаки почитания Шакти) и участвуют в торговле драгоценны­ми камнями и морскими раковинами с отдаленными регионами.

-5500 Дата астрологических наблюдений, связанных с древними собы­тиями, позднее упомянутыми в Пуринах (Ален Даньелу).

-5000 Население мира равняется 5 млн. чел., удваивается каждую 1000 лет.

-5000 Начало Индо-сарасватийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро. Датировка получена археологами, осуществившими раскоп­ки на глубине 14 футов. Кирпичные огненные алтари существуют во многих домах и, вероятно, используются для ведического риту-ала,яджнм. Первые признаки почитания Господа Шивы. Эта зрелая культура просуществует 3000 лет и исчезнет около -1700.

-5000 В Китае выращивается рис, который впервые стали культиви­ровать в восточной Индии.

-4300 Традиционная датировка жизни Господа Рамы.

-4000 При раскопках шумерских городов этого периода Киш и Сузы найдены товары из Индии.

-4000 Население Индии 1 млн. чел.

-4000 Сотворение мира согласно христианской истории.

-3928 25 июля - самое раннее солнечное затмение, упомянутое в Ригведе (согласно современному индийскому исследователю д-ру Шри П. С. Сенгупте).

-3200 Индуистские астрологи, накшатра-дарши, записывают в ведичес­ких текстах свои наблюдения полнолуний и новолуний во время летних и зимних солнцестояний и весенних и осенних равноден­ствий с учетом 27 фиксированных звезд (накшатр), расположен­ных с почти равными промежутками на лунной эклиптике или видимом пути через небо. Прецессия равноденствий (вызываемая колебанием земной оси вращения) приводит к тому, что накшатры смещаются с постоянной скоростью вдоль предсказуемой тра­ектории с циклом в 25000 лет. На основе этих наблюдений истори­ки могут вычислить даты, когда имели место указанные положения Луны, Солнца и накшатр.

-3102 Начало кали-юги и индуистского календаря Эры Кали.

-3100 Весеннее равноденствие в Рохини (середина Тельца), упоминаю­щееся в нескольких Брахманах (по Б. Г.Тилаку). Традиционная датировка войны, описанной в Махабхарате, и жизни Господа Кришны.

-3100 Заканчивается ранний ведический период, начинается поздневе-дический период.

-3100 Арийские народы населяют Иран, Ирак и подходят к западной границе Индо-сарасватийской долины. Фроули описывает ариев как ";культуру духовного знания";. Он и другие ученые верят в то, что: 1) Семиречье (Сапта-Синдху), упомянутое в Ригведе, находи­лось в Индии, 2) народ Индо-сарасватийской долины и народ Ригведы - это одно и то же и 3) не было никакого арийского вторжения. Эта точка зрения в настоящее время преобладает над западной исторической концепцией ариев как отдельной этничес­кой или языковой группы. Тем не менее многие ученые до сих пор считают, что индо-сараеватийский народ - это дравиды, которые были позднее вытеснены пришлыми ариями.

-3000 Свидетельства о наличии лошадей в южной Индии.

-3000 В Тиуакане (Мексика) выращивается кукуруза.

-3000 Традиционная датировка письменной фиксации Шайва-агам древнейшим Тамильским Сангамом.

-2700 Печати из Индо-сарасватийской долины свидетельствуют о почи­тании Шивы, изображая Шиву как Пашупати, Господа животных.

-2600 Индо-сарасватийская цивилизация достигает пика развития и удерживается на этом уровне до 1700 г. до н. э. Распространяясь из Пакистана в Гуджарат, Пенджаб и Уттар-Прадеш, она является величайшей из трех древнейших цивилизаций мира. Имеет связи с Месопотамией (возможно, и с Критом), Афганистаном, Цен­тральной Азией и Карнатакой. Население Хараппы и Мохенджо-Даро достигает 10 тыс. чел.

-2600 Основные части гимнов Вед составлены в правление Вишвамитры I (датировка д-ра С. Б. Роя).

-2600 Пересыхание прославленной в Ведах реки Дришадвати и, возмож­но, смещение русла Ямуны, которая отныне впадает в Ганги.

-2600 Строится первая египетская пирамида.

-2500 Основной период индо-сарасватийских городов. Культура бази­руется на рисе и хлопке, которые были впервые окультурены в Индии. Девяносто процентов городов расположены вдоль реки Сарасвати. Это житница региона. Мохенджо-Даро - большой периферийный торговый центр. Ракхигари и Ганверивала (еще не раскопанные на момент составления хронологии, 1994 г.) -такие же большие, как и Мохенджо-Даро. Индо-сарасватийские поселе­ния были найдены на юге до реки Годавари в Карнатаке и на севере до реки Амударьи.

-2500 Упоминание о весеннем равноденствии в Криттике (Плеядах или раннем Тельце) в гимнах и Брахманах Яджур- и Атхарваведы. Это соотносится с хараппскими печатями, на которых изображены семь женщин (Криттик), поддерживающих огонь.

-2300 Саргон основывает месопотамское царство Аккад и торгует с горо-дами Индо-сарасватийской долины.

-2300 Индоевропейцы в уральских степях (нынешняя Россия) создают эффективную технологию производства колесниц.

-2050 Ведический народ живет в Персии и Афганистане.

-2051 Диводаса (правит до -1961) поддерживает контакты с вавилонским царем Индату (вавилонская хронология). Датировка С .Б. Роя. ок. -2040 Принц Рама рождается в Айодхье (эта и две следующие датировки принадлежат С. Б. Рою).

-2033 Правление Дашаратхи, отца Господа Рамы. Царь Равана, враг Ра­мы, правит в Шри-Ланке.

-2000 Индоевропейцы (кельты, славяне, литовцы) имеют космологию, теологию, астрономию, ритуал, общественные установления и брачные обычаи ранневедического типа.

-2000 Возможная дата письменной фиксации первых Шайва-агам.

-2000 Население мира: 27 млн. чел., Индии: 5 млн. чел. (22%). На протя­жении всей истории на долю Индии приходилось около 1/4 чело­вечества.

-1915 Весь Тамильский Сангам города Мадурая собирается в Тирупа-ранкундраме (по традиционной тамильской хронологии).

-1900 Заканчивается поздневедический период, начинается постведи­ческий период.

-1900 Река Сарасвати пересыхает, конец Индо-сарасватийской цивили­зации, конец ведической эры. С этих пор центр древнеиндийской цивилизации перемещается с Сарасвати на Гангу. Ведический на­род, возможно, мигрирует из Индии на Ближний Восток (предпо­ложительно, давая начало миттанийцам и касситам, которые пок­лонялись ведическим богам). Климатические перемены делают регион Сарасвати слишком засушливым для обитания людей. (В 1990-х гг. русло высохшей Сарасвати, считавшееся потерянным, было наконец обнаружено со спутника.)

-1500 Египтяне хоронят своих правителей в Долине Царей.

-1500 Полинезийцы заселяют все тихоокеанские острова.

-1500 Затопление каменного портового города Дварка близ Гуджарата, где использовалось раннее письмо брахми, древний индийский алфавит. Многие отождествляют этот город (больший, чем Мо­хенджо-Даро) с Дваракой Кришны. Возможная датировка жизни Господа Кришны. Вторая фаза урбанизации Индии (промежу­точная между индо-сарасватийскими городами типа Хараппы и позднейшиими городами на Ганге).

-1500 Автохтонная технология производства железа в Дварке и Каш­мире.

-1500 Корица экспортируется из Кералы на Средний Восток.

-1472 Правление Дхритараштры, отца Кауравов, и Юдхиштхиры, царя Пандавов. Жизнь мудреца Яджнявалкьи. Датировки основаны на упоминании в Махабхарате зимнего солнцестояния в Дхаништхе.

-1450 Ригведа-самхита полностью сложилась. В течение следующих нес­кольких сотен лет составляются Упанишады, а также Веданги и Сутры.

-1424 Битва Бхараты согласно Махабхарате. (Профессор Субхаш Как датирует эту битву -2449. Другие авторы дают более поздние да­тировки, вплоть до IX века до н. э.).

-1424 Рождение Парикшита, внука Арджуны и следующего царя.

-1350 В Богаз-Кой (нынешняя Турция) накаменная запись Митанний-ского договора перечисляет в качестве божественных свидетелей ведических божеств Митру, Варуну, Индру и Насатьев (Ашвинов).

-1316 Эпическая поэма Махабхарата составлена мудрецом Вьясой.

-1300 Панини составляет Аштадхьяйи, систематическое изложение сан­скритской грамматики (датировка по Рою).

-1300 В Махабхарате и Рамаяне делаются изменения до 200 г. до н. э. Пураны редактируются до 400 г. до н. э. Ранняя литература смрити составляется в течение следующих 400 лет.

-1255 Царь Шучи из Магадхи пишет Джйотиша-ведангу.

-1250 Моисей выводит 600 000 евреев из Египта.

-1200 Возможная дата легендарной Троянской войны греков, о которой рассказывается в эпических поэмах Гомера Илиада и Одиссея (ок. -750).

-1124 Столица эламитов переносится в Вавилон, самый большой город в тогдашнем мире, занимавший 10 тыс. гектаров (чуть больше современного Сан-Франциско).

-1000 Население мира равняется 50 млн. чел., удваивается каждые 500 лет.

-975 Царь Хирам из Финикии для израильского царя Соломона уста­навливает торговлю с портом Офир (санскр. Супара) близ сов­ременного Бомбея. Подобная торговля существовала еще в эпоху Хараппы.

-950 Евреи прибывают в Индию на торговых судах царя Соломона.

-950 В течение следующих 200 лет санскрит постепенно выходит из употребления как разговорный язык.

-925 Еврейский царь Давид создает империю на территории нынешних Израиля и Ливана.

-900 Железный век в Индии. Первое употребление железа датируется по крайней мере -1500.

ок. -900 Первые упоминания о святом городе Варанаси (Бенарес), одном из древнейших из поныне существующих городов мира, располо­женном на священной реке Ганге.

-850 Китайцы используют зодиак из 28 созвездий, выведенный из ин­дийской системы джйотиша. ок. -800 Записываются поздние Упанишады.

-800 Поздние смрити, вторичные индуистские писания, составляются, уточняются и дополняются в течение следующей 1000 лет.

-776 В Греции проводятся первые Олимпийские игры.

-750 Пракриты, местные или ";естественные"; языки, развиваются у на­родов Индии. Уже расцветшие в 500 г. до н. э. пали и другие пракриты в основном известны нам по буддийским и джайнским книгам, написанным в то время. Жреческий санскрит постепенно очищается и утончается в течение следующих 500 лет и прио­бретает свою классическую форму.

-700 Жизнь Зороастра из Персии, основателя зороастризма. Его свя­щенная книга, Зенд-Авеста, содержит много стихов из Ригведы и Атхарваведы. Его строгое разграничение добра и зла порождает дуалистическое понятие о Боге и дьяволе, характерное для всех позднейших западных религий.

-700 Ранний смартизм возникает из синкретической ведической брах-манической (т. е. относящейся к жреческой касте) традиции. Се­годня он процветает как либеральная секта смартов наряду с сек­тами шиваитов, вишнуитов и шактистов.

-623-543 Жизнь Сиддхартхи Гаутамы, Будды, родившегося в нынешнем Уттар-Прадеш в шиваитском царском роду Шакья (датировка шриланкийских буддистов. Индийские ученые называют другие даты: -563-483. Махаянисты Китая и Японии: -566-486 или поз­же).

ок.-600 Жизнь Сушруты из Варанаси, отца хирургии. Его аюрведические трактаты охватывают пульсовую диагностику, грыжу, катаракту, косметическую хирургию, медицинскую этику, 121 хирургическую операцию, антисептики, токсикологию, психиатрию, ожоги, хи­рургическую анестезию, чесночную терапию и многое другое,

ок.-600 Жизнь Лао-цзы, основателя китайского даосизма, автора книги Дао дэ цзин. Его эзотерические учения о простоте и преодолении эгоизма становятся фундаментом китайской жизни на следующие 2000 лет и пронизывают культуру Вьетнама, Японии и Кореи.

-599-527 Жизнь Махавиры Вардхаманы, 24-го Тиртханкара и почитаемого учителя джайнского ренессанса. Его учение придает особое зна­чение строгим правилам вегетарианства, аскетизма и ненасилия. (Некоторые датируют его жизнь 40 годами позже.)

-560 В Греции Пифагор учит математике, музыке, вегетарианству и йоге - черпая из мудрости Индии.

-551-478 Жизнь Конфуция, основателя конфуцианской религии. Его со­циально-этическое учение является основой образования, идеоло­гии правящего класса и религии в Китае.

-518 Дарий I, царь Персии, вторгается в долину Инда. Этот зороастрий-ский царь демонстрирует терпимость по отношению к местным религиям,

ок.-500 Жизнь Капилы, основателя санкхья-даршаны, одной из шести классических систем индийской философии, ок. -500 В Индии строятся дамбы для сохранения воды.

-500 Население мира составляет 100 млн. чел. Население Индии: 25 млн. чел. (из них 15 млн. живет в бассейне Ганга).

ок.-500 В течение следующих 300 лет (по Мюллеру) составляются много­численные вторичные индуистские писания (смрити): Шраута-сутры, Грихья-сутры, Дхарма-сутры, Махабхарата, Рамаяна и Пураны и т. д.

ок.-500 Начало эры Тамильского Сангама (500 г до н. э.-500 г. н. э.). Мудрец Агастья пишет Агаттийям, первую известную нам та­мильскую грамматику.