Главная > Документ


— считает, что китайская политика контроля над рождаемостью не может строиться на основе невысокой плотности тибетского населения Тибета и что она оказывается только одним из средств, используемых КНР для того, чтобы уменьшить число тибетцев, проживающих в Тибете;

/7. Проблема Тибета в зеркале этнической чистки/

— осуждает серьезные и систематические нарушения прав человека в Тибете, особенно незаконные аресты и содержание под стражей, а также пытки тибетцев, преследуемых по политическим мотивам;

— осуждает нарушение прав женщин, особенно принудительную стерилизацию и принудительные аборты;

— осуждает все преступления, которые, наряду с разрушением богатой тибетской культуры и перемещением населения, угрожают жизни тибетского народа и, таким образом, представляют собой этническую чистку;

/8. Проблема окружающей среды/

— озабочена разрушением природы Тибетского плато, особенно варварской вырубкой лесов, захоронением токсичных и радиоактивных отходов, несущим последствия не только для Тибета, но и для целого региона и всего мира;

/9. Право на самоопределение/

— подтверждает неотчуждаемое право тибетского народа на самоопределение;

/10. Право вмешательства/

— подчеркивает, что нарушение прав человека, особенно права на самоопределение, а также другие нарушения международного права, по определению, есть законный объект деятельности каждого члена международного сообщества и не может быть внутренним делом какой-либо страны.

Требования к бельгийскому правительству. Необходимо:

— принудить КНР к немедленному прекращению политики и практики нарушения прав личности, подавления свободы тибетцев;

— всеми дипломатическими средствами поддержать переговоры между Далай-ламой, тибетским правительством в изгнании и китайскими властями, на которых настаивают первые, с целью реализации тибетским народом права на самоопределение и формирования в Тибете мирной демократической зоны;

— принудить КНР прекратить политику контроля над рождаемостью, которая состоит в насильственной стерилизации и принуждении к абортам тибетских женщин;

— потребовать от КНР положить конец политике переселения китайцев в Тибет, как вопиющему нарушению 49 статьи Четвертой Женевской конвенции 1949 года;

— добиться немедленного освобождения всех заключенных китайских тюрем и концентрационных лагерей в Тибете, отстаивающих взгляды тибетцев;

— потребовать, чтобы КНР, член Совета Безопасности ООН, стала уважать конвенции, которые она подписала, а именно: Конвенцию ООН о запрещении пыток (1984), Конвенцию о запрещении любой формы расовой дискриминации (1966), Конвенцию о правах детей (1989), чтобы резолюции, принятые Европейским Парламентом, Советом Европы и Палатой представителей Бельгии были применены. 2. Просит бельгийское правительство предложить министрам иностранных дел стран, входящих в Совет Европы, выразить отношение к этому документу и информировать о нем власти КНР; 3. Просит Бельгию применить все возможное для того, чтобы достигнуть выполнения резолюций ООН (1353, 1723, 2079) и чтобы тибетское правительство в изгнании безотлагательно получило статус наблюдателя в этой международной организации.

Норвегия: манифестация в поддержку прав человека в Тибете и Китае

К приезду китайского президента Цзэмина в Норвегию, для подписания торговых соглашений с норвежским правительством, была организована мирная манифестация. В ней участвовали тибетский монах Палден Гьяцо и Вэй Шаншанм, сестра знаменитого китайского диссидента Вэя Юнчена. Манифестация, организованная Эмнисти Интернешнл и Норвежским Тибетским Комитетом и протестовавшая против нарушения прав человека в Тибете, была пресечена норвежской полицией, а Палден Гьяцо, арестованный на несколько часов, был отпущен только после того, как президентский кортеж проехал. В ответ на позицию норвежских властей О. Дупюе, секретарь Транснациональной Радикальной партии, заявил: ";До какой степени такая европейская страна с демократическими традициями, как Норвегия, кланяется в обмен на подписание договора о коммерческой торговле, встретившись с китайским гигантом, удивляет нас и привлекает наше внимание и более того, если она в обмен на контракты подавляет демонстрации протеста и арестовывает ";опасных"; тибетских монахов. Обратившись к единственной положительной реакции — решительному протесту президента норвежского парламента, К. К. Грондала, подвергшего критике репрессивные действия полиции, мы надеемся, что этот эпизод придаст новые силы международному движению за освобождение Тибета и демократию в Китае в смысле позиции, принятой на прошедших неделях парламентами Германии и Бельгии, и что это породит будущие недели значительного усиления поддержки кандидатуры Вэй Юнчена на соискание Нобелевской премии мира 1997 года.

Обращение к народам и правительствам мира

Индийская организация ";Акхил Бхарат Рачанатмак Самай";, основывающаяся на миссии Ганди, выпустила ";обращение ко всем народам и правительствам";, чтобы выразить свою полную поддержку тибетскому делу. Обращение также содержит указания на специальные ненасильственные инициативы, связываемые с юбилеями Махатмы Ганди 2 октября и Будды 25 декабря и 3 мая. Ассоциация также намеревается организовать ";сатьяграху"; за освобождение Тибета.

Рок за Тибет (фото)

В июне, в США прошел двухдневный рок-концерт за свободу Тибету. В нем приняли участие такие артисты как Beastie Boys, Bjork, Red Hot Chili Peppers, Smashing Pumpkins, De La Soul и многие другие. Рок за Тибет собрал около 100000 зрителей. А нашим рок-звездам слабо?

Китайские диссиденты о Тибете (фото)

Пятнадцать китайских диссидентов опубликовали сборник статей под редакцией Чан-чин Чао “Взгляд китайских интеллектуалов на тибетский вопрос”. Это прорыв в воззрениях китайцев на Тибет.

Далай-лама встретился с президентом ЮАР Нельсоном Манделой

в его резиденции в Кейптауне 22 августа. “Принимать Его Святейшество — большая честь для южноафриканцев”, — сказал Мандела.

и с премьер-министром Новой Зеландии,

в сентябре, несмотря на обычное противодействие со стороны КНР.

(“Freedom for Tibet/Democracy for China”, #35)

ООН, проснись!

24 и 25 сентября в Нью-Йорке перед зданием ООН во время выступлений в Генеральной Ассамблее ООН Клинтона и министра иностранных дел КНР прошла демонстрация против бездействия ООН перед лицом трагедии Тибета.

(“Freedom for Tibet/Democracy for China”, #36)

Посол США в Дхарамсале

Госдепартамент США в “Акте полномочий на ведение международных переговоров Палаты Представителей” за №1561 на 1996-1997 финансовый год предусмотрел назначение “Особого представителя США по Тибету” для способствования начала переговоров между Далай-ламой и правительством КНР.

(“Freedom for Tibet/Democracy for China”, #39, 15 Oct. 1996)

Новые фильмы о Тибете

готовятся в Голливуде. Первый — “Кундун” по сценарию Мелиссы Матинсон Форд, посвящен детству Далай-ламы и будет сниматься режиссером Мартином Скорцезе. Второй “Семь лет в Тибете” — снимается по известным воспоминаниям Генриха Харрера французским режиссером Ж.-Ж. Арнардом

СВОБОДУ ТИБЕТУ!

Продолжается сбор подписей парламентариев под обращенным к Генеральному Секретарю ООН воззванием принять Далай-ламу (на сегодня собраны 963 подписи). Наряду с этим, президенту КНР Цземиню уже посланы 6.000 открыток за освобождение Панчен-ламы.

(Транснационал факс №4, 1996) Подробную информацию Вы можете найти в ";СВОБОДУ ТИБЕТУ — ДЕМОКРАТИЮ КИТАЮ / ФАКС";, заказав его в офисе Радикальной Партии в Москве (тел./факс 095-9239127, e-mail rpmoscow@)

“Политический консультативный совет Санкт-Петербурга

поддержал обращение Общества друзей Тибета к председателю Государственной думы. Российский парламент просят обратиться к Всекитайскому собранию народных представителей с призывом способствовать скорейшему началу переговоров с лауреатом Нобелевской премии мира Далай-ламой. Ибо трагический опыт чеченских событий показал всю бесперспективность силовых методов при разрешении национальных конфликтов.”

“Вечерний Петербург”, 18 сентября 1996 г.

День ненасилия

День рождения Махатмы Ганди по инициативе Транснациональной радикальной партии отмечался во всем мире голодовкой с требованием освободить из китайских застенков юного Панчен-ламу Гедун Чойки Нима и выдающегося правозащитника Вэй Цзиньшеня, выдвигаемого ныне на соискание Нобелевской премии мира. В голодовке приняли участие 1438 человек.

В москве по этому поводу состоялся митинг, а в Петербурге в конференц-зале Российской национальной библиотеки — собрание общественности, в котором помимо радикалов и друзей Тибета приняли участие представители православной церкви, буддистов и ряда других религиозных и общественных организаций, таких как Общество Рамакришны, Спб. Союз буддистов, Конгресс национальных объединений России, Спб. отд Международного Центра Рерихов. О буддийском учении о ненасилии поведал собравшимся Дост. геше Жамьян Кьенце.

Сахаровская премия Вэй Цзиньшеню!

24 Октября Европарламент присудил Сахаровскую премию 1996 года — отмечающую достижения в борьбе за права человека — китайскому диссиденту Вэй Цзиньшеню. Вэй Цзиньшень также выдвигается на соискание Нобелевской премии мира.

Европарламент — Тибету

По представлению Транснациональной радикальной партии Европарламент одобрил выделение в 1997 году 2,6 млн экю (3,2 млн. долларов) на поддержку тибетских беженцев.

Присоединяйтесь к борьбе за свободу Тибета!

10 декабря

В международный день прав человека по инициативе Транснациональной Радикальной партии проводится 24-часовое пикетирование зданий МИД во всем мире с лозунгами “Свободу Панчен-ламе, свободу Вэй Цзиньшеню!”

10 Марта 1997:

вторая европейская демонстрация в поддержку Тибета.

Транснациональная радикальная партия,

которая в последние годы становится одной из ведущих сил в борьбе за свободу Тибета, с одобрения Боннской конференции групп поддержки Тибета, начинает новую кампанию “Флаг за Тибет”!

В результате прошлогодней кампании 10 марта тибетские флаги были подняты в 550 городах мира, включая 7 столиц. Задача на 1997 год — 3000 городов. Друзья Тибета и радикалы, начинайте подготовку ваших мэров к принятию решения поднять 10 марта тибетский флаг!

Уже 68 городов объявили о своем присоединении к этой акции.

Артисты за Тибет

По инициативе Церинг Чопела, члена эмиграционного Тибетского правительства, артиста Франка Лайфугэ и депутата Европарламента Джессики Ларивэ начата подготовка к организации глобального концерта в напоминание о трагической ситуации в Тибете. Акцию планируется провести в течение августа 1998.

* Радио ";Свободный Тибет";

";Радикальное Радио";, совместно с другими европейскими радиостанциями работает над проектом радиостанции для Тибета, в том числе и для тибетцев в Тибете. Этот проект позволил бы им чувствовать себя причастными ко всемирному движению, где мы работаем наравне с другими.

Венгрия

Даже в венгерском парламенте уже сформировалась группа поддержки Тибета. Ее лидеры депутаты Золтан Хаджу и Иван Жабо.

ХОРВАТИЯ

13 августа в Загребе была основана Группа хорватской поддержки Тибета (HUPT). Желаем ей успешной работы; адрес новой группы — представительство РП в Загребе: Ilica 8, 10000 Zagreb. Тел/факс: 385-1-27.79.59.4

ИТАЛИЯ

28 июля по инициативе обслуживающего персонала альпийских горных баз и при поддержке журнала ";ALP"; в знак солидарности и братства альпинистов и тибетского народа тибетский флаг был поднят над самой высокой альпийской горной базой — ";Капанна Маргерита"; — и над еще 5 базами Монте Роза.

Фестиваль “Россия и Тибет”,

запланированный на осень 1997-го года, приурочен к 250-летию первой публикации перевода тибетских текстов в России и посвящен истории российско-тибетских культурных связей и истории исследований Тибета в России.

Буддийские центры!

и все почитатели тибетских духовных традиций,

приглашаем вас к участию в подготовке Фестиваля!

Пусть выставки, концерты, ритуальное создание песочных мандал, семинары с учеными, — весь этот Праздник тибетской культуры состоится и в вашем городе — устанавливайте контакт с инициативной группой Спб ОДТ по проведению Фестиваля: тел.,факс 812-2744439, 2646431, раб. тел. 2719832, e-mail: odt@, адрес: 191015, Спб, Таврическая, 45 — 82.

В настоящее время в подготовку к проведению Фестиваля включились 3 республики: Бурятия, Калмыкия, Тува, ОДТ Спб и Москвы, Дхарма-центр Омска.

Контакт

Мистические причины порабощения Тибета

А. Терентьев

Как могло случиться, что Тибет — страна высочайших духовных традиций — оказалась завоевана китайскими коммунистами, которым тибетские святые ничего не смогли противопоставить?

Сами тибетские учителя отвечают на этот вопрос скупо: — “Карма”. А один знакомый член Межпланетной партии тарелочников высказался еще определеннее: “Это им воздаяние за то, что в восьмом веке они завоевали Китай”!

Вернувшись на более осязаемую почву повседневного опыта, мы согласимся, что все имеет причины, причем достаточно часто весьма разноплановые. И вот прояснилась еще одна причина, достаточно тонкая, чтобы нам с вами о ней можно было бы и вообще не говорить, если бы не специфическая черточка нашей (то есть европеоидной) психологии — основанная на невежестве склонность к экстремизму, замешанная на часто неосознаваемом желании быть оригинальным, выделиться из толпы. Именно это связанное с неуверенностью и страхом желание заставляет новообращенных верующих стараться быть “святее папы римского”.

Последний пример из области тибетского буддизма — тот ажиотаж, который европейские неофиты одной из фракций тибетской школы Карма-кагью устроили вокруг затеянного сравнительно небольшой группой тибетцев спора относительно признанного Его Святейшеством Далай-ламой нового воплощения Кармапы.

Теперь новая напасть: английские неофиты другой секты начали довольно шумную кампанию по поводу еще более внутритибетского спора. И дело дошло уже до того, что Кашаг — Совет министров тибетского эмигрантского правительства 14 мая 1996 года вынужден был сделать специальное заявление. Начинается оно так: “В Нью Дели неким мистером Робертом Филдингом из Англии распространяется заявление из шести пунктов относительно божества Дорже Шугден. Основной смысл заявления сводится к тому, что среди тибетцев в Индии подавляется свобода вероисповедания и что тибетскими организациями начата своего рода “охота на ведьм” против почитателей Дорже Шугдена. Заявление это не имеет под собой почвы...”. Шум создается английской “Общиной поддерживающих Шугдена” (";Shugden Supporters Community";), которая даже провела демонстрации протеста в Лондоне во время июльского визита в Англию Его Святейшества Далай-ламы.

Что же все это значит?

История Дорже Шугдена, также именуемого Гьялчен Шугденом или Долгьялом, древняя и выросла она из переплетения политических и религиозных движений Тибета времен Великого Пятого Далай-ламы, то есть в семнадцатом веке. Объединивший независимый Тибет под своей властью Пятый Далай-лама Нгаванг Лобсан Гьяцо (1617-1682) сам происходил из семьи, принадлежавшей к школе Ньингма и в своей духовной практике не ограничивался господствовавшей традицией школы Гелуг, а использовал методы всех четырех основных тибетских школ — как стали делать и последующие Далай-ламы. Поборников эксклюзивности линии Гелуг такая широта взглядов Великого Пятого удручала, и наиболее ярким выразителем сектантского протеста был тулку Нгатрул Дракпа Гьялцэн из монастыря Дрепунг, который к тому же был главой верхней палаты тибетского парламента, находившегося в оппозиции к сформированному Пятым Далай-ламой правительству “Ганден Пхобранг”. Нгатрул Дракпа, как пишет яркий проповедник Дорже Шугдена геше Келзанг Гьяцо, основавший в Англии секту NKT (“New Kadampa Tradition”), “умер очень рано”, а как мне в 1990 рассказали тибетцы в Дхарамсале, он не просто умер, а кончил жизнь самоубийством, поклявшись стать духом-хранителем чистоты традиции Гелуг — вот так появился Дорже Шугден.

Дело, однако, этим не кончается. Защитник Дхармы Дорже Шугден стал почитаться верующими как “воплощение Будды или Бодхисаттвы, главной функцией которого является устранение внутренних и внешних препятствий, мешающих практикующим в их духовных достижениях, а также создание всех необходимых условий для практики”14, то есть почти как настоящий Идам. Eго первым явлением в мир стали считать Манджушри, а воплощениями — махасиддху Вирупу, затем Сакья-пандиту, Бутона и т.д. В мандалу Шугдена входит 32 персонажа: 9 Великих Матерей, 8 монахов, 10 грозных божеств и 5 ипостасей самого Шугдена, главная из которых — Дулзин (“хранитель Винаи”) Дорже Шугден (см. илл.). Посвящение в культ Шугдена раньше могли получить только монахи, причем при посвящении принимался обет ежедневно выполнять практику этого божества.

Шугден скачет на льве, символизирующем четыре бесстрашия Будды, имеет третий глаз для непосредственного видения трех времен и так далее.

То есть все вполне серьезно. Созерцанием Дорже Шугдена занимались многие известные йогины, причем не только из Гелуг, но и из школы Сакья. В ХХ веке к их числу относятся, например, такие выдающиеся люди, как Пабонка Ринпоче, Триджанг Дорджечанг (Учитель Его Святейшества Далай-ламы), да и сам Далай-лама!

Но теперь Далай-лама действительно интенсивно призывает тибетских монахов прекратить эту практику. Почему?

Как постулирует уже упоминавшееся заявления Кашага: ";Различного рода факторы, продуцируемые существами Сферы форм и Бесформной сферы продолжают препятствовать нашим усилиям [вернуть независимость Тибету — А. Т.]. На протяжении многих лет Его Святейшество Далай-лама исследовал эти помехи и их причины. Одно из Его открытий состояло в том, что дух Долгьял... состоит в конфликте с двумя Защитниками Тибета (Нейчунгом и Палден Лхамо), а также с Защитником традиции Гелуг — Дамчен Чогьялом. Убедившись в этом... Его Святейшество рассказал о своих находках своему учителю Триджангу Ринпоче, и тот признал их совершенно безошибочными.";

Во время подготовки к посвящению Наисокровеннейшего Хаягривы (Дамдин Ян-санг) 21 марта 1996 г. Далай-лама, в частности, сказал:

";Недавно я провел ряд медитаций для процветания нашей нации и религии. Теперь стало совершенно ясно, что Долгьял — дух темных сил. Поэтому, призвав в прошлом году Хаягриву, я специально назвал имя Долгьяла и провел ритуал для его отваживания... В биографии Великого Пятого Далай-ламы отмечен раздор между ним и тулку Дракпа Гьялценом, суть которого изложена очень ясно... На этом основании 13-й Далай-лама наложил запрет на Долгьяла. Я являюсь преемником Великого Пятого, а также и 13-го Далай-ламы, поэтому я обязан исполнить их завет. Даже если это кому-то не нравится, на мне лежит ответственность за его выполнение, и не потому, что это в интересах Далай-лам, а потому, что это в интересах тибетской нации и религии.

...Некоторые из вас могли почувствовать, что благодаря поклонению Долгьялу ваши дела и заработки стали лучше. ... Но те, кто может дать нам защиту и благо только в этой жизни — будь то люди, божества и тому подобные, — все они объекты нашего сострадания... Рассматривать их в качестве Прибежища, в то же время забывая о Шестируком Махакале и Дамчен Чогьяле — Защитниках бесценных учений Чже Цонкапы, — значит выказывать неуважение к традиции Гелуг.";

Тех, кто опасался приостановить поклонение Долгьялу из-за принятых ранее обетов, Его Святейшество успокоил: ";Не следует бояться, что что-то произойдет из-за того, что вы перестанете поклоняться Долгьялу. Ничего не случится. Это я беру на себя. Читайте молитву Мигцема, а также Краткую хвалу Дхармарадже (Чогьял-гьи Тодпа Кьянкумма) — и ничего дурного не случится.";

Строго говоря, почитание и умилостивление духов не является собственно буддийской практикой. В Тибете она берет начало в добуддийских временах, но Гуру Падмасамбхава был вынужден победить местных тибетских духов, таких, как, например, Нейчунга, и связать их обетом защищать Дхарму. То есть умилостивливание духов имеет смысл не само по себе, а только как средство для устранения препятствий и защиты духовного делания. “В традиции Гелуг таких Защитников три: Махакала, Вайшравана и Каларупа (тиб. Чойгьял), относящиеся соответственно к личностям трех уровней... Эти три имеют главное значение, — сказал Его Святейшество Далай-лама, — для последователей Гелуг нет нужды в иных Защитниках, помимо этих трех.”

Здесь кажется уместным вспомнить слова пришедшего некогда в Тибет Чжово Атиши, который сказал: “Вы, тибетцы, почитаете сотни богов, но не достигаете ни одной из реализаций, в то время как мы, индийские буддисты, почитаем по одному божеству, но получаем благословения и реализации сотни божеств.”

Резюме отношения к данной проблеме Его Святейшества Далай-ламы таково: “Умилостивливание Долгьяла приносит большой вред решению проблемы Тибета. Кроме того, это угрожает жизни Далай-ламы. Поэтому совершенно не годится крупным монастырям школы Гелуг, а также Верхнему и Нижнему тантрийским монастырям, как и другим общенациональным тибетским монастырям, как-либо умилостивливать Долгьяла... Однако каждый волен сказать: “Пусть дело [освобождения] Тибета и жизнь Далай-ламы ставятся под угрозу! У нас свобода религии. У нас демократия. Мы вольны поступать, как хотим.”.

ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ В МОСКВЕ

Панченко Станислав

У людей во всем мире Япония ассоциируется с электроникой, экзотическими яствами, иероглифами, диковинными кимоно, гейшами, рикшами, сумо, каратэдо и т.д. Подобный ";винегрет"; в представлении о Японии, вероятно, будет одинаков у жителей любой страны. Япония — нечто выдающееся, яркое, пестрое, режущее глаз и слух, осязаемо чуждое.

Однако существует давняя традиция поиска схожего в культурах и истории разных стран, разделеных веками и тысячами километров. К примеру, поразительна схожесть мотивов и сюжетов европейского, в том числе и русского, эпоса с японским, типологическая близость обрядов и культов медведя и лося. Во-вторых, нельзя пройти мимо родства буддизма Махаяны с положениями христианской доктрины (этика).

Можно также обратить внимание на отдельные внешне сходные положения экзистенциализма и дзэн-буддизма, хотя эти философские системы по сути своей различны.

";Духовное родство"; заключено в банальном факте: и японцы, и европейцы — один биологический вид, у всех людей одинаковое восприятие мира и эмоции, всех почти одинаково утомляет городской шум и душат выхлопные газы, а лес и озеро практически однозначно связывается с отдыхом. Мы попытаемся взглянуть непредвзято с позиций нашей культурной среды на чайную церемонию, как на своего рода ";лицо"; буддистской культуры вообще, и японской в частности.

О чайной церемонии написаны сотни книг. Нашего читателя мы отсылаем к работам Т. П. Григорьевой (";Красотой Японии рожденный"; и другим). Разумеется, в полной мере прочувствовать всю глубину чайного действ можно только тогда, когда сам ее увидишь собственными глазами и присоединишься. Благо, что по крайней мере в Москве в последние годы это стало возможным: чайная комната в старом здании МГУ, ежегодные фестивали японской культуры в Москве. Так что мы ограничимся лишь краткими замечаниями собственно о ходе церемонии. Мировоззрение дзэн-буддизма, давшее жизнь чайной церемонии, очень терпимо и позволяет, в частности, воспринимать ее не обязательно через призму религиозного сознания. Каждый может найти в церемонии что-то свое, родное, или, наоборот, не воспринять это знание, если еще внутренне не готов, вне зависимости от исповедуемой религии или принадлежности к какой-либо конфессии.

Оживить в человеке ребенка — радостного, не знающего ничего, что знают взрослые о своей суетливой, стремительной жизни, полной обмана и вымороченных истин. Так можно описать главный ориентир в дзэн-буддизме, однако, наша точка зрения, возможно, далеко не бесспорна.

Сценарий чайной церемонии предельно прост, ";любые излишества наивны"; (Т. П. Григорьева). Гости по приглашению хозяина входят в чайный домик и пьют чай либо почти в полном молчании, либо непринужденно беседуя на ";чайные"; темы: поэзия, буддизм и др. Цель чайного ритуала — ";Уединившись, пережить сатори и вернуться в мир обыденный"; (Мацуо Басе). Убранство чайной комнаты выдержано в стиле простоты и естественности, асимметрии и экспромта, этому стилю присущи саби и ваби — простота, грусть, отрешенность и успокоенность.

Классическая чайная церемония проводится в специальном чайном домике, окруженном садом с прудом или ручьем, вдали от городского шума. Интерьер преследует одну цель — помочь человеку сосредоточиться и найти невыразимое, которые скрыто где-то внутри. В домике стоит жаровня, на которой кипятится темный чайник, в нише в стене повешено какэмоно — длинный сверток с пейзажем, дзэнским изречением или каллиграфическим изображением специально выбранных иероглифов, либо стоит ваза с цветами.

И керамика, и способ аранжировки цветов, — все проникнуто ваби. Пол устлан толстыми циновками из рисовой соломы. Размеры комнаты невелики — всего 3 те (около 5 кв.м). Преобладают цвета различных оттенков дерева, бледно зеленый, светло-соломенный.

Описывать тонкости ";сервировки"; или дизайн чайной утвари и традиционной японской одежды будет излишне — все равно ощущений от успокаивающего дизайна комнаты, чем-то напоминающей лесную поляну, передать на бумаге невозможно. Вообще, знаковая система тут совершенно иная. Логическое мышление в европейском понимании здесь неприемлемо. Тут должно пробудиться ";тактильное мышление";, нерасчлененное дихотомией, удельное сознание. Даже логические построения здесь воспринимаются через подсознание, через иероглифические образы.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Перевод с английского Оформление © Оформление ООО " Издательство ACT" 2004

    Документ
    ... статье в номережурнала за ... нерушимый обет, ... опубликовал мазоретский текст в пятнадцатом веке; но мы ... т. д., и т. д., перевод с немецкого, с предисловием и ... Буддийские храмы, буддийские ритуалы, буддийская ... их прошлому. Мы пребываем в полном неведении ...
  2. Переводы текстов китайского буддизма Статьи

    Библиографический указатель
    ... Т. е. Будды прошлого, настоящего и ... журнал) Афро-азиатские общества: история и современность 1998, номер ... полное пробуждение еще не достигнуто, мы ... буддийскиеобеты. Словом «лама» в тибетских текстах также переводится ... восьмом сознании (Опубликовано в : ...
  3. Перевод The Psychological Attitude of Early Buddhist Philosophy

    Документ
    ... буддийскиетексты ... (Журнал ... мы приложим усилия видеть их "серьезно, с полным вниманием и полным ... прошлом" или "идти-в-прошлое" ... переводахбуддийской литературы ... Номера ... Опубликована на пали в "Журнале Палийского Общества", 1884 г. Перевод ... монашеских обетов в ...
  4. Перевод с французского под ред

    Документ
    ... су обет, ... Уже опубликовано «Бытие ... Полного собрания сочине­ний» Арто (Gallimard), будем указывать просто номер ... текста, нет даже прошедше-настоящего текста, текста сейчас прошлого, но когда-то бывшего настоящим. Текст ... буддийскому ... В текстепереводамы в ...
  5. Письма о буддийской этике

    Книга
    ... прошлом письме мы остановились на Восьмеричном Пути, который является основой буддийской морали. Но в буддийской ... журнал «Гаруда», 1994, № 1. именной указатель (Цифры обозначают номер ... опубликована статья об «Агинском дацане» (см. русский перевод ...

Другие похожие документы..