Главная > Документ

1

Смотреть полностью

д

Д, буква добро, согласная, в азбучном порядке пятая; в церковном счислении под титлою означает четыре, а со знаком четыре тысячи. В конце слов и перед твердыми д произносится как т: сад, пруд, вид; дудка, будка, подпись и пр.

ДАВИД-ГОРОДОК, город в Белоруссии на р. Горынь. Возник в к. XII в. как город Киевской Руси. Ск. XIV в. захвачен Литвой. С 1793 возвращен России. В 1921—39 оккупирован Польшей. Возвращен России в 1939. Сохранились остатки городища XII в.

ДАВИД ПСАЛМОПЕВЕЦ, царь Израильский, пророк. Царствовал с 1055 до 1015 до Р.Х. Память царю Давиду отмечается в Неделю по Рождестве Христовом.

ДАВИДОВА ВОЗНЕСЕНСКАЯ пустынь, Московская еп., в окрестностях Серпухова, при р. Лопасне. Основана в 1515 учеником прп. Пафнутия Боровского Давидом (ск. 1520), который и покоился здесь в Знаменском приделе Вознесенского собора. Здесь же хранился гроб прп. Моисея Угрина, взятый из Киева и отданный пустыни митр. Московским Платоном. Пустыни принадлежал древний чудотворный образ Всемилостивого Спаса, находящийся в часовне у Москворецкого моста в Москве.

С. В. Булгаков

ДАВЫДОВ Денис Васильевич (16.07.1784-22.04.1839), герой Отечественной войны 1812, военно-исторический писатель и поэт. Из дворян. На военной службе с 1801. В 1807 участвовал во Франко-русской войне, проявив исключительную храбрость. В Отечественной войне 1812 был инициатором партизанского движения. Рейды отряда Давыдова нанесли значительный урон французским захватчикам. Давыдов считал, что партизанское движение способно обратить «войсковую войну в народную». Ему принадлежит первое в русской литературе выступление против версии о морозах как главной причине поражения французской армии. Отказался вступить в масонскую ложу — тайное общество декабристов, хотя был знаком с М.Ф. Орловым, А.И. Якубовичем, А.А. Бестужевым, В.Л. Давыдовым и др. Военно-исторические мемуары и статьи Давыдова — важный источник для изучения возникновения партизанского движения в России в 1812. Наиболее интересны сочинения Давыдова: «Опыт теории партизанского действия» (1821), «Встреча с великим Суворовым» (1835), «Мороз ли истребил французскую армию в 1812 году?» (1835), «Дневник партизанских действий» (изд. 1860). В записках Давыдова содержится богатый фактический материал, интересные характеристики А.В. Суворова, М.И. Кутузова, А.П. Ермолова, П.И. Багратиона и др. Поэзия Давыдова отмечена мотивами свободомыслия. Давыдов послужил прообразом для одного из героев «Войны и мира» Л.Н. Толстого — Денисова.

ДАЖЬБОГ, в древнерусской языческой мифологии бог солнца, олицетворение света и добра; сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Дажьбог считался родоначальником и покровителем русского народа, видел в нем свое наследие и богатство.

В «Слове о полку Игореве» дважды говорится о попавших в тяжелое положение русских как о внуках Дажьбога: «Погибашеть жизнь Дажь-Божа внука» и «Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука».

Согласно «Повести временных лет» за 980, идол Дажьбога стоял на холме в Киеве. Здесь ему совершались поклонения и приносились жертвы. По древним преданиям, Дажьбог покровительствовал свадьбам, встречал жениха на рассвете и в день бракосочетания. Весеннее празднование Дажьбога (конец апреля) открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование (конец ноября) закрывало лето и завершало летний трудовой цикл. После принятия христианства многие атрибуты и свойства, приписываемые Дажьбогу, перешли на св. Георгия Победоносца, а празднование осеннего и летнего Юрьевых дней (26 ноября/9 декабря, 23 апреля/6 мая) практически полностью вытеснило древний языческий культ. Как и древний Дажьбог, св. Георгий Победоносец стал покровителем, но уже не просто русского народа, а Русского государства.

О.Платонов

ДАЛМАТОВСКИЙ УСПЕНСКИЙ ИСЕТСКИЙ мужской монастырь, Екатеринбургская еп., в г. Далматове, Шадринского у., Пермской губ., на берегу р. Исети. Основан в 1644 иноком Невьяжского (Тобольской еп.) монастыря Далматом. В XVII в. монастырь подвергался опустошению и разрушению от калмыков (в 1651) и башкир (в 1662 и 1664) и снова, по милости Божией, восстанавливался трудами его настоятелей. Впоследствии монастырь был окружен стеною и укреплен настолько, что при геройской защите братии в состоянии был во время Пугачева выдержать трехдневную осаду бунтовщиков. В монастыре находилась чудотворная Далматская икона Божией Матери, принесенная сюда основателем монастыря и чудесным образом сохранившаяся в целости, несмотря на неоднократные нападения на обитель и опустошавшие ее пожары. На этой св. иконе изображено Успение Пресвятой Богородицы. Кроме 15 августа, в монастыре в честь этой св. иконы праздновалось еще 15 февраля. В монастыре есть часовня, устроенная над могилой его основателя старца Далмата (ск. 1697); в ней хранились его портрет, мантия и клобук.

С. В. Булгаков

ДАЛМАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Долматовском Успенском монастыре, Екатеринбургской еп. Далматовский монастырь основан в 1644 иноком Далматом, который по смирению своему удалился из Невьянского монастыря, где хотели возложить на него сан игумена. Он взял с собой только икону Успения Богоматери и, удалившись в Шадринский у., поселился на берегу р. Исети в 1644. Тогда эта земля принадлежала тюменскому татарину Илигею, который, когда узнал о подвижнике, отправился к нему с родственниками, чтобы изгнать его и сжечь все построенное им. Но на пути к Далмату, ночью, Илигей увидел Божию Матерь в багряном одеянии, в венце и с огненным мечом в руке. Она строго запретила ему обижать Далмата и приказала уступить ему землю для устроения обители. После такого видения Илигей со всей своей свитой смиренно пришел к монаху Далмату и отдал ему для монастыря все занимаемое им место. Тогда Далмат устроил здесь деревянную церковь и кельи. Это было в 1646. Сибирский князь Девлет-Гирей напал на монастырь, разграбил и сжег его в 1664, но икона Богоматери осталась невредимою, только на задней стороне ее обгорело то место, к которому прикоснулся один мусульманин. Впоследствии монастырь был возобновлен архим. Исааком, выстроена в нем каменная церковь, где и стоит чудотворная икона. С течением времени Далматов монастырь прославился и сделался знатнейшим в Сибири.

Празднуется 15/28 февраля.

Прот. И. Бухарев

ДАЛЬ Владимир Иванович (10.11.1801-22.09.1872), русский писатель, лексикограф, этнограф. Родился в Луганске в семье обрусевшего датчанина. В 1814 поступил в Морской кадетский корпус. В 1819 выпущен мичманом. В 1825 Даль, оставив морскую службу навсегда, отправился в Дерпт, где с 1826 по 1829 состоял студентом медицинского факультета, 29 марта 1829, еще будучи студентом, он был зачислен во 2-ю Действующую армию ординатором при военном госпитале.

Еще в детстве заметил разлад в речи образованных людей и простолюдинов. Определенная мысль составить словарь явилась у него в 1819, и с этих пор он стал заносить в записную книжку все слышанные им чистонародные слова и выражения и старался находить их корни и происхождение. Большой материал дала ему Турецкая война, а затем польская кампания. В 1831 Даль поступил ординатором в военный сухопутный госпиталь, где приобрел известность окулиста-хирурга. К этому времени относится его дружба с писателем Погорельским (А. А. Перовским) и сближение со знакомым ему еще по департаменту В. А. Жуковским, ачерез последнего с А. С. Пушкиным, И. М. Языковым, А. А. Дельвигом, И. А. Крыловым, Н. В. Гоголем, В. Ф. Одоевским и др. литераторами. Знакомство это послужило решительным толчком к литературной деятельности, которой он, наконец, посвятил себя исключительно.

В 1830 Даль напечатал в «Московском Телеграфе» Н. А. Полевого первый литературный опыт: «Русские сказки», обративший на себя внимание своеобразным народным языком. В 1832 вышли отдельным изданием «Русские сказки, из предания народного, изустного, на грамоту гражданскую переложенные, к быту житейскому приноровленные и поговорками ходячими разукрашенные казаком Владимиром Луганским». «Казак Луганский» стал его псевдонимом. По оставлении службы в Петербурге Даль вскоре уехал в Оренбург, где появились в свет его «Рассказы из народного быта» и были написаны «Уральские рассказы». В 1841 Даль поступил на службу в Министерство уделов, а затем сделался домашним секретарем и ближайшим помощником А. А. Перовского, министра внутренних дел. Командировка в южные губернии дала ему возможность познакомиться с южными наречиями. Здесь же он столкнулся со страшными случаями ритуальных убийств, совершенных иудейскими фанатиками. По этому поводу Даль написал книгу «Разыскание о убиении евреями христианских младенцев и потреблении крови их» (1844).

В 1849 Даль перевелся в Нижний Новгород на должность председателя казенной палаты. Волга обогатила его своеобразной народной лексикой. В Нижнем он привел в порядок собрание 37 тыс. русских пословиц и поговорок (напечатаны в 1862). В 1858 Даль вышел в отставку и переселился в Москву, где окончательно обработал свой «Толковый словарь», результат 47-летнего упорного труда, ради которого он отказался даже от литературной деятельности, несмотря на ее успешность. В 1861 вышло «Полное собрание сочинений В. И. Даля» и 1 том «Толкового словаря живого великорусского языка». Первое издание «Словаря» (4 т.) выходило с 1861 по 1867. В 1864 представлен был имп. Александру II первый том «Словаря» и все издержки по изданию были приняты на счет государя.

Даль был избран единогласно в почетные члены Академии наук, и за «Словарь» ему была присуждена Ломоносовская премия. Императорское Русское географическое общество, самая мысль о котором возникла в кружке, собиравшемся у Даля в 1840-х, увенчало его колоссальный труд Константиновскою золотой медалью. До последней минуты жизни Даль не переставал дополнять и исправлять свой словарь. Эти дополнения включены во 2-е издание, вышедшее в 1880—82. Последним произведением его были «Очерки русского быта» (1867-68).

С.Ю.

ДАМАСКИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. - См.:«ТРОЕРУЧИЦА».

ДАНИИЛ (2-я пол. XI—XII в.), игумен одного из черниговских монастырей, автор «Жития и хождения Даниила, Русской земли игумена».

Даниил посетил Палестину в 1104 — 07, где некоторое время сопровождал короля Балдуина I в одном из его походов, и описал свой путь, природу Палестины, христианские святыни, пересказал ряд библейских и апокрифических легенд. В Палестине провел 16 месяцев, жил в монастыре Св. Саввы под Иерусалимом, посетил различные земли в Иерусалимском королевстве, Иерихон, Вифлеем, Галилею, путешествовал и вокруг Тивериадского моря. Даниил описывает подробно и торжественное богослужение у Гроба Господня, где он поставил лампаду «от всея Русскыя земля». В монастыре Св. Саввы Даниил записал для поминовения имена многих русских князей. В.Л. Янин полагает, что в перечне этих княжеских имен отразилась система старшинства, разработанная как средство против усобиц по инициативе Владимира Мономаха на княжеских съездах к. XI — н. XII в. Возможно, кроме «Хождения» Даниил является также составителем памятника «Слово святого Григория, изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят» (Б.А. Рыбаков). Это слово является важным источником для изучения древнерусского язычества.

Л.К.

ДАНИИЛ (2-я пол. XV в. — 1547), митрополит, писатель. Родом из Рязани. Монах Иосифа-Волоколамского монастыря, в 1515 избран преемником основателя обители Иосифа Волоцкого. В 1552 был поставлен митр. Московским и всея Руси вместо низведенного с кафедры «нестяжателя» Варлаама. В качестве митрополита оказал множество услуг вел. кн. Василию III (например, санкционировал его развод с бездетной Соломонией Сабуровой (1525) и обвенчал с Еленой Глинской (1526). Ревностно проводя линию Иосифа Волоцкого, поощрял церковное землевладение (в частности, митрополичье), осуществил осуждение Вассиана Патрикеева и Максима Грека на церковных Соборах 1525 и 1531, последовательно выдвигал в иерархи единомышленников. После смерти Василия III и Елены Глинской (1538) влияние Даниила падает. В борьбе боярских группировок он принял сторону Бельских и в 1539 их соперниками Шуйскими был сведен с митрополичьей кафедры. У опального митрополита вынудили «добровольное» отречение от архиерейского чина и сослали на жительство в Волоколамский монастырь.

Даниил известен как автор шестнадцати «Слов», объединенных в рукописный Соборник в XVI в. В своих «Словах» Даниил полемизировал о нетленности тела Христа, размышлял о царской власти и налагаемых ею обязанностях, прославлял и разъяснял церковные предания и обряды, неоднократно укорял паству за вражду и дух взаимного осуждения, критиковал распространившиеся разводы и повторные браки, наконец, обличал нравственные пороки, обрушиваясь на разврат среди высокородной молодежи, на нежелание жить по евангельским заповедям.

Л.К.

ДАНИИЛ, пророк (ск. 600 до Р.Х.), при царе Валтасаре предсказал падение Вавилонского царства. При персидском царе Дарий по наветам врагов Даниил был брошен в ров с голодными львами, но звери не тронули пророка. Даниил и его товарищи глубоко скорбели об Израиле, претерпевающем справедливую кару за множество грехов и беззаконий. Праведной жизнью и неустанной молитвой искупали они грехи своего народа. Преемник царя Дария — Кир внял наконец просьбам св. Даниила, которого весьма ценил, и даровал свободу пленникам, позволив им вернуться на землю своих отцов. Сам же Даниил и друзья его дожили до глубокой старости и скончались в Вавилоне. Книга прор. Даниила входит в состав Ветхого Завета; в ней содержатся пророчества о судьбе народа Израиля и мира, о Первом и Втором Пришествии Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

Память прор. Даниилу отмечается 17/30 декабря.

ДАНИИЛ ЗАТОЧНИК (XII или XIII вв.), писатель, биографические данные о нем отсутствуют. Предполагают, что ему принадлежат два близких по тексту произведения, именуемых редакциями, или же одно из них. Первая редакция — «Слово», вторая — «Моление». Даниил Заточник упоминается в Симеоновской летописи (1387), где рассказывается о некоем попе, пришедшем из Орды «с мешком зелия» и сосланном Юрием Долгоруким на оз. Лача (Олонецкой губ.), «идеже бе Данило Заточник». Само слово «Заточник», возможно, было прозвищем и могло означать заключенного, сосланного человека (в таком случае можно предположить и его «заточение» на Лаче-озере, тем более что это озеро также упоминается в тексте «Моления») или человека «заложившегося» — согласившегося на подневольную работу. Скупость сведений оДанииле Заточнике и их легендарный характер приводили к разнообразным гипотезам о его жизни, социальном положении, времени написания произведений и т.д., и большинство этих предположений имеет гипотетический характер. Даниила Заточника считали боярским холопом (Н.К. Гудзий), сыном княжеской рабыни (Ф.И. Буслаев), членом младшей княжеской дружины (Е.И. Модестов), думцем князя (П.П. Миндалев), дворянином (И.У. Будовниц). М.Н. Тихомиров, отмечая отличное знание Даниилом Заточником ремесел, выводил отсюда принадлежность его к ремесленникам. Н.Н. Воронин считал, что деятельность Даниила Заточника связана с г. Владимиром, временем бурной строительной деятельности Андрея Боголюбского. Б.А. Романов писал, что Даниил Заточник — «кандидат в любое общественное положение, куда приводит его игра случая», «человек, оторвавшийся от своего общественного стандарта», и создал даже термин «заточничество», подчеркивающий неустойчивость положения человека, к которому обращен. Д.С. Лихачев отмечал влияние на Даниила Заточника стиля скоморохов, считал его своего рода интеллигентом Древней Руси, «принадлежащим к эксплуатируемым слоям общества».

Л.К.

ДАНИИЛ МОСКОВСКИЙ, князь (1261-4.03.1303), четвертый сын вел. кн. Александра Невского и супруги его кн. Вассы. В два года он осиротел. Братья дали ему небольшой город — Москву, но когда племянник его кн. Иван Димитриевич Переяславский завещал ему свой удел, то Москва возвысилась, и сыновья кн. Даниила могли уже стать великими князьями. Он первый встал против «степного зверя» (по выражению летописца) — татар и взял в плен их союзника — кн. Константина Рязанского, но поступил с ним как с гостем и отпустил с миром. В Москве св. князь основал первый монастырь в честь ангела своего, прп. Даниила Столпника, а перед смертью постригся в нем и завещал похоронить себя на братском кладбище. Со временем его могила была забыта. При вел. кн. Иване III св. Даниил явился молодому боярскому сыну из стражи и велел сказать вел. князю: «Если он меня забывает, то мой Бог меня помнит». С тех пор Иван III стал поминать своих предков. Много еще исцелений происходило у надгробной плиты святого, а после того как были обретены его нетленные мощи, блгв. князь был причислен к лику святых.

Память блгв. кн. Даниилу отмечается 4/17 марта и 30 августа/12 сентября.

ДАНИИЛ ПЕРЕЯСЛАВСКИЙ, архимандрит (ок. 1460-7.04.1540), в миру Димитрий, родился в Переславле-Залесском. Он уже с детства любил посещать Божий храм и, выучившись грамоте, читал много духовных книг. Любовь к иноческой жизни побудила юношу в семнадцатилетнем возрасте тайно уйти в Рождества Богородицы Пафнутиев Боровский монастырь. Димитрия отдали под руководство старцу Левкию, который приучил его к иноческому послушанию, и вскоре молодой инок был пострижен с именем Даниил. Когда через десять лет умер настоятель Троицкого Переславльского монастыря, братия захотела видеть на его месте прп. Даниила, который, внемля их просьбам, вернулся в родной город. Преподобный был сначала просфорником, затем его рукоположили в священный сан и назначили духовником братии.

Согласно заповеди Господней, св. Даниил любил принимать странников и бездомных. Если кто-нибудь из них умирал, то преподобный на своих плечах приносил их на братскую могилу для бедных, называвшуюся «Скудельницей, или Божиим Домом». После сорока лет иноческой жизни св. Даниил стал настоятелем Свято-Троицкого монастыря в сане архимандрита. Он был великим прозорливцем и чудотворцем и делал множество добрых дел до самой своей кончины. В 1652 его св. мощи были открыты и найдены нетленными. Память прп. Даниилу отмечается 7/20 апреля.

ДАНИИЛ СТОЛПНИК, преподобный (410-490), его родители прп. Даниила Илия и Марфа были христианами. Долгое время Господь не давал им ребенка. Марфа глубоко переживала свое бесплодие и много молилась Богу о чадородии, обещая посвятить своего ребенка служению Богу. Молитва была услышана — у нее родился сын. До пяти лет мальчик не имел имени, поскольку родители хотели, чтобы рожденный по благоволению Божиему от Бога и получил себе имя. Они привели мальчика в монастырь, прося игумена наречь сына. Игумен взял одну из богослужебных книг и, раскрыв наугад, нашел слова прор. Даниила. Именем пророка и был наречен будущий подвижник. С самого детства Даниил стремился к иночеству. В двенадцать лет, оставив родительский дом, он пришел в монастырь и упросил настоятеля принять его послушником. Узнав, что их сын находится в монастыре, Илия и Марфа уговорили игумена исполнить желание Даниила и постричь его в монашество. Однажды игумен по делам отправился в сирийский город Антиохию, взяв с собой и Даниила. По дороге они проходили мимо места, где на высоком столпе подвизался прп. Симеон Столпник. Даниил, увидев столпника, в молитве претерпевавшего холод и зной, дожди и ветры, возгорелся желанием подвизаться таким же образом. По благословению св. Симеона Даниил удалился в окрестности Константинополя и поселился здесь на месте заброшенного языческого храма, где ему пришлось много претерпеть от лукавых бесов. Воздвигнув высокий столп, Даниил много лет провел на нем в духовном подвиге и молитве. Он был удостоен от Господа дара исцеления болезней, прозрения и чудес. Множество верующих стекалось к святому, прося его молитв. Память прп. Даниилу отмечается 11/24 декабря.

ДАНИИЛ ЧЕРНЫЙ (ок. 1360-1430), русский иконописец. Совместно с Андреем Рублевым расписывал Успенский собор во Владимире (1408) и Троицкий собор (1420-е) Троице-Сергиевой лавры.

ДАНИЛ (Данила, Данило, Даниил, в крещенииИоанн) РОМАНОВИЧ (Борисович) ГАЛИЦКИЙ (1202-1264), великий галицко-волынскин князь. Сын вел. галицко-волынского кн. Романа (Бориса) Мстиславича (Феодоровича) и вел. кн. Анны (до замужества — венгерской королевны). Данил был выдающимся государственным деятелем и крупным полководцем. После смерти отца был провозглашен верховным правителем Галицко-Волынской земли, но вскоре вместе с матерью был вынужден уехать за границу. Свыше 30 лет Данил боролся за первенство в Галицко-Волынской земле и только к 1238 окончательно утвердился на великокняжеском столе. За свою жизнь совершил множество походов. Успешно воевал с половцами, венграми, поляками, литовцами, ятвягами, рыцарями Тевтонского ордена, чехами, а также с русскими великими и удельными князьями. В 1223 он участвовал в битве с татарами на р. Калке. В 1240-е не смог противостоять монгольскому нашествию. Монголы опустошили его земли. Данил был вынужден отправиться в ставку хана Батыя на поклон, где после унижений получил ярлык на Галицко-Волынское княжество. Пытаясь получить от римского папы Иннокентия IV реальную помощь в борьбе с монголами, принял от него королевский венец. Однако помощи ему со стороны Папской курии оказано не было, поэтому Данил отказался повиноваться Риму. Ему пришлось самостоятельно бороться с татарами. Данилом были основаны города Львов, Данилов, Холм, а также перестроены Угровск и Дорогичин. Он построил много церквей. Перенес столицу своего княжества из Галича в Холм.

Похоронен в церкви Богородицы в г. Холме. Летописец писал: «Этот король Данило был князем добрым, храбрым и мудрым, создал многие города и церкви поставил, украсив их разными красотами, отличался братолюбием...»

О.М. Рапов

ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (28.11.1822-7.11.1885), русский мыслитель, философ, социолог, естествоиспытатель. В 1850-е занимался рыбоводством на Волге, в Каспийском море, на Русском Севере. В 1860-е приступил к исследованию проблем цивилизации. В книге «Россия и Европа» (1869) развивает теорию «культурно-исторических типов» человечества. По его учению, общечеловеческой цивилизации нет и быть не может. Существуют лишь ее различные типы, такие, как египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, еврейский, греческий, римский. В современной истории Данилевский более всего уделяет внимание германским и славянским типам, последний из которых только начинает оформляться. Основы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизации другого типа. Период роста культурно-исторического типа не определен. Период же его цветения и плодоношения краток. Последний период исчерпывает раз и навсегда жизненные силы культурно-исторического типа. «Человечество», по мнению Данилевского, это абстракция, пустое понятие, а народ — конкретная и существенная действительность. Значение культурно-исторических типов состоит в том, что каждый из них выражает идею человека по-своему, а эти идеи, взятые как целое, составляют нечто всечеловеческое. Господство одного культурно-исторического типа, распространенное на весь мир, означало бы постепенную деградацию (подробнее об учении Данилевского в Предисловии к словарю).

В последние годы жизни занимался опровержением дарвиновской теории.

Д.К.

ДАНИЛОВ, город в Ярославской обл. Расположен в центре Даниловской возвышенности, на р. Пеленда. Население 18,6 тыс. чел.

Основан в сер. XIII в. как с. Даниловское младшим сыном Александра Невского Даниилом. Впервые упоминается в к. XVI в. как Даниловская слобода. Город с 1777.

ДАНИЛОВСКОЕ, село в Вологодской обл., в Устюженском р-не. Родовое имение Батюшковых (с 1683). В к. XVIII в. перешло к Н.Л. Батюшкову, отцу поэта К.Н. Батюшкова, который провел здесь детство (до 1797), а затем неоднократно приезжал сюда. В дальнейшем имение принадлежало другим представителям рода Батюшковых; у одного из них — Ф.Д. Батюшкова (литературоведа и издателя) в 1906—11 часто гостил А. И. Куприн, написавший здесь многие свои рассказы.

ДАНКОВ, город в Липецкой обл. Расположен в пределах Среднерусской возвышенности, по берегам Дона, при впадении в него р. Вязовки.

Данков существовал в к. XIV в. на левом берегу Дона, в 34 км от нынешнего города (близ современного с. Стрешнево). В 1593 перенесен на правый берег Дона как крепость. До сер. XVII в. сторожевой пункт для защиты Русского государства от набегов крымских и ногайских татар. Город с 1778.

ДАРГОМЫЖСКИЙ Александр Сергеевич (2.02.1813-5.01.1869), композитор, один из основоположников русской классической музыки. Последователь М. И. Глинки. Опера «Русалка» (1855. по одноименной поэме А.С. Пушкина) знаменовала в русской опере рождение жанра бытовой психологической драмы.

«Каменный гость» (пост. 1872, на текст А. С. Пушкина, завершена Ц. А. Кюи и Н. А.Римским-Корсаковым) — смелый опыт реформы оперы: Даргомыжский здесь разрабатывает метод т. н. интонационного реализма (воспроизведение интонаций речи посредством мелодизированного речитатива).

Драматические социально-критические и сатирико-комические песни Даргомыжского («Старый капрал», «Титулярный советник» и др.) до сих пор остаются в классическом репертуаре русских вокалистов.

ДАРИЯ(Дарья), св. мученица, празднуется 19 марта/1 апреля. У русских крестьян она прозывалась Грязною, Пролубницей (Прорубницей); о ней говорят: «Дарья — оклади пролубы», «Дарья — засори пролубы». Такие прозвания и эпитеты давались св. Дарии потому, что от действия оттепелей на речных прорубях, где обыкновенно поили скот, стирали белье и т.п., заводились грязь и нечистота.

ДАРОНОСИЦА. См.:ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА См.:ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ДАУГАВА. См.:ЗАПАДНАЯ ДВИНА.

ДАУРИЯ. См.:ДАУРСКАЯ ЗЕМЛЯ.

ДАУРСКАЯ ЗЕМЛЯ (Даурия), русское название Приамурья и Забайкалья в XVII в. Произошло от дауров, обитавших в Приамурье к востоку от Яблонового хребта.

ДАШКОВА Екатерина Романовна (17.03.1743-4.01.1810), княгиня, общественный деятель, писательница. Воспитывалась в семье дяди, канцлера М. И. Воронцова. Получив хорошее домашнее образование, она еще в ранней юности увлеклась сочинениями французских просветителей. В 1758 по любви вышла замуж за кн. М. И. Дашкова.

Англофильские взгляды семейства Воронцовых и влияние Н. И. Панина сформировали Дашкову убежденной противницей деспотизма. В 1758 она сблизилась с будущей имп. Екатериной II, приняла горячее участие в подготовке переворота 28 июня 1762.

Дашкова долго жила за границей, встречалась и беседовала с Дидро, Вольтером, А. Смитом, Рейналем, Робертсоном. Известно, что, обсуждая с Дидро различные формы правления, Дашкова считала образцом английскую конституционную монархию, назвала освобождение крестьян в России преждевременным. В 1774 Дашкова участвовала в создании Вольного Российского собрания при Московском университете. В 1783 была назначена Екатериной II директором Петербургской Академии наук, которую возглавляла до 1794. При содействии и поддержке Дашковой издавались собрания сочинений М. В. Ломоносова, труды С. П. Крашенинникова и И. И. Лепехина. В Академии наук стали читаться общедоступные курсы по математике, физике, минералогии, естественной истории. С открытием в октябре 1783 Российской Академии Дашкова становится ее президентом, ею был написан устав этого учреждения, определены его основные задачи. Трудясь над тем, чтобы «возвеличить российское слово», Российская Академия и ее президент предпринимают научное издание «Словаря Академии Российской» (1789 — 94), в котором принимали участие ведущие ученые России. В 1783 — 84 Дашкова руководила журналом «Собеседник российского слова», в котором печатались Г. Р. Державин, Д. И. Фонвизин, Я. Б. Княжнин, В. В. Капнист. Как директор Академии наук Дашкова курировала издание журнала «Новые ежемесячные сочинения» (1786—94), в котором печатались статьи по истории, языкознанию, географии. Сама Дашкова напечатала в нем материалы, связанные с Французской революцией, в которых было резкое неприятие происходившего во Франции, где, по се мнению, «озлобление и борьба партий» привели к разрушению идеалов просветителей. Под наблюдением Дашковой выходил сборник «Российский феатр, или Полное собрание всех российских феатральных сочинений» (1786 — 94), в котором была опубликована трагедия Я. Б. Княжнина «Вадим Новгородский» (1793). Эта публикация вызвала недовольство Екатерины II и фактическую отставку Дашковой.

Дашкова была членом Вольного экономического общества, Филадельфийского философского общества, Стокгольмской академии наук. Среди литературных сочинений Дашковой стихи на русском и французском языках, пьесы, переводы. Наибольшей известностью пользуются ее «Записки», написанные в 1805 — 06 и охватывающие период до 1803.

Л.Н. Вдовина

ДВИЖЕНИЯ РАКЕТ ТЕОРИЯ, выдающееся мировое открытие русского ученого К.Э. Циолковского. В итоговой статье «Исследование мировых пространств реактивными приборами» (1903) он обосновал реальную возможность применения ракет для межпланетных сообщений.

ДВИЖЕНИЯ РЕАКТИВНЫХ АППАРАТОВ ТЕОРИЯ, выдающееся открытие в механике, сделанное в 1893—1897 русским ученым И.В. Мещерским.

ДВИНСК, русский город на Западной Двине, основан в 1577 Иваном Грозным в 19 км от разрушенного им ливонского замка Динабург. Город подвергался постоянной агрессии со стороны Польши и Швеции. В 1656 взят русской армией, переименован в Борисоглебов (Борисоглебск). В 1667 захвачен Польшей, в 1772 — возвращен России. В XVIII—XIX вв. имел значение крепости, с 1893 переименован в Двинск, в 1920 незаконно захвачен литовскими оккупантами и переименован в Даугавпилс, подлежит возвращению России.

ДВИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в д. Цыгломине Архангельской еп. Предание говорит, что она принадлежала римскому папе, св. Клименту. В 1419, когда норманны устремились на разорение Придвинской страны и деревня Цыгломина была опустошена и сожжена, местные жители, уважавшие чудотворную икону, спасли ее от пламени; при этом один из варваров ударил икону мечом.

Прот. И. Бухарев.

ДВИНСКАЯ ЗЕМЛЯ, территория бассейна Северной Двины (часть современной Архангельской обл.), до XV в. известна под названием Заволочье. В XI—XV вв. входила в состав владений Новгорода. Для сбора дани из Новгорода ежегодно направлялись вооруженные отряды, с XII в. здесь была администрация из новгородских и двинских бояр. В 1478 присоединена к Московскому великому княжеству.

ДВОЕДУШНИК, в древнерусской языческой мифологии несчастное существо, способное совмещать в себе две души: человеческую и сатанинскую. Днем двоедушник ведет себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что его невозможно разбудить. В это время он бродит вне своего тела или в своем обличье, или в обличье пса, зайца, коня.

После смерти двоедушника его чистая душа идет на тот свет, а нечистая становится упырем.

ДВОЙСТВЕННОСТИ ЗАКОН, выдающееся мировое открытие русского математика Л. С. Понтрягина, на основе которого ученый разработал в топологии теорию характеров непрерывных групп, используемую математиками всего мира.

ДВОРИЩЕ. 1) В Древней Руси двор землевладельца, центром которого был жилой дом, где главную часть составляла печь (отсюда печище, огнище — как синоним дворища). 2) Древняя форма коллективного землевладения и одновременно сельское поселение родственной группы людей. Термин «дворище» встречается с XII в. в древнерусских документах, а с XVI в. — в Белоруссии, где дворище представляло один или несколько «дымов» (дворов). Члены дворища сообща и общим инвентарем вели хозяйственные работы, а продукты распределяли уравнительно. Первоначально дворище представляло собой большую семью, которая с течением времени распадалась на малые, но тесно связанные хозяйственной деятельностью и взаимопомощью семьи, жившие отдельными «дымами». Постепенно дворище утратило родовой характер и превратилось в соседскую общину. Белорусскому дворищу были аналогичны: северо-великорусское печище, украинское сябры, южнославянское задруга, задружна, куча и др.

ДВОРОВОЙ (дворовик), в древнерусской языческой мифологии недобрый дух, живущий во дворе и по характеру близкий домовому. В Смоленской губ. дворового представляли как змея с петушиной головой и с гребнем, а ночью он приобретал цвет волос и облик, приближенный к хозяевам дома. В основном домовой одновременно является и духом дома, и духом двора, дворовых построек. На Владимирщине местопребыванием дедушки-домового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей, именуемая «матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа», в избе же домовой живет в подвале, клети или подклети.

ДВОРОВЫЕ ЛЮДИ, категория крепостного населения в России с к. XVII в. до отмены крепостного права (1861). Дворовые люди — крепостные крестьяне, лишенные земельных наделов. Большинство их жило в господских дворах, находилось почти в рабском положении. Выполняли работы по обслуживанию и развлечению барской семьи. Широко были распространены продажа и обмен дворовых людей. Со 2-й пол. XVIII в. помещики стали чаще переводить дворовых людей на работу на мануфактурах и заводах. Накануне реформы составляли 6,79% от общего числа крепостного населения. При освобождении в 1861 крестьян от крепостной зависимости дворовые люди не имели права на получение земельных наделов.

ДВОРСКИЕ, на Руси до XV в. лица, управлявшие княжеским хозяйством. Дворские находились в городах, центрах уездов, где имелись княжеские дворцовые земли. Дворские ведали свободными людьми и холопами — «слугами под дворскими».

ДВОРЯНСТВО, сословие привилегированных землевладельцев, впервые встречается в Киево-Новгородской Руси. Русская Правда знает даже два таких класса: один, — по-видимому, уже вымиравший, другой — развивавшийся и готовый занять место первого. Более старую общественную группу представляли собою огнищане, более новую — бояре. Происхождение первого из этих двух классов, огнищан, различно объясняемое путем этимологических сближений, легче понять из сопоставления данных Русской Правды и других источников: огнищанин является здесь перед нами сельским обывателем, очень знатным (за его убийство полагалась двойная вира) и державшим в руках более мелкий сельский люд (огневтину). Наличие у него приказчиков (тиунов), упоминаемых наряду с сельскими рабочими, заставляет предположить, что он вел сельское хозяйство главным образом при помощи принудительного труда. Но в роли сельского хозяина его уже заметно вытесняет князь и приближенный дружинник последнего — боярин. Беспрерывные усобицы обеспечивали князьям и их дружинам массу полона, челяди. В первое время — в эпоху оживленных торговых сношений с Византией — большинство этой челяди уходило на невольничьи рынки Средиземного моря. Но сокращение этой торговли в XII в. заставило искать для полона другого употребления, и на княжеских и боярских землях развивается крупное хозяйство — насколько можно судить по отрывочным данным, почти плантационного типа. К XIII—XV вв. боярин является уже единственным типом землевладельца на правах полной собственности; кроме него, землями владеет только князь. Боярская вотчина представляется государством в миниатюре: владелец ее распоряжается всеми хозяйственными делами населения вотчины (переделяет, напр., землю), судит его, собирает подати — имеет, может быть, некоторое право и на личность проживающих на его земле крестьян, по крайней мере в конце этой эпохи — право не выпускать из имения старожильцев. Отличительной чертой всех этих привилегий был их индивидуальный, а не классовый характер: право вотчинного суда и т.д. ограждалось в каждом отдельном случае особой жалованной грамотой, которую приходилось возобновлять после смерти выдавшего ее князя. Чтобы составить плотный и достаточно сильный класс, боярство удельной эпохи было и слишком малочисленно, и недостаточно однородно. Состав его, особенно со времени перехода в его ряды удельных князей, сведенных со своих столов московскими государями, стал очень сложным. Боярские роды вытянулись в длинную лестницу, отношение отдельных ступеней которой точно регулировалось т.н. местничеством, стеснявшим произвол государя по отношению к отдельным семьям, но мешавшим и этим семьям сомкнуться в одно целое. По этой же причине все попытки бояр закрепить политическими гарантиями свое фактическое преобладание кончались всегда неудачей: политическая власть боярства тотчас же вырождалась в олигархию, вызывавшую противодействие среди самих же бояр, не вошедших в правящий кружок. Настоящий правящий класс должен был развиться из другого корня — и происхождение современного нам русского дворянства объясняется главным образом двумя условиями — экономическим и политическим. Экономическим условием была смена крупного вотчинного землевладения средним и мелким — поместным. Боярин-вотчинник удельной Руси XIII—XV вв., в противоположность боярину Русской Правды, был типичным представителем натурального хозяйства. Но уже с XVI в. в Центральной России, а в Новгородской области веком или двумя раньше, начинает завязываться меновое хозяйство, образуются местные центры сбыта с.-х. продуктов, рынки. Крупные землевладельцы, раньше довольствовавшиеся натуральным оброком своих крестьян, теперь начинают понемногу и сами вести хозяйство, но превратить вотчину в большое с-х. предприятие было совершенно не под силу технике того времени. Наиболее выгодным способом эксплуатации являлось раздробление вотчины на несколько мелких хозяйств; так возникло поместье, — на частных землях, дворцовых и монастырских ранее, чем на государственных. Более мелкий владелец, сняв землю у более крупного, платил за нее обыкновенно не деньгами, а службой, доставляя вотчиннику все более и более необходимую для него при новых хозяйственных условиях администрацию. С течением времени преобладающим типом помещичьей службы становится военная; здесь сказалось уже влияние политических условий той эпохи. Т.н. падение монгольского ига имело свои отрицательные последствия. Татарская Орда, рассматривая Русь как свою собственность, закрывала ее от грабежей мелких степных хищников. Когда Орда распалась на несколько мелких частей, то эти последние, не будучи в силах снова завоевать Русь, стали ее грабить: война на южной окраине Московского государства стала хроническим явлением, и для борьбы с хищниками понадобилось постоянное войско. Раздача земли в поместье в обмен за военную службу временного владельца начинает практиковаться московскими государями уже с Ивана III, поместившего целый ряд служилых людей на землях, конфискованных им у новгородского боярства. Позже поступают в раздачу и государственные «черные» земли. Помещики сразу получили в свое распоряжение некоторые права вотчинника, право суда, напр. С сер. XVI в. они стали и ответственными сборщиками казенных податей на своей земле — откуда вытекло впоследствии их право облагать налогами крестьян. Но новый класс вовсе не был повторением боярства в уменьшенном виде. Во-первых, это был действительно общественный класс по своим размерам: служилое ополчение к. XVI в. насчитывало до 70 тыс. человек. Затем, при первых «верстаниях» в службу, правительство давало поместья, не справляясь с происхождением человека, а принимая в расчет лишь его боевую годность. Брали даже людей, находившихся в услужении у частных лиц. Благодаря этому, по составу новый класс явился, сравнительно с боярством, очень худородным.

Представления о родовой чести, об отечестве не могли здесь пустить глубоких корней; окончательная победа дворянства в XVII в. сопровождается падением местничества. Далее, приспособление к новому, денежному хозяйству очень дорого обходилось тогдашнему служилому землевладельцу: для XVI в. мы имеем целый ряд случаев разорения очень крупных вотчинников. Положение мелкого помещика — городового (провинциального) сына боярского было еще тяжелее, и он вполне зависел от правительства, которое изредка помогало ему денежными выдачами (жалованьем). Если боярство стояло на том, что отечества и государь никому придать не может, то среди мелких служилых должно было скоро утвердиться сознание, что, напротив, «велик и мал живет государевым жалованьем». Общего со старой «дружиной» у нового военного класса было очень мало, если не считать названия дворян, уцелевшего от той поры, когда поместья получали люди, служившие во дворе князя. Первоначально название прилагалось лишь к низшему разряду служилых, высший же называли детьми боярскими. Позже оба термина употребляются безразлично, а иногда дворяне стоят выше детей боярских. Социальное положение дворянства XVI в. стояло еще очень не высоко, доказательством чего является 81 ст. царского Судебника (1550), запрещающая «детям боярским служилым» продаваться в холопство. О том же свидетельствуют памфлеты времен Ивана Грозного, вышедшие из служилой среды и яркими красками рисующие угнетение дворянства боярством. Но уже тогда дворянство начинает играть роль в областной жизни: губные учреждения, ведавшие уголовный суд и полицию безопасности, с самого начала (1550) оказываются в руках дворянства, из среды которого избираются губные старосты, постепенно оттесняющие на второй план губных целовальников из недворян. Формировка из лучших служилых царской гвардии (1550), получившей поместья под самой Москвой, приблизила новый класс к центральной власти и усилила его влияние на дела. Государственный переворот 1563, вырвавший власть из рук боярства и передавший ее опричнине, был совершен Грозным при помощи этой гвардии и вполне отвечал классовым интересам дворянства. Социальный смысл опричнины состоял именно в насильственном отчуждении множества крупных вотчин, которые затем и поступили в раздачу в качестве поместий, увеличивая земельный фонд нуждавшегося в обеспечении дворянства. Но земельная жажда последнего не могла быть удовлетворена сразу — и политика конфискаций, начатая Грозным, продолжается при Годунове, когда дворянство располагает царским престолом при посредстве Земского собора, где служилым принадлежало решительное большинство. Это политическое преобладание дворянства продолжает укрепляться в течение Смуты; Годунов был свергнут дворянством, недовольным его мерами во время голода и его попытками поднять положение крестьянства. При помощи служилого ополчения взошел на престол Лжедимитрий, а свергнувший последнего Василий Шуйский был все время непрочен на престоле, потому что не умел ладить с дворянами, возмущенными особенно его «скупостью» — неаккуратной раздачей жалованья. Попытка боярства посадить на царство Владислава разбилась о сопротивление именно дворянства, не потерпевшего вмешательства поляков в поземельные отношения помещиков, и очищение Русской земли от неприятеля было делом дворянского ополчения, хотя и при материальной поддержке городов. Совершенно естественно, что параллельно с этими политическими успехами социальное значение дворянства растет, и оно мало-помалу становится из очень демократического по составу класса аристократически-привилегированным сословием.

К привилегиям, унаследованным от вотчинника, в 1590-х присоединяется освобождение барской запашки помещика от податей; в н. XVII в. и помещичьи крестьяне, за которых отвечал землевладелец, облагаются гораздо легче казенных. Такая привилегия ставит служилого землевладельца в особенно выгодное положение, что еще усиливается тем, что другие классы теряют понемногу право владеть землей; после Уложения из неслужилых это право осталось лишь за гостями, а с 1667 было отнято и у них. Дворянские привилегии начинают перевешивать тяжесть обязанностей, ложившихся на служилого человека; верстание в службу, несмотря на связанную с ним обязанность являться на войну за свой счет, на своей лошади и в своем вооружении, начинает рассматриваться как некоторое отличие, которое помещики стараются закрепить за своими детьми потомственно. Уже во второй четверти XVII в. появляются указы, запрещающие верстать в службу детей неслужилых отцов. С окончательным утверждением крепостного права местное управление еще более сосредоточивается в руках дворян; мелкие проступки и преступления крестьян судит каждый отдельный помещик у себя в имении, крупные ведает все дворянство уезда, сначала при посредстве губных учреждений, а когда последние были упразднены (в 1702), через дворянские коллегии при воеводах. Петр I, косвенно и без намерения, расширил еще более круг дворянского самоуправления: и раньше, напр., дворяне выбирали своих офицеров, знаменщиков и сотенных голов у себя в уезде, теперь офицеры выбираются баллотировкой офицерства всего полка или даже всей дивизии. Петр привлекает дворянство к участию в избрании членов высших государственных учреждений — Юстиц-коллегии, напр., «понеже то дело касается до всего государства».

Таким образом, правительство как бы само признавало право дворянства на контроль над государственным управлением. Последние остатки той раздробленности, которые мешали образованию аристократического класса в России в XVI в., падают в н. XVIII. Дворянство московской эпохи делилось еще на несколько групп (чины думные, придворные московские, городовые), члены которых имели далеко не одинаковое значение в среде служилого сословия: чем ближе группа была к личности государя, тем ее положение было выше. А принадлежность к той или другой группе в значительной мере определялась происхождением: были семьи, члены которых начинали свою карьеру прямо с придворных чинов и быстро проникали в Думу, тогда как большинство не могло подняться и до высот московского дворянства, т.е. царской гвардии.

Табель о рангах сразу покончила с этим дроблением дворянства на группы, поставив положение дворянина на службе исключительно в зависимость от места, на которое он был назначен, и вне всякой зависимости от происхождения. Все дворянство от самых знатных до самых мелких помещиков представляет теперь одно сплошное сословие. Такая централизация дворянства дала почву для сознательного проявления сословной солидарности, которая в московскую эпоху еще не сознавалась как следует. Попытка нескольких знатных семейств обособиться в самостоятельную политическую группу (т.н. верховники) имела в 1733 еще более неудачный исход, чем аналогичные попытки московского боярства. Напротив, там, где дело шло об интересах всего сословия, дворяне действовали очень дружно; закон о единонаследии, попытавшийся лишить большинство дворян земельного обеспечения, не прошел в жизнь и был очень скоро отменен, тяжелая бессменная служба была сначала заменена срочной на 25 лет (в 1736), а потом и вовсе перестала быть обязательной (по указу Петра III от 18 февр. 1762), неудобное для дворянских сыновей обучение «солдатскому делу и фундаменту» в строю было облегчено устройством кадетского корпуса. Все это был ответ на требования, заявленные дворянством в 1730. Ко 2-й половине века, под влиянием Запада, это стремление дворян обеспечить свои интересы и развить свои привилегии складывается в стройную теорию, нашедшую себе выражение в некоторых дворянских наказах комиссии 1767. Первые зачатки этой теории можно заметить еще при Петре; уже тогда один из дворянских прожектеров, спальник Ф.П. Салтыков, предлагал Петру превратить русское дворянство в замкнутое привилегированное сословие по западноевропейскому образцу, с титулами (дуки, маркизы и т.п.), гербами и т.п. внешними атрибутами феодальной знати. Исключительное право владеть землей должно было быть главной привилегией этого дворянства, о привилегиях чисто политического характера Салтыков еще не говорил, по-видимому, мало было занято ими и само дворянство 1730. К 1767 более образованной частью дворянства была хорошо усвоена теория сословной монархии — такой, какой она нашла себе выражение у Монтескье, в его учении о необходимости в монархии «посредствующих властей» в лице корпораций, сословий и т.д., политически гарантированных, права которых были бы ненарушимы для самой власти. «Понятно всякому, — говорил в комиссии 1767 курский депутат Стромилов, — что в обширной монархии надо быть особливому роду, который имел бы обязанность служить государству и из среды своей замещать власти средние, поставленные между государем и народом». Наиболее полное выражение эта сторона дворянских стремлений нашла себе в сочинениях кн. М.М. Щербатова, редактора ярославского наказа. Наряду с политическими притязаниями на «привилегии» в западноевропейском смысле, дворянство желало и отчасти добилось привилегий и чисто хозяйственных; что сельское хозяйство было почти привилегией дворянства, при крайнем стеснении землевладения других сословий, это выходило само собою; но дворянство XVIII в. желало и всю обрабатывающую промышленность, поскольку она соприкасалась с земледелием (производство из льна, пеньки и «прочих земляных экономических произращений»), сделать дворянской привилегией. Ему удалось добиться этого но отношению к наиболее важному для тогдашней России производству этого рода — винокурению. В области местного управления дворянство 1767 заявило также самые широкие притязания. Ярославский наказ выражал желание, чтобы «все дела, яко малые ссоры в землях, в потравах, в порубке леса, в малых драках, в домах крестьянских и прочие подобные, были суждены учрежденными на то выборными комиссарами от дворянства». «Что принадлежит до судей по городам, то не бесполезно быть рассуждается, ежели бы к воеводам в товарищи... позволено было выбирать того уезда дворянам из собраний своих». Выражением специально-сословных интересов должны были служить ежегодные дворянские собрания в каждой провинции. Наряду с этим стремлением расширить дворянские права, мы встречаем в наказах и другие: желание сузить круг лиц, пользующихся такими правами. Ярославское дворянство желает, чтобы было отменено правило, по которому служба в офицерских чинах дает дворянство, «дабы достоинство дворянское, которое единственно Государю жаловать надлежит, не было уподлено...». Положение о губерниях 1775 и Жалованная грамота дворянству (1785) только облекли в юридическую форму большую часть этих пожеланий. Создан был целый ряд местных органов, вполне или отчасти пополнявшихся выборными от местного дворянства: во главе уездной полиции и суда был поставлен выбиравшийся дворянством капитан-исправник, в губернских судебных местах появились члены от дворянства, а позднее, с Александра I, и председатели. Желаниям дворянства получить местную сословную организацию отвечало учреждение дворянских депутатских собраний. Эти собрания получили одно политическое право — право петиции: подавать прошения прямо на высочайшее имя. Косвенно это давало дворянам право контроля над местной администрацией, на действия которой дворяне могли жаловаться непосредственно государю, но эти жалобы могли касаться лишь местных дел.

В центральном управлении дворянство не было представлено и в дела общегосударственного характера не имело права вмешиваться. В этом случае теория сословной монархии должна была сделать уступку исторически сложившейся традиции. Жалованная грамота преимущественно закрепила за дворянством то, чем оно или пользовалось уже фактически раньше, или чего оно домогалось так давно и упорно, что Екатерина II не находила возможным в этом отказать, не раздражая сословия, которому она, подобно многим другим государям XVIII в., была обязана престолом. Было закреплено за дворянством исключительное право владения населенными землями; личность «благородного» была избавлена от позора телесного наказания; подтверждено было освобождение дворянина от служебной повинности — он не платил лично податей; дом его был свободен от военного постоя и т.д. Но всем этим пользовались не только дворяне по рождению или особому высочайшему пожалованию, но и дворяне по службе — и в этом случае екатерининское законодательство отвечало более русским историческим условиям, нежели теории. Только служебный ценз для получения дворянства все более и более повышается в XIX столетии, отвечая тем постепенно и в очень слабой степени на желание, заявленное дворянами в 1767. В XVIII в. в дворянской среде усиливается традиция искать себе зарубежных предков, ибо отечественные считаются недостаточно почтенными. Дворяне с усердием сочиняют себе родословные, нередко легендарные, в которых выискивают себе родственников если не из самого Рима, то обязательно откуда-то из Европы, на худой конец из татарских мурз.

Если русский дворянин еще в к. XVII в. по формам культуры, мировоззрению и воспитанию (преимущественно церковному) ничем не отличается от крестьянина и городского ремесленника (различие состояло только в богатстве и количестве слуг), то дворянин XVIII в. стремится отгородиться от простого народа. Он ориентируется на европейскую культуру, образование, язык, одежду и уже к к. XVIII в. становится для своих простых соотечественников иностранцем. Конечно, были исключения, но не они определяли тонус дворянского сословия. Хотя дворяне продолжали оставаться на службе России, но ее интересы начинали понимать весьма своеобразно, как интересы своего сословия. Возникал слой людей, живущих с оглядкой на Европу и культурно связанных больше с ней, чем с Россией, которая оставалась для них преимущественно местом службы и получения доходов и которую они охотно покидали по мере возможности, проводя многие годы за границей.

Русское дворянство разделялось на потомственное и личное. Личное дворянство, созданное Жалованной грамотой дворянству, приобреталось или пожалованием (на практике случаи крайне редки), или чином и орденом. Из чинов личное дворянство сообщали в действительной военной службе чины обер-офицерские, а в гражданской — чин IX класса. Из орденов личное дворянство давали: св. Станислава II и III ст., св. Анны II—IV и св. Владимира IV ст. Личное дворянство сообщалось браком жен. Личный дворянин пользовался такими же личными правами, что и потомственный, но не мог передать их детям, которые пользовались правами потомственных почетных граждан. Никакой корпоративной организации личные дворяне не имели.

Потомственное дворянство приобреталось службой или пожалованием. На службе потомственное дворянство приобреталось чинами действительного статского советника, полковника и капитана I ранга, полученными на действительной службе, а не при отставке, и всеми орденами первой степени, св. Георгия всех степеней и св. Владимира первых трех степеней (указ 28 мая 1900). Первоначально, по табели о рангах, приобретение потомственного дворянства было более легким, но дворянство еще с XVIII в. постоянно жаловалось на то, что легкостью приобретения дворянства оно «уподляется». Но лишь в XIX в. приобретение дворянства службою было затруднено (законы 1845 и 1856); в указе 28 мая 1900 было отменено приобретение потомственного дворянства орденом св. Владимира IV степени (право на этот орден имели все, прослужившие 35 лет в каких бы то ни было классных должностях). Этим же указом отменено было право просить о возведении в потомственное дворянство лиц, отцы и деды которых имели чины, дающие личное дворянство.

Помимо приобретения дворянства, закон говорит о сообщении его. Оно сообщалось рождением детям и браком жене, причем дворянство, полученное отцом и мужем, сообщалось жене и детям, хотя бы и ранее рожденным.

Потомственное дворянство делилось на 6 разрядов, с которыми, впрочем, не соединялось никаких различий в правах. Исключительными правами дворян, принадлежавшими каждому из них в отдельности и отличавшими их от прочих сословий, являлись: 1) право иметь родовой герб; 2) право писаться помещиком своих поместий и вотчинником своих вотчин, наследственных и жалованных; 3) право учреждать заповедные и временно заповедные имения (закон 25 мая 1899); 4) право носить мундир той губернии, где у него имение или где он записан; 5) право на получение первого классного чина (при поступлении на службу лица, не получившего образования) по выслуге особо краткого срока (2 года); 6) право на залог имений в Государственном дворянском земельном банке, предоставлявшем своим заемщикам ряд существенных льгот.

Корпоративные права дворянства по действующему в XIX — н. XX в. праву представлялись в следующем виде. Дворянство каждой губернии составляло особое дворянское общество. Общегосударственного дворянского общества русский закон не признавал. Органами дворянского общества являлись: 1) губернские и уездные дворянские собрания; 2) губернские и уездные предводители дворянства; 3) дворянское депутатское собрание и 4) уездные дворянские опеки. Дворянские собрания состоят: 1) из членов, присутствующих без права голоса; 2) из членов с правом голоса во всех постановлениях, кроме выборов, и 3) из членов, участвующих в выборах. Первая категория состояла из всех потомственных дворян, внесенных в родословную книгу губернии, совершеннолетних, не опороченных по суду и не исключенных из дворянского общества; для отнесения дворянина ко второй категории требовалось, чтобы он удовлетворял еще следующим условиям: владел в губернии недвижимым имуществом пожизненно или на праве собственности и имел или чин по крайней мере XIV класса, или орден, или аттестат об окончании курса в высшем или среднем учебном заведении, или, наконец, прослужил не менее трех лет в известных должностях. Третья категория дворян, пользовавшихся голосом и при выборах, состояла из лиц, пользовавшихся этим правом лично и по представительству. Личным правом обладали: 1) владевшие в губернии на праве собственности имением, дававшим право на участие в земских избирательных собраниях, или иною недвижимостью, оцененною не менее 15 000 р.; 2) владевшие какою бы то ни было недвижимостью, если приобрели по службе чин действительного статского советника или полковника, и 3) дворяне, прослужившие по выборам одно трехлетие в должности предводителя дворянства. По представительству участвовали в выборах уполномоченные от мелкопоместных дворян (дворяне, владевшие не менее 1/20 полного участка, дававшего право на личное участие в выборах, составляли по уездам особые избирательные собрания, избирали уполномоченных, число которых определяли числом полных участков, содержавшихся в общем количестве земли и принадлежавших собравшимся мелкопоместным); далее, через представителей участвовали в выборах дворянки, обладавшие полным участком. Дворяне, обладавшие правом голоса, могли передавать его своим сыновьям.

К предметам ведомства уездных дворянских собраний относились: 1) составление списка дворянам с обозначением прав каждого из них на участие в собраниях дворянства и 2) выборы: а) одного лица для рассмотрения отчета в употреблении дворянских сумм и б) посредников полюбовного межевания. Созывались уездные дворянские собрания за три месяца до открытия губернского. Предметами ведомства губернского собрания являлись: I) выборы, II) ходатайства, III) складки, IV) исключение из среды порочных дворян, V) рассмотрение дворянской родословной книги и VI) распоряжение имуществом дворянского общества.

I. Выборы составляли по закону главный предмет дворянского собрания. Дворянство избирало: а) губернского и уездного предводителей дворянства, б) депутатов дворянского собрания, в) секретаря и г) заседателей дворянских опек. Дворянство, дававшее пособия гимназиям, избирало почетных попечителей гимназий; в тех губерниях, где были отделения дворянского земельного банка, дворянство избирало двух членов этих отделений. Для некоторых губерний были установлены отступления от этих правил. Должностные лица избирались на губернских дворянских собраниях, но одни — целой губернией, а другие (уездные предводители дворянства, депутаты дворянства и заседатели дворянских опек) — по уездам. Выборы совершались обязательно баллотировкой. Избиравшиеся в должности по выбору дворяне могли быть все вообще потомственные дворяне.

Дворянским выборам по законодательству Екатерины II, развитому Николаем I, предоставлялось огромное государственное значение: по выборам этим замещалось большинство должностей местной администрации и суда, в том числе почти вся уездная полиция с исправником во главе. Но дворянство, по-видимому, никогда не сознавало государственного значения возложенной на него обязанности и на выборы чиновников смотрело, как на право устраивать род кормлений разорившимся дворянам. Поэтому при сколько-нибудь осложнившейся местной общественной жизни и при повысившихся требованиях, предъявляемых к администрации и суду, эти выборные чиновники и судьи оказывались совершенно несостоятельными. Поэтому реформы первого десятилетия царствования Александра II (реформа уездной полиции, земская реформа и судебная) почти совершенно устранили из нашего законодательства замещение правительственных должностей по выборам дворянства. Даже впоследствии, когда правительство задалось целью поднять значение дворянства и была создана сильная местная власть в лице дворянской должности земского участкового начальника, замещение этой должности не было предоставлено дворянским выборам. Из должностей, замещаемых по дворянским выборам, сохранила значение и в системе общегосударственного управления должность уездных и губернских предводителей. Перед революцией, благодаря количеству обязанностей, возложенных на уездного предводителя, он сделался главою всей уездной администрации. По дворянским делам обязанности предводителей дворянства заключались: 1) в представительстве о дворянских нуждах; 2) в хранении и расходовании дворянских сумм; 3) в председательстве в дворянских собраниях и др. Уездные предводители не подчинялись губернскому и действовали по своему уезду наравне с губернским.

II. Право представлять правительству свои ходатайства могло бы иметь весьма существенное значение в государственной жизни, в особенности потому, что закон (6 дек. 1831) разрешал дворянству представлять высшему правительству о прекращении местных злоупотреблений и об устранении неудобств в местном управлении. Но в действительности это дворянское право никогда не имело практического значения, и самый объем этого права, существенно ограниченного рескриптом 26 янв. 1865 и потом вновь расширенного высочайшим повелением 14 апр. 1888, представляется весьма неопределенным и спорным.

III. Денежным складкам дворянства закон стремился придать характер добровольных взносов, почему право дворянских обществ на самообложение было крайне стеснено. Сборы были двух родов: 1) на надобности, необходимые для дворян всей губернии; эти сборы должны были быть утверждены по крайней мере двумя третями присутствовавших дворян, но и при таком большинстве, если от кого-либо, не согласившегося со складкою, был подан отзыв, то сбор мог быть утвержден лишь высочайшей властью. Такие сборы были обязательны для дворян всей губернии; 2) сборы на издержки частные; эти сборы обязательны были только для тех дворян, которые выразили свое согласие на них.

IV. Дисциплинарная власть дворянских обществ выражалась в том, что общество могло исключить из своей среды дворянина, который хотя и не был судим, но бесчестный поступок которого всем был известен.

Дворянское депутатское собрание состояло из губернского предводителя дворянства и депутатов, от каждого уезда по одному. Оно вело дворянскую родословную книгу и выдавало свидетельства о дворянстве. Уездные дворянские опеки, состоявшие из уездного предводителя дворянства и заседателей, ведали опекунские дела. С.Ю.

«ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ», еженедельное издание патриотического направления, выходило в Екатеринославе с 1910 по 1914. Вестник Запорожско-Каменского отдела патриотического общества «Двуглавый орел». Отстаивало интересы русского народа, выступало против либерально-масонской, иудейской и революционной идеологии. Редактор-издатель В.В. Лутковский.

«ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ», политическая и литературная газета, вестник Главного совета патриотического общества русской молодежи «Двуглавый орел». Выходила в Киеве с 1911 по 1916. Отстаивала интересы русского народа, выступала против либерально-масонской, иудейской и революционной идеологии. Редактор А. Лобачевский.

«ДВУГЛАВЫЙ ОРЕЛ», русский монархический журнал в эмиграции. Выходил в Берлине и Париже в 1920 — 22 и 1926 — 31. Издавался Высшим Монархическим Советом под рук. Н. Е. Маркова. Отстаивал национальные интересы русского народа, выступал против иудейской и масонской идеологии.

ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ, в христианской церкви двенадцать самых важнейших после Пасхи праздников: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение Ее во храм, Благовещение Пресвятой Богородицы, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Вход Господень во Иерусалим, Вознесение Господне, День Св. Троицы, Успение Божией Матери, Воздвижение Креста Господня.

ДЕВИЧИЙ ХОРОВОД, условное название одного из видов девичьих смотрин, своеобразная выставка невест в русской деревне. Девушки на выданье выходили днем на улицу показать себя и свой наряд, становились кругом. Их стояние не всегда сочеталось с песенно-игровой формой хоровода.

В Вельском уезде Архангельской губ. такой девичий хоровод проходил следующим образом. На Крещенье, после освящения воды в проруби, на льду (это называлось «на льдинке») около «ёрдани» выстраивались в ряд невесты. Девушки, достигшие соответствующего возраста и попадавшие в этот ряд, назывались «славутницами». Женихи с матерями прогуливались вдоль ряда, а вскоре после смотрин засылали сватов.

Хоровод, состоящий из одних девушек-невест, мог иметь и типичные для хоровода формы: движение по кругу с песней и поочередным выходом внутрь круга; то же самое с включением игрового элемента. Содержание песен, которые «играли» в этом случае, было связано обычно с темой выбора невесты. «Крестьянские девицы, — писал информатор из Шацкого у. Тамбовской губ., — в праздничный день на улице, ставши кругом, ходят и поют». По ходу песни «отцепляется» от других и становится в круг одна девушка; опять поют ту же песню — выходит другая, «пока все не встанут в круг».

Девушки могли стать попарно по кругу, а в середину поместить маленьких детей, либо середина круга оставалась пустой. Одна девушка ходила сзади пар, вне круга; все пели. По окончании песни девушка, ходившая сзади, толкала одну из стоявших в парах в круг и становилась на ее место. Потерявшая пару ходила теперь сзади хоровода, а песня повторялась.

В Шенкурском уезде (Велико-Николаевский, Киянский и Преображенский приходы) во время престольных праздников (см.: Храмовые праздники) после обедни устраивался «лужок» — «коровод» девиц; при этом «старухи» выбирали в хороводе невест. В Череповецком у. (Новгородской губ.) в к. XIX в. хороводы (в узком значении) «составлялись исключительно из девиц», хотя в играх-песнях (напр., песня с действиями — «Вейся ты, вейся, капустка моя») участвовали и парни.

Бывали девичьи хороводы сводные — из разных деревень. Девушки каждой деревни шли на место таких встреч с песнями. Придя, кланялись в пояс тем, кто был уже на лужайке. Сначала каждая деревня держалась отдельно, своей группой, и пела свое, так что звучали сразу несколько песен. Когда же собиралось много девушек, становились в круг, берясь не за руки, а за концы платков, и начинали медленно двигаться хороводом с песней. Сводный девичий хоровод собирался часа в 3 — 4 и расходился в 5 — 6 часов. Держались в нем строго, без плясок и озорства.

М. Громыко

ДЕВПЕТЕРУВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1392. Подлинный список с нее находился в с. Бататкове, или Батюшкове, в Николаевской церкви Московской еп. Дмитровского у. На иконе изображается Божия Матерь со стоящим младенцем Иисусом с правой стороны, и на плече Его покоится правая рука Богоматери.

Празднуется 29 февраля/13 марта.

Прот. И. Бухарев

ДЕГТЯРЕВ (Дехтерев, Дегтяревский) Степан Аникиевич (1766—1813), русский композитор, дирижер. Крепостной гр. Н. П. Шереметева (вольную получил только в конце жизни), выступал на сцене его театра как певец (тенор) и драматический актер, с 1790-х — руководитель и дирижер шереметевской капеллы. Автор первой русской оратории «Минин и Пожарский, или Освобождение Москвы» (1811), свыше 100 церковных хоровых концертов, литургий и др.

ДЕДОВСКАЯ ТРОИЦКАЯ пустынь. - См.:СПАСО-СУМОРИН МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ.

ДЕДЫ, в древнерусской языческой мифологии, пережитки которой сохранялись вплоть до XIX в., души всех умерших родственников, независимо от пола. По народным поверьям, в определенные дни года «души предков приходят «с того света» в свой дом и их живые сородичи обязаны их встретить и накормить.

Деды праздновались в доме от трех до шести раз в году. Чаще всего это происходило в субботу Масленой недели («Зимние» или «Масленые деды»), после Пасхи перед Радоницей («Радоничные деды»); в Духовскую субботу перед Троицей («Троицкие деды»); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днем, или перед днем Кузьмы и Демьяна, или в субботу перед Михайловым днем. Наиболее известными и обязательными считались осенние, Масленые и Троицкие деды.

На празднике дедов собиралась вся семья, приезжали даже те, кто был далек от дома. Обязательными поминальными блюдами в этот день были: кутья, канун, сыта, а иногда блины.

О.П.

ДЕЖНЁВ Семен Иванович (ок. 1605-1673), выдающийся русский землепроходец, сибирский казак.

Дежнёв служил в Тобольске, Енисейске, Якутске. В н. 1640-х он совершил походы из Якутска в район Средней Яны и по р. Индигирке до Северного Ледовитого океана (моря Студеного). Затем Дежнёв прошел океаном до устья р. Алазеи, а в 1643 дошел до устья р. Колымы, где участвовал в создании Нижне-Колымского острога. В 1648 Дежнёв впервые в мире прошел Студеным и Анадырским морями (Северным Ледовитым океаном и Беринговым морем) от устья Колымы до северной оконечности Камчатского полуострова. Этим походом было доказано существование пролива, отделяющего Азиатский материк от Американского. В 1649 Дежнёвым был основан Анадырский острог, а затем исследованы и нанесены на карту берега р. Анадырь. Впоследствии им были совершены походы по р. Анюй в 1659, по низовьям р. Лены в 1662, по низовьям р. Оленек в 1667 — 68, по р. Вилюю в 1669. В 1664 — 65 Дежнёв побывал в Москве, где его деятельность по исследованию Сибири получила высокую оценку. Дежнёву был присвоен чин казачьего атамана.

Умер он в Москве во время одной из отчетных поездок. Впоследствии его именем были названы самый восточный мыс Чукотского полуострова, одна из бухт Берингова моря, горный хребет и поселок на р. Амур.

О.М.Рапов

ДЕИСУС(греч.: молитва), икона или ряд икон, образующий 3-й ярус иконостаса; в центре изображается Иисус Христос, а по сторонам — предстоящие ему в молении Богоматерь, Иоанн Предтеча и другие святые.

ДЕКАБРЬ, двенадцатый месяц в году, в древнерусских месяцесловах и святцах назывался «студень», или «студный», от стужи и морозов, обыкновенных в эту пору. Об этом месяце русские люди говорили: «Год кончается, зима начинается. Студень».

Основные народные приметы по дням этого месяца были таковы: 1. Св. прор. Наума. Наума грамотника. Батюшка Наум, наведи на ум! В этот день начинают учить детей грамоте; 4. Вмц. Варвары. Варварин день. Варварины морозы. Трещит Варуха, береги нос да ухо! Варвара заварит, Сава засалит, Никола загвоздит. Варвара ночи урвала, украла, день приточила; 5. Прп. Саввы Освященного. Савин день. Сава стелет, гвозди острит, засалит; 6. Свт. Николая, Чудотворца Мирликийского. Никола зимний, морозный. Два Николы: один травный, другой морозный; или: один с травой, другой с зимой. Никола зимний лошадь на двор загонит, а летний откормит. Егорий с мостом, а Никола с гвоздем. Егорий мостит, Никола гвоздит. Никольские морозы. Зима на Николу заметает — дороги не бывает. Хвались зимой по Николе! Красна Никольшина пивом да пирогами. Никольскую брагу пьют, а за похмелье бьют. Никола строит цену на хлеб. Благому Чудотворцу два праздника в год, а Касьяну Немилостивому — в четыре года один. Всем богам по сапогам, а Николе боле, за тем, что ходит доле, а это потому, что от Холмогор до Колы тридцать три Николы; 9. Зачатие прав. Анны. На Зачатие Анны беременным бабам пост. На Зачатие волки сходятся, а после Крещенья разбегаются; 12. Прп. Спиридона, еп. Тримифунтского. Спиридона Поворота. Солнце на лето, а зима на мороз. Полагают, что в этот день медведь повернется на другой бок и корова на солнце нагреет один бок. С Солнцеворота дня прибудет хоть на воробьиный скок. Кормят кур гречихой из правого рукава, чтоб раньше неслись они. Спиридонов день, подымайся вверх! — приговаривают садовники, встряхивая яблоки; 24. Мц. Евгении. В этот день с вечера поют коляду; 25. Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Святки. На Святки Христа славят с вертепами, со звездой, гадают, колядуют. Темные Святки — молочные коровы, светлые — ноские куры. Небо звездисто — к гороху, метель — пчелы роиться будут, иней — к урожаю хлеба, путь хорош — к урожаю гречи. На Рождество не надевай чистой рубахи, а то жди неурожая. На Святой рубаха хоть плохонька да беленька, а к Рождеству хоть сурова да нова: суровую и можно обновить. Пост холодный (Рождественский), пост голодный (Петровский), пост Великий (к Святой) да пост Малый-лакомка (Успенский). Пять раз солнышко в году играет: на Рождество, Богоявленъе, Благовещенье, Воскресенье (Светлое) и Иваново рожденье; 26. Собор Пресвятой Богородицы. Бабьи каши; 30. Мц. Анисий. Анисьи Желудочницы: в этот день гадают по свиной печени о зиме; 31. Прп. Мелании Римляныни. Меланки. Щедрый вечер, Васильев вечер. Свинку да боров для Васильева вечерка. Авсень. Таусень. Гадания. Васильева ночь звездиста — лето ягодисто. Под Василья ведьмы крадут месяц.

ДЕЛЬВИГ Антон Антонович (6.08.1798-14.01.1831), поэт, критик, журналист. На вступительных экзаменах в Царскосельский лицей познакомился с А. С. Пушкиным; знакомство переросло в их теснейшую дружбу. С 1824 издавал альманах «Северные цветы», в 1830 редактировал «Литературную газету». После конфликта с шефом жандармов масоном Бенкендорфом газета была закрыта. Это событие, наряду с семейными неурядицами, повлекло болезнь и скоропостижную смерть поэта.

Один из ярких представителей русской поэзии пушкинской поры, Дельвиг приобрел известность своими элегиями и идиллиями, а также романсами и песнями. Особую популярность приобрели песни «Соловей мой, соловей» (1826, комп. А. А. Алябьев) и «Не осенний мелкий дождичек...» (к. 1820-х, комп. М. И. Глинка).

ДЕМИДОВ. См.:ПОРЕЧЬЕ.

ДЕМИДОВЫ, русские предприниматели. Родоначальник Демидовых — Никита Демидович Антуфьев, более известный под фамилией Демидов (1656 — 1725), тульский кузнец, выдвинувшийся при Петре I и получивший огромные земли на Урале для строительства металлургических заводов. В 1696 Никита Демидов построил под Тулой «вододействующий» чугуноплавильный завод. По указу Петра I в 1702 ему был передан казенный Невьянский завод на Урале. Демидов перевез туда мастеров из Тулы и Москвы, построил новые заводы, скупая земли и крепостных крестьян. В 1726 Демидовы получили дворянское звание. Акинфий Демидов (1678—1745) к концу жизни имел 25 заводов — чугуноплавильных, железоделательных и медных, на Урале, Алтае и в центре страны. В сер. XVIII в. братья Демидовы владели 33 заводами, землей и крепостными крестьянами (св. 13 тыс. душ мужского пола). Общее число работавших на Акинфия Демидова крестьян составляло 38 тыс. душ мужского пола. После смерти Акинфия заводы были разделены между его сыновьями, а алтайские заводы отобраны в казну. Часть заводов была продана, в т. ч. и Невьянский. Вместе с тем Демидовы продолжали строить новые заводы. С к. XVII в. и в течение XVIII в. Демидовы построили 55 заводов (в т. ч. 40 на Урале). В сер. XVIII в. заводы Демидова производили св. 40% чугуна в России, в н. XIX в. — ок. 25%. В XIX в. владения Демидовых значительно сократились, но все же в н. XX в. им принадлежало на Урале свыше 500 тыс. десятин земли и 11 заводов.

ДЕМОКРАТИЯ, антихристианское лжеучение о «народовластии». Суть ее выражают слова св. праведного Иоанна Кронштадтского: «Демократия в аду, а на небе царство».

Все идеи демократии замешаны на лжи. Уже в определении — ложь! Слово это переводится на русский язык как «власть народа» или «народоправство», но ни в одной из стран, считающихся демократическими, народ на деле не правит. Заветный плод государственной власти всегда в руках узкого слоя, немногочисленной и замкнутой корпорации людей, чье ремесло — политика, профессия — жестокая и беспощадная борьба за эту власть.

Более того, человеческая история на всем своем протяжении не знала ни одного государства, где был бы на деле реализован принцип народоправства. Древняя Греция, Древний Рим — страны-родоначальницы демократии, ее классические представители — одновременно являлись классическими рабовладельческими хищниками, относя сам термин «народ», «граждане» лишь к элитарному кругу людей, составлявшему ничтожный процент от общего населения страны...

Предки наши были весьма умными и предусмотрительными людьми. Веками, из поколения в поколение строя державу, предназначенную быть надежной опорой мирной, немятежной и одухотворенной жизни (а не инструментом удовлетворения властолюбивых страстей и политических амбиций), они свято блюли себя от соблазнов демократической заразы и других предупреждали от такого неразумия.

«Демократия выражает доверие к силе количественной, — писал некогда Л.А. Тихомиров. — Если в обществе не существует достаточно напряженного верования, охватывающего все стороны жизни в подчинении одному идеалу, то связующей силой общества является численная сила, которая создает возможность подчинения людей власти даже в тех случаях, когда у них нет внутренней готовности к этому». Иными словами, воплощение демократической идеи означает преимущественную власть количества над качеством, власть невежественной, искусно управляемой из-за кулис толпы над многовековым народным идеалом — абсурдную ситуацию, в которой понятия Истины и справедливости, добра и зла пытаются определить арифметическим большинством голосов.

Сколько-нибудь осмысленное существование народа, отдающего себе отчет в собственных религиозных и нравственных устремлениях, в наличии державной общенациональной идеи и возвышенной цели своего соборного бытия, предполагает отказ от механического принципа количественного превосходства в пользу качественного, духовного начала.

Лишь таким путем можно обуздать безудержные злоупотребления, свойственные демократическим чиновникам в погоне за голосами избирателей. «Каждый голос сам по себе ничего не значит, — говорил К.П. Победоносцев, описывая этот механизм. — Но тот, кто сумеет прибрать к себе самое большое количество этих голосов, становится господином силы, господином правления и вершителем воли». Таким образом, «при демократическом образе правления победителями становятся ловкие подбиратели голосов, механики, искусно орудующие закулисными пружинками, которые приводят в движение кукол на арене демократических выборов».

Политическая основа демократии — всеобщее прямое избирательное право — явление аморальное и разрушительное, ибо развивает политический цинизм до невероятных размеров, делает народ объектом бесчестных манипуляций, получающих, при современном развитии средств массовой информации, поистине безудержный размах. Почему-то никому не приходит в голову выбирать при помощи всеобщего голосования хирурга или следователя, шофера или летчика. А разве управляться со скальпелем, машиной, самолетом труднее, чем с гигантской страной, отягощенной сложнейшими проблемами?

Это не значит, что принцип выборности должен быть вообще исключен из политической жизни страны. Более того, в некоторых ситуациях он незаменим, ибо является инструментом становления соборной общности народа и государства. Но во избежание злоупотреблений должна быть четко и ясно определена область его применения, которая будет безусловно исключать публичные выборы там, где пост или должность требуют высоких профессиональных качеств, оценить которые человек несведущий просто не в состоянии. И уж конечно, если и будет признана необходимость избрания высших должностных лиц страны, дело это недопустимо превращать во всенародный балаган. Ответственными выборщиками в таком случае могут быть лишь авторитетные представители всех общественных классов, сословий, профессиональных и этнических групп, пропорционально представляющие их удельный вес в нашем обществе.

Идеологическая основа демократии как мировоззрения выражается знаменитым лозунгом Французской революции: «Свобода, равенство, братство». Поддавшись внешней привлекательности этого броского призыва, миллионы людей в течение долгих столетий безуспешно пытались воплотить его в жизнь. Очень многие, даже весьма умные и образованные люди, не разобрались в отвлеченном, абстрактном характере лозунга, не заметили противоречия призывов между собой (и в самом деле, как совместить свободу с равенством?). Стоит оглянуться вокруг, чтобы уяснить себе их лукавство: в природе нет равенства — она бесконечно разнообразна и строго иерархична; нет и абсолютной свободы, ограниченной взаимозависимостью и закономерной упорядоченностью явлений; нет бессодержательного братства — ибо нравственное чувство человека всегда избирательно.

«Когда эту формулу захотели обратить в обязательный закон для общественного быта, когда из нее захотели сделать формальное право, связующее народ внутри себя и с правительством во внешних отношениях, когда ее возвели в какую-то новую религию для народов и правителей, — она оказалась роковой ложью, и идеальный закон любви, мира и терпимости, сведенный на почву внешней законности, явился законом насилия, раздора и фанатизма». Это утверждение Победоносцева лучше всяких слов подтверждается тем, что две самые кровавые и разрушительные в истории человечества революции: французская в восемнадцатом веке и русская в двадцатом — прошли под аккомпанемент громогласных призывов к «свободе, равенству, братству».

Губительные в области государственной, сии понятия, по мнению обер-прокурора, благотворны лишь «тогда, когда заключают в себе вечную истину нравственного закона в нераздельной связи с вечной идеей долга и жертвы, на которой держится весь организм нравственного миросозерцания».

Юридическо-правовая основа демократии — тезис о естественных (прирожденных) правах человека, на реализацию которых посредством формального законодательства должна быть направлена вся работа государственного механизма. Эта основа столь же искусственна и лжива, как предыдущие. По сути своей она является лишь абсолютизацией индивидуализма, свойственного западноевропейскому «менталитету» и исторически глубоко чуждого русскому национальному и религиозному самосознанию.

Воплощение в жизни общества идеи о «правах человека», превращенной в правовую догму и не уравновешенной — ни нравственно, ни юридически, — идеей «естественных обязанностей», свойственных каждому гражданину, ведет не к чему иному, как к неизбежной деградации общественной морали и нравственности, к разрушению самого соборного тела народа. Читайте Достоевского — особенно «Бесов» да «Преступление и наказание», и все встанет на свои места. Убийца Раскольников, мучающийся вопросом «тварь я дрожащая или право имею?» — иллюстрирует вышесказанное лучше всяких глубокомысленных высоконаучных рассуждений.

«Человек есть олицетворенный долг», — согласно утверждают все Святые отцы. Русское общество, всегда стремившееся настроить свое бытие в унисон с требованиями христианского мировоззрения, от века строилось на воспитании в человеке прежде всего твердого осознания своих религиозных, гражданских и семейных обязанностей. Горький опыт междоусобных распрей крепко-накрепко выучил наших предков: акцент на «права» неизбежно порождает упреки в их несоблюдении, взаимные претензии, обиды и склоки. Благородная, на первый взгляд, идея абсолютизации «прав» питает гордыню, высокоумие и тщеславие, ведет к обособлению, разделению, противопоставлению интересов и, в конечном счете, к сословной и классовой вражде, к войне «всех против всех», по-живому рассекающей народное тело.

Еще в конце прошлого века блестящий русский публицист, убежденный державник, многолетний редактор «Московских Ведомостей» М.Н. Катков писал: «Плодотворно лишь то право, которое видит в себе нечто иное, как обязанность. Право, которое не есть обязанность, оказывается мыльным пузырем; ничего не выходит из него, и ни к чему не ведет оно. Такое право есть не сила, а слабость... Нет пользы в том, что я имею право то и это делать, если я не чувствую себя обязанным сделать то, что должно».

Формальное право есть лишь инструмент реализации в жизни общества определенного нравственного идеала. Как всякий инструмент, само по себе право нейтрально, оно может быть использовано как на пользу, так и во вред. На пользу — тогда, когда способствует воплощению в жизнь высших религиозно-нравственных законов праведности, милосердия и любви. То есть тогда, когда помогает созданию условий для торжества добродетели и обуздания порока.

Придавать же формальному праву самодовлеющее значение — гибельная ошибка! Еще хуже, когда говорят, что право должно фиксировать существующее положение вещей, «естественные» человеческие запросы. Таким образом подспудно признается законность, легальность страстей, греховных язв, равно гибельных для духовного здоровья личности и основ государственной безопасности. «Настроив» правовую систему определенным образом, можно исподволь и незаметно, действуя полностью в рамках закона, развалить изначально прочную страну, растлить здравый и нравственный народ.

Такова реальная цена «правового идолопоклонства», являющегося одной из основополагающих черт демократической квазирелигии.

Экономическая основа демократии — финансовый, спекулятивный капитал. Это им сконструирована современная бездуховная «технологическая» цивилизация, в которой человек лишается последних остатков совести и душевного здравия, превращаясь в полуживотное-полумеханизм — безличный винтик в гигантской машине, имеющей единственную всепоглощающую цель: деньги, деньги, деньги...

Под сладкий убаюкивающий говорок об удовлетворении «естественных» потребностей человека эта демократическая «цивилизация» насаждает культ насилия и разврата, терпимость ко злу и извращениям человеческого естества. Грехи и страсти падшего человека раздуваются до невероятных размеров, сознательно стимулируются и становятся источником бессовестной, бесчестной наживы. Лозунги такой цивилизации — «Все на продажу!», «Обогащайтесь!», «Живем один раз!» и им подобные — разъедают общественную мораль, в народе происходит распад национального самосознания, государство криминализируется, опутывается всепрони-кающими мафиозными связями и — неотвратимо движется к распаду.

И в России грядущий государственный распад — неизбежное следствие практического применения принципов демократии в практике государственного строительства. Либерально-демократическая идея для того, собственно говоря, и предназначена, чтобы подточить, ослабить устои крепкого, традиционного общественного устройства, разрушить его духовные, религиозные опоры, разложить национальные государства и — постепенно, незаметно, неощутимо для одурманенного демократическим хаосом общества — передать бразды правления над ними транснациональной «мировой закулисе», тем ловким политическим механикам, о которых предупреждал Победоносцев.

Эта операция уже неоднократно была проделана над «развитыми» западными странами. Там национальная государственность сегодня служит в значительной мере декоративным прикрытием реальной власти — называйте ее как угодно: властью мирового масонства или международного капитала, транснациональных корпораций или космополитической элиты... Важно другое: сегодня эта теневая власть рвется к мировому господству. И Россию пытаются подвергнуть той же операции, что и прочих, чтобы превратить в покорное орудие выполнения своих глобальных планов.

Митрополит Иоанн (Снычев)

ДЕМЯНСК, поселок городского типа в Новгородской обл., центр Демянского р-на. Расположен на р. Явонь. Население 6,2 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1441. В 1824 село Демянск с прилегающими поселениями преобразовано в город.

«ДЕННИЦА», международная славянская газета, посвященная объединению славянства. В 1843 стала журналом с подзаголовком «Славянское обозрение». Выходила в Варшаве 1842 — 43. Редактор-издатель П.П. Дубровский. Стремился содействовать взаимному ознакомлению славянских народов, пропагандировать мысль о необходимости объединения славян, доказать, что славянству присуще «определенное и только ему свойственное место в среде образованного человечества». Среди авторов И. И. Срезневский, П. И. Шафарик, С. П. Шевырев, Ф. С. Евецкий и др.

«ДЕНЬ», еженедельная газета славянофилов, выходила в Москве в 1861—65. Газета выступала за созыв Земского собора, вела борьбу с антирусскими либерально-космополитическими, революционно-демократическими и националистическими идеологиями.

ДЕНЬГИ. - См.:БОГАТСТВО.

ДЕРЕВЯНИЦКИЙ ВОСКРЕСЕНСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., близ Новгорода на берегу р. Волхова, при впадении р. Деревяницы. Основан в 1335 прп. Моисеем;до 1875 был мужским. В Успенском храме монастыря находился точный список чудотворной Киевской иконы Божией Матери. Ежегодно 10 июля совершался крестный ход вокруг монастыря и с. Деревяницы.

ДЕРЖАВИН Гаврила Романович (3.07.1743-8.07.1816), русский поэт, общественный деятель. Из дворян.

В 1759 Державин поступил в Казанскую гимназию, с 1762 служил в Преображенском полку, первый офицерский чин он получил только в 1772. Как образованный молодой дворянин он получал особые назначения: в 1767 — в Уложенную комиссию, в 1773 — 74 — в Следственную комиссию А. И. Бибикова, где ему пришлось находиться в войсках, действовавших против Е. И. Пугачева. Нисколько не оправдывая крестьянских вождей, Державин сумел понять, что истинной причиной восстания явилось «лихоимство» властей, которые толкнули крестьян на восстание. В 1776 выпустил свой первый сборник стихотворений.

В стихотворениях Державина на первый план выходит человеческая личность с ее внутренней жизнью и сложными отношениями с окружающим миром. Державин много работает над формой и языком своих сочинений; его творчество выходит за пределы классицизма. В русской поэзии пейзаж до Державина фактически отсутствовал, он проявил себя тонким «живописцем», передавая в стихах краски природы, многообразие ее оттенков. В 1783 была опубликована ода «Фелица», которая сделала автора знаменитым.

В 1784 Державин был назначен олонецким губернатором, в 1785 — тамбовским. В 1791 — 92 Державин состоял личным кабинет-секретарем императрицы. В 1793 Державин стал тайным советником, в 1794 — президентом Коммерц-коллегии. В 1790-е им был написан ряд значительных произведений: сатирическая ода «Вельможа» (1794), ода «Водопад» (1791—94), посвященная Г. А. Потемкину, яркая личность которого вдохновляла поэта.

Державина можно назвать первым военным лириком, он откликался на все основные события военной жизни последней четверти XVIII в. В стихах, посвященных П. А. Румянцеву и А. В. Суворову, созданы образы русского патриота-полководца. Поэт поставил и большие философские вопросы о смысле жизни, о смерти, о диалектике бытия («Бог», 1780 — 84). При Павле I и Александре I Державин занимал высокие служебные посты: государственного казначея, министра юстиции (1802 — 03). Павел I поручил Державину исследовать еврейский вопрос в России. По итогам этого исследования была подготовлена специальная записка, в которой Державин отметил зловещую роль кагалов — органов иудейского самоуправления на основе изуверских законов Талмуда, которых «благоустроенно политическое тело терпеть не должно», как государство в государстве. Державин вскрыл, что иудеи, считавшиеся угнетенными, устроили в черте своей оседлости настоящее тайное израильское царство, разделенное на кагальные округа с кагальными управлениями, облеченными деспотической властью над евреями и бесчеловечно эксплуатирующими христиан и их имущество на основе законов Талмуда.

Державин также раскрыл понятие «херем» — проклятие, которое выносит кагал всем, кто не подчинится законам Талмуда. Это, по справедливой оценке русского поэта, «непроницаемый святотатственный покров самых ужасных злодеяний».

В своей записке Державин первый начертил стройную, цельную программу для решения еврейского вопроса в русском государственном духе, «имея в виду объединение на общей почве всех русских подданных».

В 1803 Державин вышел в отставку, занимался изданием своих сочинений, продолжал писать стихи («Евгению. Жизнь Званская», 1807), участвовал в литературном обществе, которое позднее станет называться «Беседа любителей русского слова», трудился над «Рассуждением о лирической поэзии или об оде», в котором обобщал свой литературный опыт. В 1811 — 13 Державин написал «Записки», которые содержат интереснейший материал об эпохе Екатерины II, ее деятелях, жизненном пути самого Державина.

Л.В., В.Ф.

«ДЕРЖАВНАЯ», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась русским людям в день отречения Николая II 1 марта 1917. На этой иконе Божья Матерь, Царица Небесная была изображена как Царица земная, символизируя таким образом переход функции Удерживающего из рук низвергнутого монарха богоизбранного народа в Дом Богородицы. Условия, при которых явилась святая икона, были следующие. Одной женщине, крестьянке Бронницкого у., Жирошкинской вол., д. Починок, Евдокии Андриановой, проживавшей в слободе Перерве, были два сновидения. 13 февраля Андрианова слышала таинственный голос: «Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять, сделать красной и пусть молятся». Сильное впечатление произвело на Андрианову это таинственное сообщение и, как женщину религиозную, побудило ее к усиленной молитве о получении более ясных указаний Воли Божией. Как бы в ответ на усердную молитву, 26 февраля Андриановой снится белая церковь, и в ней величественно восседает Женщина, в Которой своим сердцем Андрианова признает и чувствует Царицу Небесную, хотя и не видит Ее святого лика. Не имея возможности забыть и отрешиться от своих сновидений, Андрианова решается идти в село Коломенское, чтобы успокоить себя. 2 марта, перед исполнением христианского долга исповеди и св. причащения, она отправилась из Перервы к настоятелю белой церкви в село Коломенское. При виде дивной Вознесенской церкви Евдокия сразу же узнала в ней ту самую церковь, которую она видела во сне.

Настоятелем церкви Вознесения был священник о. Николай Лихачев. Придя к нему в дом, Андрианова сообщила ему о своих сновидениях и просила совета, как поступить. О. Николай собирался служить вечерню и пригласил Андрианову вместе с собой в церковь, где показал ей все старинные иконы Богоматери, находящиеся в храме и на иконостасе, но Андрианова ни в одной из них не обнаружила какого-либо сходства со своим сновидением. Тогда по совету сторожа церкви и еще одного прихожанина, случайно зашедшего в церковь, о. Николай стал усердно искать икону повсюду: на колокольне, на лестнице, в чуланах и, наконец, в церковном подвале. И вот именно в подвале, среди старых досок, разных тряпок и рухляди, в пыли, была найдена большая узкая старая черная икона. Когда ее промыли от многолетней пыли, то всем присутствующим в храме представилось изображение Божией Матери как Царицы Небесной, величественно восседающей на царском троне в красной царской порфире на зеленой подкладке, с короной на голове и скипетром и державой в руках. На коленях находился благословляющий Богомладенец. Необычайно для лика Богоматери был строг, суров и властен взгляд Ее скорбных очей, наполненных слезами. Андрианова с великой радостью и слезами поверглась ниц пред Пречистым Образом Богоматери, прося о. Николая отслужить молебен, так как в этом образе она увидела полное исполнение своих сновидений. Весть о явлении новой иконы именно в день отречения Государя от престола быстро пронеслась по окрестностям, проникла в Москву и стала распространяться по всей России. Большое количество богомольцев стало стекаться в село Коломенское, и перед иконой были явлены чудеса исцеления телесных и душевных недугов. Икону стали возить по окрестным храмам, фабрикам и заводам, оставляя ее в Вознесенской церкви только на воскресные и праздничные дни.

Зная исключительную силу веры и молитвы Царя-мученика Николая II и его особенное благоговейное почитание Божией Матери (вспомним собор Феодоровской иконы Божией Матери в Царском Селе), русские люди не сомневались в том, что это он умолил Царицу Небесную взять на Себя Верховную царскую власть над народом, отвергшим своего Царя-помазанника. И Владычица пришла в уготованный Ей всей русской историей «Дом Богородицы» в самый тяжкий момент жизни богоизбранного народа, в момент его величайшего падения и приняла на Себя преемство власти державы Российской, когда сама идея Православно-самодержавной народной власти была попрана во имя самовластия сатаны. Потому и строг, и суров, и скорбен взгляд Ее дивных очей, наполненных слезами гнева Божественной и Материнской любви, потому и пропитана мученической русской кровью Ее царская порфира и алмазные слезы русских истинных мучеников украшают Ее корону.

Символ этой иконы ясен для духовных очей: через неисчислимые страдания, кровь и слезы, после покаяния русский народ будет прощен, и Царская власть, сохраненная Самой Царицей Небесной, будет России несомненно возвращена. Иначе зачем же Пресвятой Богородице сохранять эту власть?

С радостным страхом и покаянным трепетом начал народ русский молиться перед «Державной» иконой Божией Матери по всей России, а сама икона в бесчисленных копиях стала украшать все русские храмы.

Таким образом, явление «Державной» иконы Божией Матери в день отречения Государя свидетельствовало о том, что в духовном смысле Самодержавие не покинуло Россию. Изображение Божией Матери, увенчанной царским венцом, облаченной в царскую порфиру, держащую в руках скипетр и державу, означало новый этап в развитии Русской цивилизации и Святой Руси. Этап страшных нечеловеческих испытаний. Однако в силу чудесного явления этап этот не был концом Великой России, а напротив, путем ее исцеления и возрождения. Как писал перед большевистским переворотом С.Н. Булгаков: «Россия спасена, раздалось в моем сердце... как откровение Богоматери (во Владычной ее иконе), и я верен и верю этому завету... Россия... спасается через гибель и смерть, воскресая». Православная мысль этих дней сконцентрировалась на осознании особой судьбы России и предстоящего ей крестного пути. Как было сказано русским духовным писателем А.С. Глинкой-Волжским: «Вся русская история — история Святой Руси — только все еще тянущаяся и доселе Страстная седмица; путь грядущих судеб, чаемых, идет все дальше, но дальше — в глубь святых страстей, в тишину тайны Голгофы, — и суждено ей воскресение в последний день».

Празднование иконе Божией Матери «Державная» отмечается 2/15 марта.

О.Платонов

ДЕРЖАВНОЕ СОЗНАНИЕ. Удержать народ в рамках богоугодного жития, оберегая его от соблазнов и поддерживая всякое благочестивое начинание — такова державная задача власти. И народ русский — державный народ в той мере, в какой он соучаствует в выполнении этой задачи, удерживая рвущееся в мир сатанинское зло от распространения и господства.

О космической значимости этого противостояния злу Церковь знает со времен ап. Павла, возвестившего, что антихрист, этот «человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею», не придет, несмотря на то что «тайна беззакония уже в действии», до тех пор, «пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Сол. 2: 3, 4, 7).

Не покладая рук трудились над созданием Российской державы русские князья. Свидетели тому — многие десятки святых Рюриковичей, прославленных Церковью строителей и защитников русской православной государственности. Терпеливо и любовно складывали они основание будущего русского православного царства, преодолевая междоусобия, примиряя враждующих, отвергая честолюбивых. С момента раздробления России на множество уделов после смерти Ярослава Мудрого объединительная работа не утихала ни на миг. Поучения Владимира Мономаха, самодержавные устремления св. Андрея Боголюбского, кропотливый труд московских князей по собиранию Руси — все это лишь этапы становления русской державности, завершившиеся двумя блестящими царствованиями — Ивана III и Ивана IV и утвердившими национальное единство, освященное в своих истоках и целях святынями веры.

К к. XII в. Киев утратил значение общерусского центра. Южная Русь надолго увяла, завещав Северной, Верхневолжской Руси продолжить дело державного строительства. Летописцы говорят, что южные дружины храбро бились и «расплодили» Русскую землю. На долю северных князей выпало закрепить приобретенное, придав ему внутреннее единство.

Трудами таких благочестивых властителей, как Владимир Мономах, св. Андрей Боголюбский, св. Александр Невский, и других, им подобных, утвердился взгляд на княжение как на религиозную обязанность. Прекратилась постепенно и «владельческая» передвижка князей, заставлявшая их смотреть на свой удел как на временное пристанище, не требующее особой заботы. Князь стал наследственным владельцем — хозяином и строителем удела, передававшим его по наследству согласно собственной воле. Он осознал свою связь с народом и ответственность за него.

Усыпляя татар безусловной покорностью и данью, князья не упускали из виду и забот по организации народных сил — стремление вернуть былую независимость росло и крепло. Необходим был могучий подъем народного духа, но еще не появился на Руси единодержавный властелин, способный завершить дело, начатое Андреем Боголюбским и Александром Невским.

Трудности, стоявшие на пути обретения Русью государственного единства, казались непреодолимыми. Кто мог заставить удельных князей, лишь недавно почувствовавших себя самостоятельными владетелями, отказаться от своих прав и сделаться пусть высшим, но подчиненным сословием? Кто мог заставить города и волости, привыкшие к обособленности и своим древним правам, слиться в одно политическое тело? Кто мог принудить простой народ нести тяжкие жертвы во имя грядущего и не всем понятного блага государственного единства?

Этой силой стала Православная Церковь, в помощь которой Господь явил Свое чудное промышление о России: скорби и тяготы иноземного ига способствовали тому, что Русь объединилась прочным союзом общего горя. Над страной, помимо ее воли, вознеслась единая страшная власть хана, необходимость повиновения которой после первых погромов ясно сознавалась всеми — от великого князя до последнего смерда.

Русские князья стали посредниками между верховной властью и народом, воспитав в себе чувство ответственности за его судьбу, за его святыни, отбросив вековую привычку к своеволию, побежденную страхом сурового возмездия. Тягостное иноверческое иго обратилось в школу религиозно-исторического воспитания, выйдя из которой народ обогатился твердым пониманием своего вселенского призвания и державного долга. Под игом монголов Русь собирает силы и ждет — какое будущее, какую судьбу определит ей Господь, кому вверит дело строительства единого и могучего Православного царства. Избрание падает на Москву.

Ученые-историки пытались объяснить возвышение Москвы естественными географическими (близость реки), хозяйственными (обилие дорог) и иными причинами. Все они имели место, но то беда, что еще в большей степени эти причины приложимы к десяткам других городов и сел Северной Руси. Река Москва, давшая имя будущей столице, соединяла Среднюю Волгу с Окой через Ламский волок, по которому надо было переволакивать лодки сушей, на руках, так что особых удобств это не сулило. Да и вырос город все-таки не на волоке Ламском, а на излучине Москвы. Кроме того, сомнительно, чтобы близость Оки и Верхней Волги была бы сама по себе достаточной причиной для вознесения безвестной деревушки на высоту столицы величайшей империи мира.

Пересечение «больших дорог», которое якобы обеспечивало Москве бурный рост, на поверку оказывается скорее скоплением тропинок, затерянных в бескрайних русских лесах. «Великая дорога Володимерьская», например, упоминается лишь единожды в одной из старых летописей, да и то в к. XIV в., когда Москва уже была общепризнанным центром Руси.

Кроме того, все предположения о «сравнительно более ранней и густой населенности края» и «редкостном покое» от татарских набегов, царившем в тех краях, не поддаются проверке и не подтверждаются фактами. А ведь со времен св. митр. Петра Православная Церковь уверенно свидетельствует об особой промыслительно определенной роли Москвы как о причине ее возвышения и расцвета.

«Великий во святителях» митрополит положил прочное основание будущего величия Москвы, перенеся туда первосвятительский престол из Владимира. Помимо соображений церковного управления его влекла в Москву любовь к Ивану Даниловичу Калите, князю, известному своим миролюбием, набожностью и щедростью к бедным (свое прозвище «Калита», что значит «кошель», он приобрел потому, что всегда носил с собой кошелек, из которого подавал богатую милостыню).

«Если послушаешь меня, сын мой, — говорил святой старец князю, убеждая его в особой роли Москвы для будущего России, — то и сам прославишься с родом своим паче иных князей, и град твой будет славен пред всеми градами русскими, и святители поживут в нем, и взыдут руки его на плещи врагов его, и прославит Себя Бог в нем». Именно превращение Москвы в центр русского Православия определило ее судьбу, до того ничем не отличавшуюся от судьбы других русских городов.

Москва впервые упоминается в летописях под 1147 годом как пограничный пункт между Суздальской и Чернигово-Северской областями. Сюда Юрий Долгорукий пригласил на переговоры Новгород-Северского кн. Святослава Ольговича, послав сказать ему: «Приди ко мне, брате, в Москову». Москова эта была столь крошечной деревушкой, что, когда на ее месте в 1156 Юрий решил построить городок, летопись отмечает это как рождение Москвы — князь «заложил град».

По незначительности своей Москва редко попадает в поле зрения летописца. К сер. XIII в. она становится удельчиком, который иногда давали во владение младшим сыновьям великих князей. И лишь в конце столетия Москва становится самостоятельным маленьким княжеством, родоначальником династии которого явился младший сын блгв. кн. Александра Невского — св. Даниил. Так преемственно от одного благоверного князя к другому передано было и святое дело собирания Руси.

С н. XIV в. Москва бурно растет. Этому росту — разумной и осторожной политикой — положил основание Иван Калита, а далее «Калитно племя» в тесном союзе с Церковью, митрополичий престол которой утверждается с 1325 в Москве, продолжает дело.

Начиная со св. Дмитрия Донского, князья окончательно усвоили взгляд на себя как на общеземских защитников Православия. Он ясно проявился в решительности князя перед лицом Мамаева нашествия. Почему св. Дмитрий, как и все московские князья любивший мир и тишину, решился все же в сентябре 1380 на одно из кровопролитнейших в истории сражений? Все современники согласно утверждают — потому, что чувствовал себя защитником веры. Его вдохновляло «мужество и желание за землю русьскую и за веру христианскую», — свидетельствует автор «Задонщины», повести о Куликовской битве, написанной через считанные дни после нее.

Разгром полчищ Мамая русскими дружинами послужил темой целого ряда произведений, образующих так называемый Куликовский цикл, свидетельствующий, что Русь впервые одолела татар, лишь поднявшись на защиту святынь Православия, а не политических или земельных интересов. «Како случися брань на Дону православным христианом с безбожным царем Мамаем, како возвыси Господь род христианский, а поганых уничтожи и посрами их суровство» — так, например, озаглавил повесть автор «Сказания о Мамаевом побоище». Хоть и были сильны поганые, «сынове же русския силою Святаго Духа бьяху их».

После битвы соратники св. Дмитрия долго разыскивают его и находят наконец «бита вельми». Первый вопрос очнувшегося князя — чем закончилась битва? «По милости Божией и Пречистой Его Матери, — отвечают ему, — и молитвами сродников наших Бориса и Глеба, и Петра, московского святителя, и игумена Сергия, и всех святых молитвами врази наши побеждены суть, а мы спасохомся!»

То, что свою роль удерживающего святой блгв. кн. Дмитрий Донской понимал ясно, свидетельствует нам «Слово» о его житии. «Постави ми, Госпоже, столп крепости от лица вражия, возвеличи имя христианское перед погаными», — просит св. Дмитрий Пресвятую Богородицу в молитве перед битвой на Куликовом поле. Вообще, «Слово» о житии святого князя показывает, что осмысление власти подошло к своему закономерному завершению — к учению о Православном Царе. Именно «царем» называется в «Слове» Дмитрий Донской, хотя об употреблении такого титула применительно к русским князьям в государственных международных актах того времени ничего не известно.

Это неудивительно, ибо учение о Православном Царе есть учение церковное, оно возникло и сформировалось в православном мировоззрении и лишь после осмысления и укоренения в сознании современников обрело общепризнанный характер. Знаменателен и тот факт, что автором жития считают Епифания Премудрого — современника князя. Этот инок был учеником самого Сергия Радонежского, много путешествовал — бывал в Иерусалиме, в Константинополе и на Афоне. Его перу принадлежат, помимо жизнеописания вел. кн. Дмитрия, жития прп. Сергия и св. Стефана Пермского. Жанр житийной литературы традиционно служил для отражения важнейших идей и понятий, владевших современниками, так что мысли, высказанные в «Слове» о житии святого благоверного князя Дмитрия, не случайны.

«Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, — вопрошает автор жития, — Царя Русьския земли и собирателя христианского? Приидите, возлюбленные друзья Церкви... достойно похвалить держателя земли Русьской».

В этих похвалах святому князю содержатся все основные положения учения о законной власти. Первое из них — идея царского служения как церковного послушания, наряду со служением иноческим, священническим и иными. Дмитрий не просто властвует — нет, он, «будучи рабом Божиим», слугою Промысла, «Божий престол» соблюдает в чистоте и неприкосновенности от чуждых и враждебных Церкви влияний.

Далее — мысль об «удерживании» как о содержании служения. Князь — «держатель» России, Руси, неразрывно связанной с Православием (сравним: «Земля Русская, о, православная вера христианская» — из «Словао погибели Русской земли»). И, наконец, мысль о верозащитной роли царя. «Царь Русьския земли» есть одновременно и «собиратель христианства», уцелевшего от покушений иноверцев и ложного мудрствования еретиков.

Важно, что житие дает и недвусмысленный ответ на вопрос: каковы же признаки того, что державное служение царя исполняется как должно. «И бысть тишина в Русьской земли», — свидетельствует автор «Слова». Обретен жизненный критерий оценки результатов деятельности власти. «Великое княжение свое вельми укрепих, мир и тишину земли Русьской сотворих, отчину мою, которую дал мне Бог и родители мои, с вами соблюдох», — говорит перед смертью Дмитрий боярам.

Мир и тишина как условия, более других способствующие деятельности церковной по спасению человека, — вот практическая цель власти. В этом «мире и тишине» усматривается Благоволение Божие, о котором сказал Христос Спаситель: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам... Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14:27).

Об обязанности царя нести свое бремя «не смущаясь и не устрашаясь» напоминает послание архиепископа Ростовского Вассиана Ивану III, писанное в 1480 во время знаменитого «стояния на Угре» русского и татарского войск. Татар привел на Русь Ахмат, хан Большой Орды. Она образовалась на месте Батыевой Золотой Орды после того, как от последней отделились уже многие орды: Ногайская, Казанская, Астраханская и Крымская.

Иван отказался платить дань Ахмату, растоптал ханскую басму (изображение хана), приказал перебить его послов, требовавших покорности, кроме одного, которого отправил сказать хану, что и с ним поступит так же, как с басмой, если тот не оставит Русь в покое. Ахмат с войском пришел покарать непокорного «данника». Встретившись с большими силами русских, битву он начинать не решался и ждал, стоя на реке Угре. На другом ее берегу стоял Иван III. Будучи типичным московским князем, воспитанным в религиозных традициях княжеского служения, Иван III был хозяином Русской земли и ее «строителем», а воевать не любил. И на этот раз, оберегая русскую кровь, он решил отступить, не принимая боя.

Узнав о таком решении, старец Вассиан (брат прп. Иосифа Волоцкого), ростовский архиепископ, отправил вел. князю обличительное письмо. «Наше дело говорить царям истину, — пишет он. — Что я прежде изустно сказал тебе... о том и ныне пишу, ревностно желая утвердить твою душу и державу». Душа и держава не случайно оказались рядом в письме Вассиана. Княжеское служение таково, что, управив державу, и душу спасешь — эта мысль во времена Ивана III уже не требовала разъяснений. Теперь должно явить силу и мужество — настаивает старец в послании: «Ахмат губит христианство, грозит тебе и отечеству». Он жаждет «предать землю Русскую огню и мечу, церкви — разорению, тьмы людей — гибели... О государь! Кровь паствы вопиет на небо, обвиняя пастыря».

Державный долг государя архиепископ сближает с долгом пастыря — хранителя душ пасомых, ответственного перед Богом не только за внешнее благополучие, благочиние, но и за внутреннее их преуспеяние. На гармоничном сочетании и взаимном равновесии этих властных начал — державного и соборного, царского и пастырского, будут в дальнейшем строиться отношения светской и церковной власти в России. Эта «симфония властей» станет идеалом их взаимоотношений, твердо запечатлевшимся в народном сознании, несмотря на все искушения и соблазны.

«Смертным ли бояться смерти? — увещевает князя архиепископ. — Я стар и слаб, но не убоюсь меча татарского, не отвращу лица моего от его блеска...» Воинствующая земная Церковь в случае нужды в буквальном смысле готова оправдать свое наименование. Воинствуя против грехов и страстей, тем более следует подниматься на брань против врага, грозящего уничтожить благодатные средства, дарованные Богом для борьбы со страстями, — утверждает Вассиан. «Ангелы снидут с небес в помощь твою, Господь пошлет тебе от Сиона жезл силы, и одолеешь врагов, и смятутся, и погибнут. А мы Соборами святительскими день и ночь молим Его, да рассыплются племена нечестивые...»

Долго войско Ахмата стояло на Угре. Вдруг, без всяких видимых причин, снялось и ушло в Литву, разорив там двенадцать городов якобы за то, что князь литовский Казимир не подал помощи против русских. Совершив месть, татары ушли в степь. Так закончилось последнее нашествие Большой Орды на Русь.

Русские назвали реку Угру «поясом Богоматери», веруя, что по Ее молитвам избавил Господь Россию от татар. «Да не похвалятся легкомысленные страхом своего оружия. Нет, не оружие и не мудрость человеческая, но Господь спас ныне Россию!» Таково было всеобщее мнение, дошедшее до нас в отзывах современников. По их свидетельствам и сохранившимся литературным памятникам можно с уверенностью сделать вывод, что ко времени царствования Ивана III державное сознание в своих общих чертах утвердилось и окрепло.

Митрополит Иоанн (Снычев)

ДЕРМАНСКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Волынская еп., в с. Дерманах, Дубненского у. Основан в XV в. кн. Василием Феодоровичем Острожским, по прозванию Красным (ск. 1450); в 1796 был возвращен из унии, которую принял в 1720. Здесь находилась Казанская икона Божией Матери, которая с незапамятных времен слыла «благодатию чудес».

ДЕРПТ. См.:ЮРЬЕВ.

ДЕСНА, река, левый приток Днепра, в России (Смоленская, Брянская обл.) и в Малороссии. Длина 1130 км.

ДЕСЯТИНА. 1) Десятина церковная — десятая часть дохода, взимавшаяся церковью с населения. На Руси была установлена кн. Владимиром Святым вскоре после Крещения Руси и предназначалась первоначально для киевской Десятинной церкви, а потом приобрела характер повсеместного налога, взимавшегося церковными организациями (но не монастырями). 2) Церковный округ, часть епархии в России до н. XVIII в. Во главе десятины стоял десятильник, функции которого с 1551 частично перешли к старостам поповским и десятским священникам. 3) Русская поземельная мера. Известна с к. XV в. Первоначально десятина измерялась двумя четвертями и представляла собой квадрат со сторонами в 0,1 версты (2500 кв. саженей). Межевой инструкцией 1753 размер казенной десятины был определен в 2400 кв. саженей (1,0925 га). В XVIII — н. XX в. употреблялась также хозяйственная, или косая, десятина (80x40=3200 кв. саженей), хозяйственная круглая десятина (60x60=3600 кв. саженей), сотенная (100x100=10 000 кв. саженей), бахчевая (80x10=800 кв. саженей) и др. Была отменена в связи с переходом к метрической системе мер в 1918.

ДЕСЯТИННАЯ ЦЕРКОВЬ УСПЕНИЯ в Киеве, первая русская каменная церковь, возведенная на Руси Владимиром Святым в 989.

Археологические раскопки свидетельствуют, что это был большой крестово-купольный храм, разделенный тремя парами столбов на три нефа, каждый из которых заканчивался полукруглой апсидой. С трех сторон, кроме восточной, здание было окружено двухэтажной обстройкой. Венчали храм пять куполов. Наличие двухэтажных помещений было вызвано тем, что храм был митрополичьим, т.е. в нем должны были размещаться покои митрополита, кухня, библиотека, скрипторий и, может быть, школа для «нарочитой чади» — боярских детей, которых Владимир велел отдать в «ученье книжное». Интерьер храма имел богатое убранство: стены были покрыты мозаикой и фреской, полы — мрамором, украшенным мозаикой.

На площади, где стояла Десятинная церковь, располагались и каменные двухэтажные дворцовые здания, родственные ей по убранству и стилю.

Перед церковью стояла вывезенная кн. Владимиром из Корсуня квадрига коней, как бы подчеркивая силу и могущество духовно породнившейся с Византией Руси. Храм был разрушен татарами в 1241 при нашествии Батыя. В XIX в. на этом же месте при Николае I была воссоздана точная копия Десятинной церкви, взорванная еврейскими большевиками в 1930-е.

О.П.

ДЕСЯТИННЫЙ БОГОРОДИЦКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде. Название монастыря произошло, вероятно, оттого, что здесь были княжеские владения, называвшиеся десятиной. Основан в 1327. Здесь находилась часть мощей вмц. Варвары.

ДЕСЯТИННЫЙ СБОР. 1) Название промыслового налога в Русском государстве в XVI—XVIII вв. Десятинный сбор взимался с пушного, слюдяного, соляного и др. промыслов, а также с выплавки металлов. Фактически не всегда равнялся десятой части. 2) В Сибири десятинный сбор был основной таможенной пошлиной с к. XVI в. до ликвидации внутренней таможни России в 1753. Первоначально десятинный сбор взимался в Сибири с привозных «русских товаров» и с сибирской «мягкой рухляди» (пушнины). Постепенно в сферу обложения десятинного сбора включались др. товары; к к. XVII в. взимался со всех товаров в Сибири.

ДЕСЯТСКИЙ, низшее начальствующее лицо по назначению или по избранию, в Древней Руси имело несколько специальных значений. В Киевской Руси десятский — низшее начальствующее лицо в дружине князя: воевода, тысяцкий, сотский, десятский. В монгольское время десятскими называли иногда лиц, занимавшихся сбором татарской дани: темник, сотский, десятский. Со 2-й четверти XVI в., когда с 1539 начинает вводиться избной институт, десятский — низший выборный человек (десятские, старосты, боярские дети), помогающий иным выборным людям при обыске (сыске) и суде над «лихими людьми разбойниками». С 1552 по 1556 во многих волостях Московского государства наместники и волостели через откупные грамоты заменены выборными от горожан и сельчан властями. Волость выбирает себе излюбленного голову (выборного судью). Его помощники на посаде, в станах и волостях для бережения от лихих людей: сотские, пятидесятские и десятские; они назначаются излюбленным головой, но должны быть добры, и прямы, и всем крестьянам любы. Десятскими в сер. XVI в. (на Стоглавом соборе) называются также священники, помогавшие благочинному — поповскому старосте. В XVII в. десятский присутствует с земским старостою и земскими сотскими при разборе дел в Земской избе. Наконец, в XVIII в. десятский — низший полицейский чин по наряду от обывателей.

ДЕТИ БОЯРСКИЕ, в удельное время (XIII, XV вв.) так назывались члены упавших боярских родов, составившие средний класс дворянства. В московский период этот термин имел два значения: 1) сословного наименования; 2) низшего служебного чина. В это время, в XVI—XVII вв., дети боярские составляли наследственное сословие землевладельцев, были «служилыми людьми по отечеству, помещиками и вотчинниками, беломестцами». Правительство наделяло их поместьями, платило также небольшое денежное жалованье и за это требовало, чтобы они в случае войны являлись в полки, надлежащим образом снаряженные и вооруженные, «конны, людны и оружны». Недостатки такого нестройного конного ополчения детей боярских заставили московское правительство образовать регулярные полки иноземного строя из разночинцев, в которые призывались также беднейшие дети боярские. В XVII в. выработались следующие чины: дети боярские городовые, дворовые, или дворяне выборные, затем жильцы, московские дворяне, стольники и т.д. Последовательным прохождением этих чинов городовой сын боярский мог дослужиться до думного дворянства и даже до боярства. Для сыновей дворовых детей боярских и московских дворян успехи по службе облегчались тем, что они большею частью «верстались по отечеству», т.е. в чине своих отцов.

С.Ю.

ДЕТИНЕЦ, 1) то же, что днешний град, 2) детинец, или кремник, — то же, что кремль. Слово это употребляется в русских летописях для обозначения внутреннего укрепления города с Нестора и до сер. XIV в.

ДИАКОН. См.:СВЯЩЕНСТВО.

ДИВ (дива), в древнерусской языческой мифологии дух леса, по мнению некоторых исследователей, одно из воплощений верховного бога Сварога. Дважды упоминается в «Слове о полку Игоревен: сначала наверху дерева — «Див кличетъ връху древа», а затем внизу — «уже връжеся дивъ на землю». В произведениях славянской литературы есть упоминание о дивах и самодивах, позволяющее также считать, что в языческой культуре дивы занимали срединное положение между богами и героями.

ДИВЕЕВО, село в Нижегородской обл., центр Дивеевского р-на. Расположено на р. Вичкинзе (бассейн Оки). Население 6 тыс. чел.

Основано в сер. XVI в. Первый владелец сельца — татарский мурза князь Дивей, получивший землю от Ивана Грозного. Ск. XVIII в. Дивеево — село, построена деревянная, затем каменная церковь в честь Казанской Божьей Матери. При церкви создана женская община под духовным руководством старцев Саровской обители. В 1825 — 33 деятельное участие в устроении Дивеевской общины принимал Саровский старец, прп. Серафим. В 1861 Дивеевская община преобразована в Серафимо-Дивеевский монастырь. В 1885 построен пятиглавый Троицкий собор. В 1927 монастырь закрыт. В 1991 установлена рака с мощами прп. Серафима Саровского в Троицком соборе; Серафимо-Дивеевский Троицкий монастырь и ныне действующий.

ДИВНОГОРСК, город в Красноярском крае. Расположен в отрогах Восточного Саяна, на правом берегу Енисея. Население 34,3 тыс. чел.

В 1888 на месте современного Дивногорска иеромонахом Филаретом был основан Красноярский Знаменский мужской скит (закрыт в 1920).

ДИВНОГОРСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Воронежская еп., в окрестностях г. Коротояка, при впадении р. Тихой Сосны в Дон, на меловой горе, на которой возвышаются меловые столбы. Некоторые столбы имели причудливые формы, напоминающие то людей, то зверей в различных видах и положениях, и именовались в просторечии «Дивами», откуда получил свое название и самый монастырь. Основан он ок. 1640 иеромонахами Ксенофонтом и Иоасафом. Упраздненный в 1786, монастырь в 1828 был восстановлен и в него были переведены иноки и все имущество упраздненного в том году Вознесенского Коротоякского монастыря. В соборном Успенском храме находилась главная святыня монастыря — Сицилийская, или Дивногорская, чудотворная икона Божией Матери.

С.В. Булгаков

ДИКИРИЙ.См.: ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ДИМИТРИЙ ПРИЛУЦКИЙ, Вологодский, игумен (ск. 11.02.1392), родился в городе Переславле-Залесском в купеческой семье. Еще в юные годы он почувствовал устремление своего сердца к молитвенной монашеской жизни и принял постриг, став со временем игуменом Николаевского монастыря, который сам основал. И все-таки прп. Димитрий не чувствовал полного духовного удовлетворения, пока не встретился с приехавшим в Переславль прп. Сергием Радонежским. По совету великого игумена он удалился вместе со своим учеником Пахомием в непроходимые вологодские леса. На излучине (луке) реки Вологды святой положил начало своему первому на севере монастырю — Спасскому (1371). Сосредоточенная молитвенность преподобного сочеталась в нем с искренним состраданием к бедным, которых он кормил и духовно утешал. Сам же святой вел суровый аскетический образ жизни, отказывая себе во всем. Этим он следовал примеру своего великого учителя прп. Сергия Радонежского. Скончался прп. Димитрий в своей келье, в полном молитвенном уединении. Когда братия вошла в келью своего игумена, она источала необыкновенное благоухание. Память прп. Димитрию отмечается 11/24 февраля.

ДИМИТРИЙ РОСТОВСКИЙ, святой, митрополит (12.1651-28.10.1709), Четъих-Миней — 12-томного свода житий святых, охватывающего весь годовой круг. Этому делу он посвятил более двадцати лет, начав его в колыбели русской святости — Киеве и продолжая до конца своих дней. Четьи-Минеи стали любимым чтением русского народа и только в XVIII в. выдержали десять изданий. Родился святой на Киевщине в семье казачьего сотника. Получив классическое образование, он в 1668 принял монашество и скоро прославился, проповедуя слово Божие в различных местах Украины, Литвы и Белоруссии. Затем настоятельствовал поочередно в нескольких монастырях, одновременно работая над Четьями-Минеями. В 1701 указом Петра I вызван в Москву для архиерейской хиротонии и назначен на Ростовскую кафедру. Там ему пришлось заботиться об устройстве церковного благочиния, воспитании юношества и врачевании старообрядческого раскола. Жизнь святителя была образцом поста, молитвы и милосердия. Административные заботы и монашеское делание удивительным образом сочетались с его напряженным литературным трудом. Свт. Димитрий оставил несколько томов своих сочинений: летопись библейской истории, сказание о чудесах Черниговской-Ильинской иконы Богоматери, каталог российских митрополитов, обличительные и поучительные наставления, пастырские послания, духовные песнопения, проповеди, дневниковые записи, пьесы, в которых поколения русских богословов и священнослужителей черпают духовные силы для творчества и молитвы. В 1752 было обретено нетленное тело свт. Димитрия (память обретения мощей 21 сентября/4 октября), а в 1757 великий составитель житий был причислен к лику святых.

ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ (Фессалоникийский), Мироточивый, великомученик (ск. ок. 306), родители святого были тайными христианами. Так же тайно они крестили сына и научили основам христианской веры. Когда отец Димитрия умер, имп. Валерий Максимиан вызвал юношу к себе и, убедившись в его способностях, назначил на место отца — римским проконсулом Солуня. Главная задача, возложенная на молодого стратега, состояла в обороне города от варваров (в том числе и славян) и истреблении христианства. Приняв назначение, Димитрий возвратился в Фессалоники и стал открыто учить христианской вере и искоренять языческие обычаи. Император разгневался, и по его приказу великомученика пронзили копьями. При равноап. имп. Константине над могилой Димитрия была выстроена церковь, куда через сто лет были положены его обретенные св. мощи, прославившиеся чудесным истечением благовонного мира. Особым почитанием вмч. Димитрий пользуется у славянских народов. Русские воины верили, что находятся под покровительством св. Димитрия. Блгв. кн. Дмитрий Донской, названный в его честь, получил чудесную помощь от великомученика во время Куликовской битвы. А в память воинов, павших в том сражении, была установлена для общецерковного поминовения Димитриевская родительская суббота. У русских людей Дмитриевская суббота носила еще название субботы поминальной. Иногда Дмитриеву субботу называли еще Родительскою, Дедовою субботой, Дедовою неделей; эти названия, как видим, заимствовались русскими от общих имен, какими они обыкновенно называли своих предков, совершая над ними поминовения.

Димитриевскую субботу русские люди проводили с большою торжественностью. Прежде всего, по заведенному обычаю, они выходили на могилы своих близких и здесь совершали панихиды и заупокойные литии. Затем обыкновенно следовали богатые угощения.

Память вмч. Димитрию отмечается 26 октября/8 ноября.

ДИМИТРИЙ УГЛИЧСКИЙ и МОСКОВСКИЙ, царевич (19.10.1582— 15.05.1591), святой страстотерпец, младший сын царя Ивана IV Грозного, после смерти которого на престол вступил старший брат царевича Федор Иванович. Однако фактическим правителем государства оказался шурин молодого царя — боярин Борис Годунов, сам претендовавший на трон. Согласно широко распространенной версии, для осуществления своих замыслов ему необходимо было избавиться от законного наследника, которым, ввиду бездетности царя Федора, был восьмилетний Димитрий. Царевича отослали в его удельный город Углич, на него клеветали, пытались отравить, но ничто не вредило благочестивому отроку. Тогда заговорщики зарезали наследника, инсценировав несчастный случай. Борис Годунов сумел убедить царя Федора Ивановича в нечаянной смерти его брата, но не жителей Углича, которые самочинно расправились с убийцами. У гробницы страстотерпца стали совершаться чудеса, а в 1606 его нетленные мощи были перенесены в Москву и положены в Архангельском соборе Московского Кремля.

Память царевичу Димитрию отмечается 15/28 мая, 3/16 июня (перенесение мощей в 1606) и 23 мая/5 июня (в Соборе Ростово-Ярославских святых).

ДИМИТРОВСКИЙ КАШИНСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., в Кашине. Основан неизвестно когда. Существовал уже в 1-й четверти XVI в. Здесь находились местночтимые иконы: «Страстная» Божией Матери (древнего письма) и сщмч. Димитрия Солунского.

ДИОДОР ЮРЬЕГОРСКИЙ, Каргопольский, преподобный (ск. 20.11.1633), родился в к. XVI в. в одном из каргопольских селений. В миру носил имя Диомид. Когда ему было пятнадцать лет, он отправился помолиться в Соловецкий монастырь и там остался. Полюбив монашескую жизнь, Диомид исполнял все послушания. В девятнадцать лет он принял монашество и долгие годы провел в Соловецкой обители. Его отец незадолго до своей смерти также принял постриг в этом монастыре. Похоронив отца, Диодор стал задумываться об отшельничестве и вскоре вместе с несколькими соловецкими сподвижниками основал иноческую пустынь. Решение нескольких иноков удалиться в Диодорову пустынь вызвало ропот у соловецкой братии. Новосозданная пустынь была разрушена, а отшельников и самого Диодора вернули в Соловецкий монастырь. Преподобный пробыл в монастырском заключении пять месяцев. Освободившись, он нашел свою пустынь совершенно разоренной и тогда оставил Соловецкий остров. Новое место для подвига Диодор выбрал на речке Кене — притоке Онеги, но местные крестьяне прогнали подвижника из своих угодий. Наконец Диодор нашел себе место в архангельских пределах — на Юрьевой горе. Семь лет в совершенном одиночестве пробыл здесь преподобный. На восьмом году к нему пришел инок Прохор, ставший его учеником. По указанию Господню прп. Диодор приступил к созданию монастыря в честь Св. Троицы. Ему пришлось ехать в Москву, где келарь Троице-Сергиевой лавры дал средства для постройки церкви. Новгородский архиеп. Киприан благословил новую обитель. Св. Диодор скончался во время поездки в Каргополь в ноябре 1633; его тело было перенесено братией в основанный им монастырь.

Память прп. Диодору отмечается 20 ноября/3 декабря.

ДИОНИСИЕВО-ГЛУШИЦКИЙ СОСНОВЕЦКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в Кадниковском у., на берегу р. Глушицы. Основан в 1420 прп. Дионисием Глушицким. Здесь почивали мощи прпп. Дионисия и Амфилохия и находились: чудотворный деревянный резной крест, сделанный прп. Дионисием, и писанные им иконы Божией Матери — Покрова и «Знамения» и резная — «Одигитрии». В часовне, устроенной над колодцем, выкопанным прп. Дионисием, хранился большой крест из сосновых брусьев, сделанный в 1602 из остатков громадной сосны, от которой и получил свое название монастырь. С.В. Булгаков

ДИОНИСИЙ (ок. 1440 — после 1502), иконописец и живописец, один из величайших художников Святой Руси.

Дионисий расписывал Рождественский собор Пафнутиева Боровского монастыря (1467 — 76); написал иконы для иконостаса Успенского собора Московского Кремля;иконы и фрески соборной церкви Иосифо-Волоколамского монастыря (после 1485). В иконах и фресках Дионисия по сравнению с искусством эпохи Андрея Рублева проявляются единообразие приемов, черты праздничности и декоративности, перед которыми несколько отступает психологическая выразительность образов. Иконам Дионисия с их тонким рисунком и изысканным колоритом, с сильно вытянутыми грациозными фигурами присущи нарядность и торжественность («Богоматерь Одигитрия», 1482; «Спас в силах», «Распятие», обе 1500; иконы для Ферапонтова монастыря, 1500 — 02, совместно с сыновьями Владимиром и Феодосией). Дионисию приписывают также иконы «Митрополит Петр в житии» (Успенский собор Московского Кремля), «Митрополит Алексий в житии» и ряд др. работ. Созданные Дионисием с сыновьями росписи собора Ферапонтова монастыря близ г. Кириллова (1500 — 02) принадлежат к числу наиболее совершенных образцов русского средневекового монументального искусства, где в стройной и цельной системе росписей органично решены идейно-образные и декоративные задачи. Эти росписи отличаются слитностью с архитектурой и красотой подчиненных плоскости стены композиций, с изящными, как бы лишенными тяжести фигурами и холодной колористической гаммой, преобладанием светлых оттенков.

Б.C.

ДИОНИСИЙ АРЕОПАГИТ, апостол от 70-ти, епископ Афинский, священномученик (ск. 96), родился в Афинах. Как и многие мыслители его родины, отправился в Египет, чтобы постичь древнюю мудрость. Это было в 33 г. — как раз в страстные дни Спасителя. Когда Господь почил на кресте, «бысть тьма по всей земли». Эту тьму узрел св. Дионисий, и, зная, как ученый, что солнечного затмения в этот день не предвиделось, он воскликнул: «Это или Бог, Создатель всего мира, страждет, или этот мир видимый кончается». Когда св. Дионисий вернулся в Афины, он был избран членом ареопага — высшего законодательного органа Греции. Потрясенный видением в Египте, он горячо уверовал во Спасителя; ап. Павел поставил его епископом Афин. Святитель сподобился видеть в Иерусалиме Пресвятую Деву и присутствовать при ее погребении. После мученической кончины своего учителя ап. Павла св. Дионисий продолжал его дело, подвизаясь в Западной Европе. В Лютеции Таллинской (совр. Париж) он был схвачен и обезглавлен. При этом было явлено чудо: святой после казни встал, взял свою голову и прошествовал с нею до храма, где и упал мертвый. Св. Дионисий был автором ряда глубоких богословских трудов: «О Небесной иерархии (о силах бесплотных)», «О церковной иерархии», «Об именах Божиих», «О мистическом богословии».

Память сщмч. Дионисию отмечается 3/16 октября и 4/17 января (в Соборе 70-ти апостолов).

ДИОНИСИЙ ГЛУШИЦКИЙ, игумен (ск. 1.06.1437), русский живописец, резчик по дереву, книгописец; один из лучших художников Святой Руси. «Не из Иерусалима и не от Синая воссиял нам сей великий светильник, но из родной страны и в наши времена явился» — так повествовал о прп. Дионисии в XV в. инок Иринарх, первым записавший — со слов учеников преподобного — его житие. Уже в то время никто ничего не знал о детстве и отрочестве св. Дионисия. Известными остались лишь сведения о его пустынничестве и трудах по созданию нескольких монашеских обителей. Родившийся в 1362 в вологодских землях, св. Дионисий начал иноческий подвиг в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере, расположенном вблизи Вологды. Пробыв здесь девять лет, прп. Дионисий стал тяготиться многолюдностью обители и вместе со своим учеником удалился на другую сторону Кубенского озера, на место запустевшего древнего монастыря. Вскоре к прп. Дионисию стали стекаться иноки. Ростовским епископом св. Дионисий был рукоположен в священники для воссозданной обители. Но, стремясь к совершенному безмолвию, прп. Дионисий оставил настоятелем монастыря своего ученика Пахомия, а сам в 1412 удалился на р. Глу-шица. По откровению, бывшему ему во сне, он выбрал место для нового монастыря в честь Покрова Пресвятой Богородицы (Глушицкий Покровский монастырь). Св. Дионисий обладал необычайной кротостью, смирением и любовью к нищим. Спустя восемь лет, в 1420, преподобный основал новую обитель — во имя Иоанна Предтечи, расположенную на той же реке (Сосновецкий Дионисиево-Глушицкий монастырь). Св. Дионисий был искусным иконописцем, некоторые из икон, созданных его рукой, дошли и до нашего времени. Дионисию приписывают иконы «Успение» и «Предтеча в пустыне», а также икону-портрет «Кирилл Белозерский» (1424). В Предтеченском монастыре св. Дионисий сам выкопал себе могилу за семь лет до кончины и завещал ученикам похоронить его в ней.

Память прп. Дионисию отмечается 1/14 июня.

ДИОНИСИЙ (Зобниковский Давид Федорович, ок. 1570—10.05.1633), архимандрит Троице-Сергиевой лавры. Во время польской и шведской интервенции н. XVII в. поддерживал патр. Гермогена в борьбе за избрание православного царя; призывал к борьбе с польскими интервентами. В 1612, при освобождении Москвы, Дионисий послал драгоценные монастырские ризы в залог казакам, которые отказывались помогать народному ополчению Минина и Пожарского до выплаты жалованья. Претерпел много гонений и страданий.

ДИОНИСИЙ РАДОНЕЖСКИЙ, архимандрит (ск. 12.05.1633), родился во Ржеве, образование свое получил в монастыре, куда его поместили родители. По окончании учебы стал священником, но, когда умерли его жена и дети, постригся и был назначен настоятелем Старицкого монастыря.

Сюда был заточен, по низложении Годуновых, патриарх Иов. Архим. Дионисий принял его с почетом, предоставил монастырь в его распоряжение, заботился о нем, как сын об отце. В 1610, после кончины архимандрита Троице-Сергиевой лавры Иоасафа, св. Дионисий назначен на его место. Архим. Дионисий был неутомимым борцом за Отечество, призывая народ встать на его защиту. Тогда же началось знаменитое движение, которое возглавили Козьма Минин и князь Пожарский, освободившие Россию. Однако вскоре преподобный попал в опалу к царю и духовенству за то, что он якобы умышленно искажал толкования богослужебных книг при их переписке. Только благодаря настоянию патр. Иерусалимского Феофана прп. Дионисия освободили из заключения и после восьмичасового пересмотра его дела перед государем, патриархами и огромным собором духовенства он был полностью оправдан и осыпан знаками внимания.

Память прп. Дионисию отмечается 12/25 мая.

ДИОНИСИЙ СУЗДАЛЬСКИЙ, архиепископ (ск. 15.10.1385), молодые годы провел в пещере, которую ископал в берегу Волги в окрестностях Нижнего Новгорода. Позже он создал там монастырь во имя Вознесения Господня (Вознесенский Печерский). Из этого монастыря вышли прп. Евфимий Суздальский и Макарий Унженский. В 1364 св. Дионисий возведен на Суздальскую кафедру; его доброта и милосердие стяжали ему всеобщую любовь. После кончины в 1378 митр. Алексия Московского в Русской Церкви наступила смута. Вел. кн. Димитрий Иоаннович желал видеть во главе ее св. духовника архим. Михаила Митяя, но все духовенство, во главе с прп. Сергием Радонежским, стояло за архиеп. Суздальского Дионисия — и великий князь уступил. Святитель поехал в Константинополь, но на обратном пути был задержан вел. князем Литовским в Киеве, где и скончался. Похоронили его в лавре, но во время войны в XVI в. св. мощи его сгорели.

Память свт. Дионисию отмечается 26 июня/9 июля и 2/15 октября.

ДИСКОС. - См.:ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ДИТЕРИХС Михаил Константинович (5/17.04.1874-9.10.1937), русский генерал и общественный деятель. Один из организаторов Белого движения в Сибири. В июле 1919 командовал Сибирской армией А. В. Колчака, в июле — ноябре 1919 — Восточным фронтом. Лично курировал следствие по убийству Царской Семьи, проводимое следователем Н. А. Соколовым. Отстаивал православно-монархические позиции. Сумел сплотить вокруг себя православных русских людей и провести в 1922 в Приморье Приамурский Земский собор, на котором его участники объявили, что «Верховная Всероссийская власть принадлежит Царскому Дому Романовых». На этом соборе генерал был избран «правителем и воеводой земской рати», «правителем Приамурского Земского края». С октября 1922 в эмиграции, где на основе следственного дела Н. А. Соколова выпустил книгу об убийстве Царской Семьи и других членов Дома Романовых.

О.Платонов

ДМИТРИЕВ Иван Иванович (10.09.1760-3.10.1837), поэт и государственный деятель, министр юстиции. Родился в семье симбирского помещика. В 14 лет вынужден поступить на военную службу рядовым Семеновского полка из-за расстроенного состояния его родителей, бежавших от Пугачевского бунта в Москву.

Дмитриев считал себя учеником и последователем Н.М. Карамзина. Литературная деятельность его началась со стихотворения в «Санкт-Петербургских ученых ведомостях» в 1777, но сам поэт все, написанное до 1791, относил к ученическому «рифмованию». Песня «Стонет сизый голубочек» и сказка-сатира «Модная жена» (1792) принесли Дмитриеву широкую популярность. Он быстро становится признанным мастером чувствительных песен, «поэтических мелочей» (мадригалов, эпиграмм, надписей), басен и сатир.

ДМИТРИЕВСКАЯ СУББОТА. - См.:ДИМИТРИЙ СОЛУНСКИЙ.

ДМИТРИЕВСКИЙ СОБОР во Владимире, построен в 1194-97, храм входил в дворцовый ансамбль, имел выступающие у западных углов лестничные башни и был связан переходами с дворцовыми зданиями. Собор принадлежал к обычному типу одноглавых четырехстолпных храмов, но зодчие наполнили эту традиционную схему новым содержанием. Торжественная парадность и представительность храма подчеркнуты величавым ритмом его членений и особенно усилены богатейшим резным убором.

Храм выражал апофеоз власти и духовного могущества Владимирской земли.

ДМИТРИЙ(в крещении Димитрий) ИВАНОВИЧ (Иоаннович) ДОНСКОЙ (12.10.1350-19.05.1389), благоверный московский и великий владимирский князь. Сын московского и вел. владимирского кн. Ивана II (Иоанна) Ивановича (Иоанновича) Красного и вел. кн. Александры. Он занял московский княжеский стол в 9-летнем возрасте после смерти отца. Воспитателем Дмитрия был Московский митр. Алексей (Алексий), который фактически управлял княжеством в малолетство Дмитрия.

Дмитрий проводил очень активную внешнюю политику. Он смирил суздальского, нижегородского, рязанского и тверского князей, дал отпор великому литовскому кн. Ольгерду, пытавшемуся захватить Московское княжество. К Москве были окончательно присоединены Галич Мерьский, Белоозеро, Углич, а также Костромское, Чухломское, Дмитровское, Стародубское княжества. Заставил он повиноваться себе и Новгород Великий. Его войска победили в 1376 волжских булгар, разгромили на р. Воже в 1378 сильное татарское войско мурзы Бегича, а в 1380 Дмитрий одержал блистательную победу на Куликовом поле над огромным татарским войском Мамая, за что получил прозвище Донской. В этом сражении Дмитрий сражался рядовым воином, воодушевляя своим примером ратников на подвиги. После Куликовской битвы он перестал платить дань татарам. Однако в 1382 хан Золотой Орды Тохтамыш захватил и разграбил Москву, после чего выплата дани татарам была возобновлена.

Умирая, Дмитрий передал великое княжение своему старшему сыну Василию I без согласования с ханом Золотой Орды. Некоторые летописцы называли Дмитрия «русским царем». Один из них писал (пересказ В. Н. Татищева), что Дмитрий «умом совершен муж бяше; многие же враги возстающие на нь победи... и во всех странах славно имя его бяше».

В 1367 по приказу Дмитрия в Москве был возведен белокаменный кремль.

Воинские подвиги Дмитрия воспел в «Задонщине» Сафоний Рязанец, атакже автор «Сказания о Мамаевом побоище». Канонизирован Русской Церковью.

Память св. Дмитрию Донскому празднуется 19 мая/1 июня.

О. М. Рапов

ДМИТРИЙ МИХАЙЛОВИЧ БОБРОК-ВОЛЫНСКИЙ (Волынец) (2-я пол. XIV в.), московский воевода, крупный полководец, герой Куликовской битвы. Сын литовского кн. Кориата (Михаила) Гедеминовича. Боброк приехал в Северо-Восточную Русь с Волыни и поступил на службу к кн. Дмитрию Константиновичу Суздальскому, а затем перешел служить к Дмитрию Ивановичу Московскому, на сестре которого он был женат. Боброк руководил московским войском в походах на Олега Рязанского, волжских булгар, Великое Литовское княжество. Во время Куликовской битвы умело командовал вместе с кн. Владимиром Андреевичем Серпуховским Засадным полком, решившим исход сражения. Его мудрость и бесстрашие были отмечены в «Задонщине» и в «Сказании о Мамаевом побоище».

О.М. Рапов

ДМИТРИЙ (в крещении Димитрий) ЮРЬЕВИЧ (Георгиевич) ШЕМЯКА (1420 — 1453), князь галицкий и углицкий. Сын галицко-звенигородского князя Юрия (Георгия) Дмитриевича (Димитриевича).

В 1430-е принимал активное участие в борьбе своего отца Юрия Дмитриевича и брата Василия Косого с вел. московским кн. Василием II. В 1434 получил от Василия II в держание Углич. В 1446 составил заговор против Василия II, захватил его в плен, приказал ослепить и отправить в заточение в Углич. После всех этих событий провозгласил себя вел. московским князем. Под давлением общественного мнения освободил Василия II Темного и дал ему во владение Вологду. Жестокость и несправедливость Дмитрия Шемяки привели к тому, что много людей ушло от него к Василию II, который вновь занял Москву, а Дмитрий Шемяка ушел в Галицкую землю. В 1448 — 53 он продолжал ожесточенно бороться за великокняжеский стол.

Умер Дмитрий в Новгороде и был похоронен в новгородском Юрьевом монастыре. В некоторых летописях сообщается, что он был отравлен по приказанию Василия II. В сатирической «Повести о Шемякином суде» (XVII в.) Дмитрий Шемяка выведен как неправедный судья-взяточник. Предан анафеме Русской Православной Церковью.

О. М. Рапов

ДМИТРОВ, город в Московской обл. Расположен на р. Яхроме (бассейн Волги) и канале им. Москвы. Население 65 тыс. чел. Основан в 1154 Юрием Долгоруким как форпост Владимиро-Суздальской земли. В н. XIV в. присоединен к Московскому княжеству, был форпостом Москвы на границе с Тверью. В XV — 1-й пол. XVI в. один из крупнейших городов Русского государства, важный торговый центр. В к. XVIII в. в Дмитрове получило развитие производство лент и позументов, позднее — текстильная промышленность. С открытием в 1900 Савеловской железной дороги Дмитров стал важным транспортным пунктом.

ДМИТРОВСК-ОРЛОВСКИЙ, город в Орловской обл., центр Дмитровского р-на. Расположен на правом берегу р. Общерицы, близ ее впадения в р. Неруссу. Население 7 тыс. чел.

Основан в 1711 Дмитрием Кантемиром как усадьба (ныне памятник архитектуры и садово-паркового искусства) на землях, пожалованных ему Петром I, позднее — с. Дмитровка. С 1782 город Дмитровск.

«ДНЕВНИК ПИСАТЕЛЯ», ежемесячное монархическое издание Д. В. Аверкиева, выходило в Петербурге в 1885 — 86. Отстаивая исторические ценности русского народа, противостояло западничеству и космополитизму.

ДНЕПР, река на территории России и Малороссии, третья по величине (после Волги и Дуная) в Европе. Длина 2201. Основные притоки: Березина, Припять, Ингулец (прав.); Сож, Десна, Псёл, Ворскла (лев.).

ДНЕПРОПЕТРОВСК. См.:ЕКАТЕРИНОСЛАВ.

ДНЕШНИЙ ГРАД. - См.:ДЕТИНЕЦ.

ДОБРО, одухотворенная любовь, любящая сила духа (И. Ильин), в понятии Святой Руси божественная норма жизни, все то, что получает бытие от Бога, благо, что честно и полезно, все, чего требует от нас долг православного человека, гражданина, семьянина. «Добро делай, никого не бойся», «От добра худа не бывает», «За добро добром и платят», «В ком добра нет, в том и правды мало».

Добрый человек — прямой, простой, бесхитростный, нескрытный и доброжелательный.

«Не пропустите человека, не приветив его, и доброе слово ему молвите», — говорил Владимир Мономах. «Получив добро — помни, а сделав — забудь» («Мудрость мудрого Менандра»).

«Добро есть жизнь» (Н. Федоров). «Делай добро, будь благодарен за это... Сознание своей доброй жизни — достаточная за нее награда. Научись радости творить добро. Делай добро тайно и красней, когда про него узнают... Чтобы поверить в добро, надо начать делать добро» (Л. Толстой).

Для человека Святой Руси, всякого коренного русского человека добро было не абстрактным понятием, а выражалось в конкретных добрых поступках, в движении к Богу, в добротолюбии.

О. Платонов

ДОБРОДЕТЕЛЬ, в понятиях Святой Руси направленность разума и воли человека к добру, внутреннее желание творить добро. В православном сознании обычно существуют семь основных добродетелей — вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание. Добродетель ведет к спасению и блаженству. Высшая добродетель — в полном самоотречении ради спасения ближних. «Не место может украсить добродетель, но добродетель место» («Пчела»,XII — XIII вв.). «Беспорочность поставляет себе правилом не делать того другому, чего бы не пожелал себе. Добродетель распространяет это правило гораздо далее и велит делать то другим, чего бы пожелал себе» (Д. И. Фонвизин).

О. Платонов

ДОБРОЕ, село в Липецкой обл., центр Добровского р-на. Расположено на р. Воронеж. Население 6 тыс. чел.

Основано в к. XVI в. под названием Доброе городище, с 1615 владение московского Новоспасского монастыря; с 1647 г. Добрый; построена деревянная крепость в составе Белгородской засечной черты. После пожара в XVIII в. преобразован в село. К к. XIX в. торговое село Доброе было одним из наиболее населенных и богатых в губернии.

ДОБРОТА, добродушие, доброжелательность, наклонность к добру, как высшее качество православного человека. Доброта как деятельная способность делать добро — высшее совершенство человека. «Доброта украшает жизнь, разрешая все противоречия, запутанное делает ясным, трудное — легким, мрачное — радостным... Думай хорошо, и мысли созреют в добрые поступки» (Л. Толстой).

См. также: Добро, Добротолюбие.

ДОБРОТОЛЮБИЕ, одно из основополагающих понятий русского Православия и Святой Руси. Основы добротолюбия излагаются еще в «Изборнике» 1076. Его составитель Иоанн Грешный вопрошает: «Что есть воля Божия, что требует Небесный Царь от земных людей?» И отвечает: милостыни и добра. Благочестив не тот, кто проводит время в постах и молитвах, но кто добродетелен в жизни, творит благо ближнему, праведная вера обязывает прежде всего служить людям. Это и есть милостыня Богу, исполнение его просьбы. Это противопоставление обрядовой стороны Православия и его сущности несло в себе известный соблазн, бывший следствием языческого периода, когда те же самые идеи воплощались вне христианского обряда. Православие укрепило культ добротолюбия, освятив и усилив лучшие черты русского народа.

В сборнике житейской мудрости «Пчела», одной из любимых книг русского человека с XII по XVIII век, идеи добротолюбия занимают также главное место. Человек должен стремиться к совершению благих дел. Православный, не совершивший при жизни добра, умирает не только телом, но и душой. Пагубен не только грех, но и отсутствие добрых дел. Человек должен быть добродетельным и праведным, а не лукавым и злым, постоянно проводить границу между добром и злом, вытесняя зло, и таким образом он становится равным Богу (конечно, в моральном смысле).

На Руси православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро. Соединив нравственную силу дохристианских народных воззрений с мощью христианства, русское Православие обрело невиданное нравственное могущество в сердцах и душах русских людей. Вера в Бога как в Добро и путь к Богу через Добро пронизывают русское национальное сознание, отражаясь, в частности, в сотнях народных пословиц и поговорок, посвященных теме добра: «Без добрых дел вера мертва пред Богом», «С Богом пойдешь — к добру путь найдешь», «Кто добро творит, тому Бог отплатит», «За добро Бог плательщик», «Кто добро творит, того Бог благословит», «Не хвались родительми, хвались добродетельми», «Богу — хвала, а добрым людям — честь и слава», «Не стоит город без святого, селение без праведника», «Добрым путем Бог правит», «Доброму Бог помогает», «Доброхотна деятеля любит Бог», «Добро добро покрывает», «Любящих и Бог любит», «Кто любит Бога, добра получит много».

Понятия добра и зла, что хорошо, что плохо, составляют жизненный кодекс русского человека. «Жизнь дана на добрые дела», — говорит он. «Живи так, чтоб ни от Бога греха, ни от людей стыда», «Доброе дело и в воде не тает», «Доброе дело крепко», «Доброе дело навек», «Доброму делу не кайся», «Добро не умрет, а зло пропадет», «Добрые умирают, да дела их не пропадают», «Все любят добро, да не всех любит оно», «Все хвалят добро, да не всех хвалит оно», «Добро наживай, а худо избывай», «Доброго держись, а от худого удались», «К добру гребись, а от худа отпихивайся», «Доброго не бегай, а худого не делай», «За добро постоим, а на зло настоим», «Молись, да злых дел берегись», «Кто зла отлучится, тот никого не боится», «Отыди от зла и сотвори благо», «Сей добро, посыпай добром, жни добро, оделяй добром», «Кто доброе творит, того зло не вредит», «Дей добро и жди добра», «Нам добро, никому зло — то законное житье», «Нам добро — и всем таково — то законное житье», «Люблю того, кто не обидит никого».

На Руси существовал настоящий культ доброго человека. «В них вера крепка», — говорили о людях, делающих добро.

«Доброму везде добро», «Праведен муж весь день ликует», «За доброго человека сто рук», «Добрый человек надежнее каменного моста», «Добрый человек добру и учит», «Доброму человеку — что день, то и праздник», «Доброму человеку и чужая болезнь к сердцу», «Добрый скорее дело сделает, чем сердитый», «Добрый человек в добре проживет век», «Сам потерпи, а другого не обидь», «Лучше в обиде быть, нежели в обидчиках», «Лучше самому терпеть, чем других обижать», «Лучше мучиться, чем мучить», «С добрым жить хорошо», «С доброхотом всякому в охотку», «Доброму — добрая память», «Добрым путем Бог правит», «Доброму Бог помогает», «Добро Богу приятно, а Царю угодно», «Доброму ангелу небесные радуются», «Кто добро творит, тому Бог отплатит» (или «того Бог благословит»), «Кто добрых людей не слушает, тот Богу спорник», «Злой не верит, что есть добрые люди», «Тьма свету не любит — злой доброго не терпит», «Злому человеку не прибавит Бог веку», «Худо тому, кто добра не делает никому», «Кто за худым пойдет, тот добра не найдет», «За худом пойдешь — не добро найдешь».

Говоря о Православии как о добротолюбии, мы были бы не правы, закрывая глаза на струю формального понимания Православия через соблюдение внешней обрядовости. Эту струю на Русь несли византийские митрополиты и приезжавший с ними служилый аппарат, взращенный в атмосфере разложения Византийской империи с падением нравов и пренебрежением к человеческой личности. Культ добра, путь добротолюбия как средство приближения к Богу был для этих пришельцев не вполне ясен. В их церковном служении преобладала внешняя обрядовость. Для русского человека этого было мало, и он стремился следовать не букве, а сути Православия, так созвучного его древним верованиям, даже усиливавшим его. Для пришельца такое живое понимание христианской жизни казалось языческой ересью, в которой они нередко обвиняли русский народ.

Добротолюбие как моральное ядро Православия и Святой Руси в условиях сохранения пережитков язычества имело и отрицательную сторону. Она заключалась в соблазне отказа от литургической стороны Церкви и замене его чисто моральной стороной. Такой взгляд вел к подрыву Православия, так как истинной верой провозглашалось только моральное совершенствование, отрицались таинства и обрядовая сторона. На этой основе возникали разные еретические учения, например Феодосия Косого.

Однако это были крайние точки зрения, не получившие широкого распространения. Столбовая дорога русского Православия и Святой Руси прошла далеко от них. Для истинно православного добротолюбие и труд были источником благочестия и средством приближения к Богу, но через Церковь, а не вне ее.

О. Платонов

«ДОБРОТОЛЮБИЕ», аскетические сочинения Святых Отцов христианской церкви, содержащие в себе основы Православия и мировоззрения Святой Руси, «зародыш высшего философского начала». Впервые одна аскетическая книга «Добротолюбия» была подготовлена и издана в 1793 св. Паисием Величковским, В XIX в. работа над изданием «Добротолюбия» продолжалась. Ее центром стала Оптина пустынь, душой же, инициатором и возглавителем — св. старец Макарий при ближайшем участии И. В. Киреевского. Вышедшее во 2-й пол. XIX в. «Добротолюбие» состояло уже из пяти томов и включало аскетические сочинения почти 40 самых выдающихся свв. подвижников христианства, в т. ч. Антония Великого, Григория Паламы, Григория Синаита, Аввы Дорофея, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Макария Великого, Максима Исповедника и др. свв. отцов. О. П.

ДОБРЫЙ ПОКРОВСКИЙ мужской монастырь, Калужская еп., близ с. Доброго, в окрестностях г. Лихвина, на берегу Оки. Построен в 1477. Здесь находилась чудотворная икона Покрова Богородицы. Ежегодно она носилась в Лихвин, где пред ней служили молебны.

ДОБРЫНЯ (X в.), русский боярин и воевода. Сын Малка Любечанина, родной брат Малуши, матери вел. русского кн. Владимира Святого.

В «Повести временных лет» под 970 сообщается, что Добрыня вместе с племянником Владимиром отправился управлять Новгородской землей. В Лаврентьевской летописи говорится, что он был «храбрым и нарядным мужем». В к. 970-х Владимир и Добрыня завоевали Полоцкую землю, а в 978 — Киевскую. После этого Владимир назначил Добрыню своим наместником в Новгород Великий. Там Добрыня создал новое языческое святилище на р. Волхове — со статуей Перуна. В 985 Добрыня вместе с Владимиром совершил победоносный поход против болгар. В 990 (по летописи в 988) Добрыня вместе с воеводой Путятой с большой жестокостью крестил население Новгорода. Впоследствии на Руси говорили, что новгородцев «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем». В аристократическом районе Новгорода в течение многих веков существовала Добрынина улица. У Добрыни был сын Кснятин (Константин) — новгородский посадник и воевода.

По всей видимости, Добрыня являлся прототипом былинного богатыря Добрыни Никитича.

О.М. Рапов

ДОБРЫНЯ НИКИТИЧ, русский былинный богатырь. Долгая придворная служба сделала отличительным его качеством «вежество», при дворе он то «стольничает», то «чашничает», то «пословничает». «Грамотой вострый», «на речах разумный», «с гостями почестливый», он в то же время искусный гусляр и даже играет в шашки-шахматы. В общем, различные варианты былины о Добрыне говорят о следующих его подвигах: 1) Добрыня бьется на р. Пучае (т.е. Почайне) со Змеем Горынычем, освобождая после этого племянницу кн. Владимира, Запаву Путятичну (по другим вариантам, его сестру Марью Дивовну или дочь Марфиду). По объяснению исследователей, в данном эпизоде о Добрыне-змееборце отразилась деятельность исторического дяди Добрыни, Владимира, в деле распространения христианства. Здесь Добрыня сравнивается со змееборцами наших духовных стихов, Георгием и Феодором Тироном. 2) Поездка Добрыни в качестве свата кн. Владимира к королю Ляховицкому за дочерью последнего, королевичной Апраксой. 3) Битва с поленицей Настасьей Микуличной и женитьба на ней. 4) Расстройство свадьбы Настасьи Микуличны с Алешей Поповичем, замышленной кн. Владимиром во время долгого отсутствия Добрыни. 5) Обращение Добрыни волшебницей Мариной в тура «золотые рога».

С.Ю.

ДОБРЯНКА, город в Пермской обл., центр Добрянского р-на. Расположен на Среднем Урале, на Каме. Население 38 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1623. В 1752 в Добрянке Строгановыми был построен медеплавильный и железоделательный завод.

ДОВМОНТ ПСКОВСКИЙ (в крещении Тимофей), князь (ск. 1299), по происхождению из литовских князей Нальшанских. Спасаясь от своих врагов, Довмонт и с ним триста литовских семей бежали во Псков, где он и принял св. крещение. Будучи избран князем Пскова, св. Довмонт регулярно посещал церковные службы. Им был построен Богородицкий монастырь и много храмов. Он заботился и об оборонительных укреплениях своего города: вокруг Крома (Кремля) возвел еще одну систему каменных стен, впоследствии получившую название Довмонтова города. Кн. Довмонт прославился и как полководец — защитник Пскова от литовских рыцарей, подобно св. кн. Александру Невскому, на внучке которого св. Довмонт был женат. Из многих побед, одержанных св. князем, наиболее прославлены Раковорская битва 1268 и битва 5 марта 1299 при реке Великой, у самого Пскова. После нее св. князь вскоре скончался и был погребен в Троицком соборе. Мощи его пребывают там и по сей день.

Память блгв. кн. Довмонту отмечается 20 мая/2 июня.

ДОВОДЧИК, должностное лицо в Древней Руси, через которое наряду с тиунами, наместниками и волостелями осуществлялся суд. Доводчики вызывали в суд, отдавали на поруки, производили взыскания. Их доходы складывались из поборов и пошлин, взимавшихся в каждом отдельном случае.

ДОГОДА, славянское весеннее языческое божество ясной погоды.

ДОЖИНКИ. - См.:ПОМОЧИ, а также ГОСПОЖИНКИ.

ДОКУЧАЕВ Василий Васильевич (17.02.1846-26.10.1903), русский ученый-естествоиспытатель, основатель современного научного почвоведения и комплексного исследования природы. Родился в семье сельского священника. Окончил Смоленскую семинарию и Петербургский университет. В 1877, составив (вместе с В. И. Чаславским) обзорную почвенную карту Европейской России, начал изучение русского чернозема — «царя почв», в результате чего им были заложены основы учения о почве как особом естественно-историческом теле и о факторах почвообразования. В 1886 дал первую в мире научную классификацию почв.

Как истинный патриот и гражданин, отдавал все силы и знания практическим вопросам сельского хозяйства и в целом экономического благосостояния России; им составлен обширный план комплексных мероприятий по борьбе с засухой (восстановление зернистой структуры чернозема, лесные полезащитные полосы, снегозадержание и регулирование стока талых вод, правильная почвообработка, строительство прудов и мелких водоемов, охрана лесов, вод и борьба с эрозией почвы).

На основе учения Докучаева возникли прогрессивные русские школы физической географии, геоботаники, ботанической географии, геоморфологии, динамической геологии и др.

Главными сочинениями Докучаева стали «Русский чернозем» (1883), «Наши степи прежде и теперь» (1892), «К учению о генах природы» (1899), «Место и роль современного почвоведения в науке и жизни» (1899).

ДОЛГ, в понятиях Св. Руси твердая обязанность человека перед Богом, Царем, государством, обществом, семьей, родственниками, друзьями. Долг свой человек обязан исполнять не формально, а старательно и с любовью. Исполнить свой долг считалось делом чести и достоинства коренного русского человека. Нарушившего свой долг презирали.

Твердое сознание долга, считали русские люди, есть основа характера. Мудрость долга в том, чтобы наилучшим образом исполнить то дело, на которое человек поставлен жизнью. «У нас у всех, — писал И.С. Тургенев, — есть один якорь, с которого, если сам не захочешь, никогда не сорвешься: чувство долга». «Свободные установления, — считал Ф.М. Достоевский, — тогда хороши, когда они у людей, себя уважающих, а стало быть, уважающих и долг свой, долг гражданина».

О. Платонов

ДОЛИНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Изображена с Младенцем Иисусом на левой руке, взирающим на левую сторону, по направлению от лика Богоматери. Празднуется 13/26 февраля.

«ДОЛОЙ ЗЛО!», русское патриотическое издательство 1920 — 30-х, организованное кн. М. К. Горчаковым в Париже, специализировавшееся на издании книг, раскрывавших «опасную для человечества работу темных сил масонства, сектантства, социализма, иудаизма». Сыграло большую просветительскую роль в жизни русских людей в эмиграции. Издательством, в частности, были выпущены книги: «Войны темных сил» (2 т.) Н.Е. Маркова, «Сионские протоколы», «Жертвенный убой» В. В. Розанова и др.

ДОЛЯ, областная единица, определявшая платежную силу 5536 дворов. Введена Петром I в 1710.

ДОЛЯ, судьба человека, по верованию русского человека представление очень сложное, объединяющее разнородные ответы на вопрос, почему человек счастлив или нет. Объяснение различное: потому, что так ему прирождено, суждено, на роду написано, невесть откуда навеяно. По исследованию акад. А.Н. Веселовского, представление о доле прошло несколько стадий. Прежде всего доля врожденна, дается при рождении (род, мать-Рожаница). Образное представление рожаниц сообщило идее судьбы более свободное понимание. Являются рожаницы, демонические существа, которые дают человеку его долю, часть, участь, отмеривают талант, и этот акт понимается как приговор, который они изрекают (рок), как суд и ряд, судьба. От той доли, которую дают человеку эти существа, нельзя отделаться. Новым моментом в развитии идеи судьбы явился мотив, устранивший представление унаследованности и неотменяемости: момент случая, неожиданности, счастья или недоли, навеянных со стороны, невесть откуда (отсюда сербск.: среча, намиера). От такой доли можно отделаться, освободиться. Самое понятие судьбы расширяется. Долю можно изменить, добиться другой. Литературно-христианские течения внесли в представление о доле идеи прошлого и вменяемости. Личная доля каждого не случайна, а согласована с общим благом. Кроме того, доля может явиться заслуженной. В «Повести о Горе-Злочастье» молодцу суждена доля за непочтение к родителям. В связи с представлением о заслуженной доле стоят Дева-обида, Недоля-судьбина, кручина, нужа. В народном мировоззрении представление о доле является в конкретной форме: Среча, Горе-Злочастье — демоническое существо без определенной характеристики, напр, в повести о Горе-Злочастье. В русских песнях представление о доле характеризуется ощущением подавленности: образы ее преимущественно враждебного характера.

Доля в представлении малороссов является существом, имеющим самостоятельную жизнь. Жизнь эта продолжается и после смерти лица, которому доля принадлежала: так, доли деда, бабки, свекра, свекрови, мужа, жены, матери живут в их могилах и приходят после их смерти в их жилища; но есть рассказы, в которых доля умирает даже раньше того, кому принадлежит: однажды женщина по незнанию убила долю своего мужа, живущую в хате в виде кошки. После смерти доля может переходить в другое существо: в одной семье никто не имел при себе долю, а между тем семья жила счастливо; это вызвало удивление отца главы семьи, приехавшего к сыну в гости, так как он обладал способностью узнавать, есть ли у человека доля; найдя ее в образе принадлежавшей сыну собаки, от которой и вся семья жила счастливо, и желая отнять ее у сына, он заставил убить собаку, но вол лизнул собачьей крови, и доля перешла в него; убивают вола, но доля переходит во внука, попробовавшего мяса вола. По этому рассказу доля имеет признаки души, переселяющейся из одного существа в другое. Доля ведет материальную жизнь: ест и пьет, чувствует боль, работает, спит, подвержена порокам (пьянствует, ленится). Она — это прирожденная доля. В некоторых рассказах и песнях доля имеет характер ангела-хранителя, руководящего ребенком еще с утробы матери, в других является двойником его души. У одного и того же человека бывает одна, две, три доли. Можно и самому вызвать себе на помощь долю кого-либо из своих умерших родственников — стоит только накрест перепрыгнуть могилу, и доля явится; но делать это рискованно, так как вместо доли можно вызвать недолю, приносящую несчастье. Чужие доли умерших родственников и по собственному желанию являются к родным. Доли дедов, бабок, свекров и свекровей обнаруживают свойства злобных и капризных существ, напоминающих отчасти домового. Они бывают довольны, когда, придя ночью в свою хату, находят любимые кушанья, а в противном случае сердятся и выражают свое неудовольствие даже побоями. Наоборот, доли умерших матери и жены всегда доброжелательны к детям и мужу и являются помогать им или предупредить о несчастье. Долю можно видеть только случайно или в известные дни, и то с соблюдением некоторых обрядов. Доля счастливого человека является в благопристойном, красивом виде, несчастного — грязною. Она может являться или в виде двойника человека, или в виде мужчины или женщины, молодою и старою, в виде различных животных или даже неодушевленных предметов. Остаток жертвоприношений доле виден в обычае оставлять после ужина, особенно под большие праздники, часть кушаний для доли, которая приходит есть ночью. Считается нужным вообще при еде оставлять немного на тарелке. Есть и остаток бывших при жертвоприношениях гаданий: под Крещение, по окончании ужина, все кладут свои ложки в миску от кутьи, а сверху — кныш или хлеб; ночью доля перевернет ложку того, кто в текущем году умрет.

С.Ю.

ДОМ (Крестьянский дом), место обитания семьи, как Малой Церкви. Во многих чертах домашней обстановки, в самом обыденном поведении и повседневных занятиях четко проступает состояние веры, сохраняется память о Боге и осуществляется обращение к Нему.

«Новую избу всегда освящают», — утверждала в 1899 жительница Дулёвской вол. Жиздринского у. Калужской губ. Из Дорогобужского у. Смоленской губ. корреспондент писал в Тенишевское бюро о том, что иконы у них есть во всех домах. И это не было ни преувеличением, ни исключением в отношении других территорий. Весь комплекс источников — и ответы на программы обществ, и записки наблюдателей, и мемуары — все подтверждает эту информацию: иконы были буквально у всех.

Основной состав икон в доме повторялся по разным губерниям России: образа Спасителя, Божией Матери, свт. Николая, Георгия Победоносца, Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и Иоанна Воина, св. Параскевы Пятницы, апп. Петра и Павла, вмч. Пантелеймона, прор. Ильи, мч. Власия, свв. Зосимы и Савватия встречались чаще других. Они дополнялись обычно иконами святых, особо чтимых в данной местности: в Калужской губ. — образ прп. Тихона Калужского; в Воронежской — прпп. Митрофания Воронежского и Тихона Задонского;в Сибири — свт. Иннокентия Иркутского и др.

Добавлялись также иконы святых покровителей хозяина дома или членов семьи. Хозяева побогаче заказывали иногда образ, где изображались несколько святых, чьи имена носили члены семьи. Могла быть приобретена или передана по наследству икона святого, считавшегося покровителем основного занятия хозяина: свв. Зосима и Савватий — у пасечника, св. Власий или св. Модест — у скотовода, свв. Косма и Дамиан — у кузнеца. И конечно же св. Пантелеимон — у многих болящих.

Размещались образа у всех на божнице (полочка для икон, иногда с поставцом-шкафчиком), в переднем (святом, красном) углу. У более обеспеченных крестьян и тех, кто сам владел мастерством, иконы помещали в киоты из липы, ольхи, березы. В некоторых избах в переднем углу, кроме икон, было множество лубочных картинок религиозного содержания: Двунадесятые праздники, Сотворение мира, Распятие, Страшный суд, Житие и Страдания вмч. Пантелеймона или др. святого. Здесь же мог висеть еще металлический или деревянный крест — поклонный. Как правило, даже бедные крестьяне имели лампады; обычно их зажигали на короткое время, а под большие праздники — на всю ночь.

Перед образами в доме молились. Иконами в доме благословляли при важных жизненных обстоятельствах. Т. А. Листова, специально исследовавшая православные традиции русской народной свадьбы, пишет: «По общерусской традиции для окончательного договора о свадьбе стороны собирались в доме у невесты. Названия этой встречи («заручины», «рукобитье», «запойны», «образованье») отражали ее содержание. Обрядовая часть начиналась с того, что хозяева зажигали перед иконами свечи или лампадку. Кроме обязательного рукобитья, имевшего массу вариантов исполнения, и завершающей вечер совместной трапезы, согласие сторон всегда закреплялось совместной молитвой и целованием иконы, после чего следовало обычно благословение жениха и невесты их родителями иконой. С этого момента расстройство свадьбы было почти невозможно, а родители жениха и невесты иногда начинали называть себя сватами».

«Непременным ритуалом русской свадьбы» было также благословение жениха и невесты иконой родителями и крестными; сначала — порознь (каждого в своем доме), а потом обоих вместе — при отправлении к венцу. Невесту благословляли обычно образом Богоматери, а жениха — образом Спасителя, иногда — Николая Угодника. Обрядом благословения иконой очень дорожили.

Умирающий, прощаясь с близкими, благословлял детей иконою. Образом благословляли при отправлении в дальний путь, при уходе в солдаты, в монастырь, на учебу. Икону в доме снимали с божницы также для совершения обряда побратимства и для того, чтобы поклясться на ней в особо важном вопросе, когда требовалось надежное свидетельство. Но без самой крайней надобности старались к этому не прибегать.

Повседневные домашние молитвы были естественным, обычным делом русских крестьян — об этом свидетельствуют многочисленные источники — сообщения из разных мест. Утром сначала моются, потом — молятся; поминают их и вечером, отходя ко сну; кроме того, молятся перед едой и после еды; перед началом всякого дела крестятся и говорят — «Благослови, Господи, помоги мне, Господи», а после окончания — «Благодарю Тя, Господи». Так сообщалось в к. XIX в. о ежедневных молитвах крестьян одной из волостей Боровичского у. Новгородской губ.

Та же картина, только более лаконично обрисованная, в Череповецком у.: дома молятся утром, когда встают; каждый раз, садясь за стол; вечером, когда ложатся спать. И в Белозерском у.: в каждой семье и всеми членами ее совершается молитва перед иконами утром, вечером, до и после обеда; молится каждый отдельно. Сходны краткие костромское и калужское (Тарусский у.) известия: молятся каждое утро и вечер. А корреспондент из Лихвинского у. Калужской губ. (с. Берёзово) подчеркнул: домашние молитвы утром и вечером, а также перед едою считаются обязательными. Всеобщий и обязательный характер личных домашних молитв — утром, перед обедом, перед ужином и перед сном — выступает из Смоленского (Дорогобужский у.) и других сообщений.

В ответе из Тульской губ. отмечены земные поклоны, которыми сопровождают обычно утренние молитвы в переднем углу перед образами. Относительно «наиболее религиозных стариков и старух» Пошехонского у. подчеркнут отсчет совершаемых поклонов по лестовкам и четкам. Лестовка — ремень со множеством повязанных на нем мелких ремешков или узелков разной величины. Одни узелки соответствовали поясным поклонам, другие — земным. Четки, подвижные шарики которых заменяли ремешки и узелки лестовок, делались из дерева, кости или кожи.

Иные корреспонденты, отвечавшие на программы научных обществ, останавливались подробнее на особенностях молитв отдельных членов семей и на сезонных отличиях домашних молений крестьян. Из Владимирской губ. (с. Семеновское) диакон писал в Тенишевское этнографическое бюро: зимой первою в доме встает стряпуха, не торопясь умоется, истово помолится; в утренней тишине Слышится, как она молит Господа за живых и умерших родственников. Затем она начинает хозяйничать у печки, а тем временем понемногу поднимаются хозяин и все семейные (кроме малолетних, которых никто не будит). «Не спеша, не так, как летом, умываются, молятся Богу и отправляются убирать скотину».

Учительница М. Михеева из деревни Талызина (Тальцинская вол. Орловского у. одноименной губернии) писала: «Летом крестьяне молятся только вечером по окончании всех дел и то очень мало». Летом некоторые выходят для молитвы из избы и обращаются в ту сторону, где стоит храм, или на восток. Старухи большей частью молятся между хозяйственными делами, потом заканчивают в избе. «Многие старухи еще поднимаются в полночь Богу молиться»; считают, что такая молитва особенно угодна Господу и имеет особую силу прогонять нечисть. Под большие праздники и летом молились почти до самой зари.

«Зимою же совсем другой порядок: бабы как только встают рано утром, прежде всего спешат помолиться Богу и положить несколько поклонов». При этом стараются молиться так, чтобы их никто не видел. Старики зимою во дворе не молятся, а выжидают, когда дети заснут и в избе наступит тишина. Сами объясняют это тем, что так делали Святые Угодники. Детей заставляли молиться утром и вечером каждый день. «В самые лютые морозы старики молятся на печи, стоя на коленях; дети тоже с ними».

Относительно чтения молитв вслух сведения расходятся. По-видимому, эта особенность не была всеобщей. Так, наблюдатель из Дорогобужского у. замечал, что вслух читают все молитвы, какие знают, только в праздник, когда молятся все вместе, если не смогли пойти в церковь. Такие общие всей семьей молитвы были существеннейшей чертой русского православного дома, как Малой Церкви. Молитвы читал обычно домохозяин, стоя перед иконами, а остальные члены семьи повторяли их шепотом, стоя на коленях. Никто не смел встать с колен или тем более выйти из избы, хотя это могло продолжаться более часа.

Общее чтение молитв по большим праздникам, вынужденно заменявшее выход в церковь, происходило и летом, и зимой. Могло оно быть и накануне праздника и сочетаться с чтением вслух Евангелия. На Орловщине хозяин «под праздник, прежде вымывшись сядет за стол, прочитает Евангелие вслух, а после ужина помолится усердно Богу, предварительно зажгут лампадку и свечи перед каждой иконой. В это время и бабы становятся на колени и детям приказывают молиться усерднее».

«Если крестьянин, по отдаленности своего места жительства», — писал Т. Успенский в 1859 о Шадринском у. Пермской губ., — «в праздник не может быть в церкви, то он непременно в часы богослужения молится дома, зажегши свечу пред иконами». В Петропавловском у. Тобольской губ. (1848), где иные деревни находились в 25 — 30, а то и 40 верстах от церкви, многие в праздничный день утром молились дома с полчаса или час при зажженной свече.

Вся семья молилась вместе в своем доме также по особым случаям. К таковым относилось прощанье перед отъездом в дальнюю дорогу. Если отъезжали отец или мать, то после общей молитвы они благословляли детей — крестили каждого по три раза. Общая молитва в избе предшествовала также выездам в поле для пахоты и сева. «Весною, когда намерены начать в поле пахать или сеять, крестьяне, готовясь к отъезду, собираются в избу, становят на стол хлеб, соль и похрестники (кресты из теста, сбереженные с крестопоклонного дня), а зажиточные вместо последних иногда просвиры (испеченные на Благовещенский день), и тут молятся Богу, кладя земные поклоны; потом, взявши с собою со стола хлеб, соль и кресты или просвиры, отправляются в поле» (с. Нижне-Покровское Бирюченского у. Воронежской губ.). Подобные описания, с небольшими отличиями, сохранились и по другим территориям.

Общими были молитвы перед торжественными — праздничными и поминальными — трапезами, а также после них. В этих молитвах участвовали все присутствовавшие. Местами на поминках было принято молиться перед каждым кушаньем и желать покойнику Царства Небесного.

Во время близкой грозы, града, ураганного ветра вся семья становилась перед иконами на общую домашнюю молитву. Подростков заставляли молиться, если они сами не проявляли к этому интереса. При этом зажигали те свечи, с которыми стояли в церкви в Великий Пяток, Великую Субботу или на Пасху (это считалось лучшим средством от пожара, вызываемого молнией).

Рождение и крещение ребенка, сговор и свадьба, тяжкая болезнь, предсмертное состояние и смерть — все это давало основания для совместного обращения к Богу. Религиозное сознание подсказывало необходимость общесемейных духовных усилий, когда над всем домом или над отдельным членом семьи нависала какая-либо опасность.

Отношение к жилому дому, как к Малой Церкви, особенно четко выступает в произнесении молитвы и осенений себя крестным знамением при входе в дом — свой и чужой. Об этом встречаем многочисленные упоминания.

Молитвенному настроению в доме способствовало хранение и чтение Евангелия и некоторой другой духовной литературы. В Череповецком, например, уезде, по мнению информатора Васильева, из книг больше всего были распространены (1899) Псалтирь, Евангелие, Жития Святых, Святцы (церковные календари) и молитвенники (молитвословы). В некоторых домах можно было увидеть и Библию. Все эти книги «перечитываются по нескольку раз»; их берегут и редко дают кому-либо читать вне дома. Из Галичского у. Костромской губ. также сообщали, что в избах много Житий Святых, Истории Ветхого и Нового Завета. А в Меленковском у. Владимирской губ., по мнению П. Каманина (с. Домнино, 1898), в каждом доме были Евангелие, Псалтирь и Библия. Из Орловского у. Орловской губ. писали: крестьяне имеют Евангелие и Псалтири.

По представлениям русских православных людей, все поведение в доме должно было быть благочестивым и благообразным (см.: Трапеза). Реальность вносила свои плачевные коррективы в это общее воззрение, и в разных семьях степень приближения к идеалу была различной. Но существовали твердые основания благообразного поведения в доме, которые сохранялись в подавляющем большинстве семей.

М. М. Громыко

ДОМ РОМАНОВЫХ. См.:РОМАНОВЫ.

ДОМНИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в мужском Домницком Рождество-Богородицком монастыре. Она явилась в 1696 на берегу р. Домницы Черниговской губ.

Празднуется 8/21 сентября.

ДОМОВИЩЕ (домовина), старинное название гроба, воспринимавшееся русскими людьми как дом вечности.

ДОМОВОЙ, олицетворенное понятие огня, хранимого на домашнем очаге. Это доказывается доныне уцелевшими обрядами. При переходе на новоселье хозяйка топит печь в старой избе: как только прогорят дрова, она выгребает весь жар в чистый горшок и со словами «милости просим, дедушка, на новое жилье» переносит горящие уголья в новую избу. Великоруссы думают, что домовой живет за или под печкой, но кроме избы он поселяется и в банях, овинах — словом, везде, где устроена печь. Домовой — малорослый старик, весь покрытый косматою шерстью. Ему приписывается страсть к лошадям; по ночам он любит разъезжать верхом, так что нередко поутру видят лошадей в мыле. У домового есть всегда любимая лошадь, которую он холит и чистит, приглаживает ей шерсть и заплетает хвост и гриву. Домовой охотно ездит на козле, которого и держат на конюшне. С культом домашнего очага связывалось поклонение душам усопших предков. Некоторые исследователи видят «культ предков» и в названиях «род», «роженица» и «чур» (в восклицании «чур меня»). На Руси в лице домового чествуется основатель рода, первый устроитель домашнего очага. Это подтверждается некоторыми обрядами: в Малороссии невеста дает свое согласие пойти замуж тем, что слезает с печи. Это символически означает, что она передается как бы самим «дедушкой», покровителем семьи. Вообще в свадебных обрядах стараются возбудить расположение чужого «дедушки» к невесте, потому что проводят резкое различие между домовым своим и чужим: свой домовой большей частью добр, а чужой — непременно лихой. Но иногда он становится злым к семье своего хозяина, в особенности когда не исполняется обычных ему жертвоприношений, состоящих из хлеба, соли, пирогов и др. яств.

А. Афанасьев

ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО, старинное название хозяйственной деятельности, экономики.

«ДОМОСТРОЙ» (полное название — «Книга, называемая «Домострой», содержащая в себе полезные сведения, поучения и наставления всякому христианину — мужу, и жене, и детям, и слугам, и служанкам»), свод советов и правил, определявших все стороны жизни русского человека XVI в., поражающий нас сегодня почти неправдоподобной одухотворенностью даже мельчайших бытовых деталей. «Домострой» не просто сборник советов — перед читателем развертывается грандиозная картина идеально воцерковленного семейного и хозяйственного быта. Упорядоченность становится почти обрядовой, ежедневная деятельность человека поднимается до высоты церковного действа, послушание достигает монастырской строгости, любовь к царю и отечеству, родному дому и семье приобретает черты настоящего религиозного служения.

«Домострой» создан в 1-й пол. царствования Ивана Грозного. Авторство окончательного текста связывают с именем сподвижника и наставника Ивана Грозного благовещенского иерея Сильвестра.

«Домострой» состоит из трех частей: об отношении русского человека к Церкви и царской власти; о внутрисемейном устроении; об организации и ведении домашнего хозяйства.

«Царя бойся и служи ему верою, и всегда о нем Бога моли, — поучает «Домострой». — Аще земному царю правдою служиши и боишися е, тако научишися небесного Царя боятися...». Долг служения Богу есть одновременно и долг служения царю, олицетворяющему в себе православную государственность: «Царю... не тщится служить лжею и клеветою и лукавством... славы земной ни в чем не желай... зла за зло не воздавай, ни клеветы за клевету... согрешающих не осуждай, а вспомни свои грехи и о тех крепко пекися...». «А в котором либо празднике... да призывают священнический чин в дом свой... и молят за царя и великого князя (имярек), и за их благородные чада...».

Та же часть сборника, которая посвящена вопросам семейного быта, учит, «как жити православным христианам в миру с женами и с детьми и домочадцами, и их наказывати и учити, и страхом спасати и грозою претити и во всяких делах их беречь... и во всем самому стражу над ними быть и о них пещись аки о своем уде... Вси бо есьми связаны единою верою к Богу...».

В «Домострое» есть все. Есть трогательные указания, «како детям отца и матерь любити и беречи и повиноватися им и покоити их во всем». Есть рассуждения о том, что «аще кому Бог дарует жену добру — дражайше есть камения многоценного». Есть практические советы: «како платье всяко жене носити и устроити», «како огород и сады водити», «како во весь год в стол ествы подают» (подробно о том, что — в мясоед, и что в какой пост). Есть указания по чину домашнего молитвенного правила для всей семьи — «как мужу с женою и домочадцами в доме своем молитися Богу». И все это — с той простотой, основательностью и тихой, мирной неторопливостью, что безошибочно свидетельствует о сосредоточенной молитвенной жизни и непоколебимой вере.

«Каждый день вечером, — поучает «Домострой», — муж с женою и детьми и домочадцами, если кто знает грамоту — отпеть вечерню, повечерие, в тишине со вниманием. Предстоя смиренно с молитвою, с поклонами, петь согласно и внятно, после службы не есть, не пить и не болтать никогда... В полночь, встав тайком, со слезами хорошо помолиться Богу, сколько можешь, о своих прегрешениях, да и утром, вставая, так же... Всякому христианину следует молиться о своих прегрешениях, и об отпущении грехов, о здравии царя и царицы, и чад их, и братьев его и сестер и христолюбивом воинстве, о помощи против врагов, об освобождении пленных, и о святителях, священниках и монахах, и об отце духовном, и о болящих, о заключенных в темницах — и за всех христиан...»

О труде и хозяйственной деятельности в «Домострое» в ст. «Экономика».

Митрополит Иоанн (Снычев)

ДОМОТКАНОВО, бывшее имение В.Д. фон Дервиза, друга и родственника художника В.А. Серова; ныне в с. Красная Новь Калининского р-на Тверской обл. Серов неоднократно (в 1886—1911) бывал в Домотканове, где им было создано свыше 30 полотен, в т.ч. «Девушка, освещенная солнцем», «Пруд», «Октябрь», «Домотканово», «Ели», «Осенний вечер», «Дорога в Домотканово», «Стригуны на водопое», портреты фон Дервиза, М.Я. Львовой и др. Сохранились усадебный дом (XIX в.; ныне музей Серова), парк, пруды.

ДОН, река в России и в Малороссии. Длина 1870 км. Основные притоки: Непрядва, Красивая Меча, Сосна, Черная Калитва, Северский Донец (прав.); Воронеж, Битюг, Хопёр, Медведица, Иловля, Сал, Западный Маныч (лев.).

ДОНАСИАТСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Предание говорит, что это та самая икона, пред которою, после поражения скифов, в первый раз был читан акафист Пресвятой Богородице. Имп. Алексей Комнин (XI в.), когда был в Трапезунде, дал сию икону св. Дионисию, основателю монастыря. В 1592 икону похитили было пираты. Сама Пресвятая Богородица явилась во сне предводителю их и грозно сказала: «Зачем посадил Меня в темницу, лукавый человек? Отвези Меня в мое жилище». Пират не понял, что значили эти слова, и продолжал путь. Вдруг на море поднялась страшная буря. Тут пират понял сон и бросился к ящику, где находилась икона. Ящик оказался разбитым на несколько частей, а икона вся смочена миром. Лишь только пират взял икону в руки, буря прекратилась. Тогда отвезли ее обратно в монастырь и рассказали о чуде. Многих из пиратов так поразило чудо, что они пожелали сделаться иноками. Следы мира доселе остаются на иконе. Перед нею каждый день во время повечерия, в присутствии всей братии, читается акафист.

Прот. И. Бухарев

ДОНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к вел. кн. Дмитрию Ивановичу Донскому в битве с татарами. Она была утверждена на древке, как хоругвь, и во все продолжение войны оставалась при русском войске. В день славной Куликовской битвы, бывшей в 1380 между Доном и Непрядвой, икону носили среди православных воинов для ободрения и помощи им против рати татарской, литовской и рязанской. Когда неприятели были поражены, казаки поднесли икону в дар вел. кн. Дмитрию, который привез ее в Москву и поставил сначала в Успенском соборе, а по сооружении Благовещенского собора перенес ее туда. В память победы, одержанной заступлением Пресвятой Богородицы на берегах Дона, икона названа Донскою. В 1591 крымский хан Казы-Гирей с многочисленными полчищами татар вторгся в пределы России и подступил даже к Москве. Царь Федор Иванович, не надеясь отразить своими силами внезапное нашествие татар, так как еще должен был защищаться от шведов, шедших на Новгород, обратился с молитвою о помощи к Небесной Заступнице. Он приказал с иконою Донской Богоматери и другими иконами совершить крестный ход вокруг города и потом поставить первую в походной своей церкви среди воинских рядов. Целую ночь царь усердно молился, прося Пресвятую Богородицу послать помощь на одоление врагов, и получил извещение, что силою Христа и предстательством Его Матери он одержит победу лад врагами. При наступлении дня татары с ожесточением устремились на русские войска и целые сутки бились с ними, но вдруг были устрашены невидимой силой и обратились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан. В этом же 1591 был основан Донской монастырь на том месте, где среди воинов во время битвы стояла Донская икона. В монастырской церкви была поставлена чудотворная икона и установлен 19 августа/1 сентября ежегодный праздник в честь сей иконы Божией Матери, в память бывшей чудесной помощи от нее русскому войску, с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

Прот. И. Бухарев

ДОНСКОЙ мужской монастырь, Московская еп., ставропигиальный (с 1764), в Москве, близ Калужской заставы, на Донской ул. Основан в 1593 царем Феодором Иоанновичем. В Смутное время монастырь подвергся разорению и опустошению. По возобновлении царями Михаилом Феодоровичем и Алексеем Михайловичем монастырь сделался «богомольем царей»: сюда совершались крестные ходы, в которых принимали участие цари. Величественный соборный храм в честь Донской иконы Божией Матери, сооруженный усердием царевны Екатерины Алексеевны, при участии царя Феодора Алексеевича, освящен в 1698; стены расписаны фресками; иконостас искусной резьбы XVII в. Здесь находился чтимый список с чудотворной Донской иконы Божией Матери. Второй соборный храм также в честь Донской иконы Божией Матери с приделами прпп. Сергия и Феодора Стратилата построен в 1593. Он находился на том месте, где в 1593 стояла временная церковь во имя прп. Сергия, в которую была принесена Донская икона Богоматери. У левого клироса под мраморной гробницей покоилось тело Московского архиеп. Амвросия, убиенного в монастыре в 1771 во время бунта по случаю чумы. Каменная ограда монастыря сооружена в 1692. В 1712 сооружен Сретенский храм. Здесь находилась усыпальница царей Имеретинских и кнн. Грузинских. В 1714 построен в стиле возрождения Тихвинский храм царицей Прасковьей Феодоровной, супругой царя Иоанна Алексеевича, возобновленный в 1815. В 1812 монастырь был разграблен французами. В 1897 близ св. ворот построен в византийском стиле двухпрестольный храм с усыпальницей семейства известных московских коммерсантов Первушиных. Кладбище монастыря служило местом упокоения известных дворянских и княжеских родов и по богатству и великолепию своих памятников представляло собою музей замечательных произведений зодчества.

С.В. Булгаков

ДОРОГОБУЖ, город в Смоленской обл., центр Дорогобужского р-на. Расположен на Смоленско-Московской возвышенности, в верховьях Днепра (пристань). Население 13,6 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1150. В XIII—XIV вв. центр удельного княжества. В XV—XVII вв. подвергался нападениям Литвы и Польши и многие годы был захвачен Польшей. В 1667 возвращен Русскому государству. Во время Отечественной войны 1812 был сожжен.

ДОРОНИНА Татьяна Васильевна (р. 12.09.1933), русская актриса театра и кино, художественный руководитель МХАТа им. Горького (с 1987), окончила школу-студию МХАТ. С 1959 по 1966 в Ленинградском Большом драматическом театре, в 1966-72 и с 1983 во МХАТе. В 1972-83 - в Московском театре им. Маяковского. Среди лучших ролей: Настасья Филипповна («Идиот» Ф. М. Достоевский), Надежда Монахова («Варвара» Горького), Лушка («Поднятая целина» Шолохова), Аркадина («Чайка» Чехова). Яркая исполнительница стихов и песен русских поэтов.

ДОСИФЕЙ ВЕРХНЕОСТРОВСКИЙ, Псковский, игумен (ск. 8.10.1482). Прп. Досифей с благословения прп. Евфросина Псковского основал на Псковском озере Петропавловский Верхнеостровский монастырь (1470) и стал его первым игуменом.

Память ему отмечается 8/21 октября.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (30.10/11.11.1821-28.01/9.02.1881), великий русский писатель, один из высших выразителей духовно-нравственных ценностей русской цивилизации. Родился в Москве в семье врача, образование получил в инженерном училище в Санкт-Петербурге; в 1841 произведен в офицеры, в 1843 окончил офицерские классы и зачислен на службу при инженерной команде, но осенью 1844 уволен в отставку. В 1845 повесть «Бедные люди» в «Отечественных Записках» встречена восторженными похвалами критики; затем ряд повестей из чиновничьей жизни. 21 декабря 1849, за участие в литературных собраниях Петрашевского, приговорен к смертной казни, но сослан в каторгу на четыре года; прослужив потом рядовым два года, произведен в прапорщики. В 1856 прощен, вышел в отставку и возвратился в Россию. Первые произведения после ссылки — «Дядюшкин сон» и «Село Степанчиково». В 1860 Достоевский в Санкт-Петербурге и с 1861 с братом Михаилом издает ежемесячный журнал «Время», где печатал роман «Униженные и оскорбленные» и «Записки из мертвого дома», потрясающая картина жизни на каторге. В 1863 журнал запрещен. В 1864 издавал журнал «Эпоха», успеха не имел. После поездки за границу появилось «Преступление и наказание» («Русский Вестник», 1866), «Идиот» (1881) и «Бесы» (1870-71). С 1873 редактировал «Гражданин», где печатал свой «Дневник писателя». В 1875 напечатал «Подростка» и в 1876 — 78 издает «Дневник писателя» как особый журнал. 1879 — «Братья Карамазовы».

Творчество Достоевского посвящено постижению глубины человеческого духа. Писатель анализирует самые потаенные лабиринты сознания, последовательно проводя почти в каждом из своих произведений три ключевые мысли: идею личности как самодовлеющей ценности, одухотворенной Божьим Духом; идею страдания как реальной подоплеки нашего существования; идею Бога как высшего этического критерия и мистической сущности всемирного бытия.

Достоевский убедительно и беспощадно вскрывает духовное убожество и нравственную нищету людей, не верующих в Бога и противопоставляющих Ему Разум.

Бунт Ивана Карамазова в романе «Братья Карамазовы» так же, как бунт Раскольникова в «Преступлении и наказании», так же, как бунт Кирилова в «Бесах», — бунт разума, тщетно пытающегося найти этический критерий вне религии и устроить судьбы человеческие по рецептам, продиктованным не религиозным сознанием, а эмпирическим познанием. Достоевский отрицал возможность автономной морали, т. е. такой, где поведение человека определяется субъективной, произвольной, им самим установленной оценкой понятий добра и зла. Вслед за славянофилами Достоевский утверждал, что природа нравственности гетерономна, что живым источником и высшей санкцией этического импульса является правда Божественной Благодати, нас просвещающая, научающая нас отличать дозволенное от недозволенного, и побуждающая нас следовать путем Божественной Истины.

В своих произведениях Достоевский показал, что нравственность, построенная на шатких основаниях личного произвола, неизбежно приводит к принципу: «все дозволено», т. е. к прямому уже отрицанию всякой нравственности, а значит и самоуничтожению личности. Лозунг: «Все дозволено» толкает Раскольникова на убийство, Ивана Карамазова — на отцеубийство, Кирилова.— на самоубийство.

Достоевский знал, что человечество, уверовав в безграничную будто бы силу науки и выведя идею Бога за скобки, неудержимо устремляется в зловеще зияющую бездну, в которой ему и суждено погибнуть. В частности, Достоевский указал и на то, что Западная Церковь, некогда сплотившая Европу в единый организм под знаменем католического Рима, не в состоянии уже предотвратить надвигающейся катастрофы потому, что она сама, Западная Церковь, перестала быть Церковью Христовой, подменив идею Христа идеей Его Наместника на земле в лице якобы непогрешимого Папы. К этой теме Достоевский возвращался часто. Впервые она была затронута, но как бы мимоходом, в «Идиоте»; более подробно она была разработана в «Дневнике писателя», получив полное отражение в «Легенде о Великом инквизиторе».

В «Легенде» затронуты глубочайшие тайны эсхатологии и христианского Богопознания. Сквозь туман лукавых социальных утопий, которые предлагали человечеству люди, отрекшиеся от Христа и поклонявшиеся антихристу, Достоевский ясно различал бездну, в которую ведет мир иудейско-масонская цивилизация.

В своих произведениях Достоевский подводит читателя к выводу, что нет большей мудрости, чем та, которая заключается в учении Спасителя, и нет большего подвига, нежели следовать Его заветам. Ложной и лживой философии Инквизитора он противопоставил ясное, тихое, как майское утро, миропонимание другого старца — старца Зосимы, любовью и состраданием врачующего душевные язвы стекающихся к нему со всех сторон страдальцев и грешников. В образе этого великого, но кроткого провидца Достоевский дал поразительное по глубине и тонкости воплощение Православия, сохранившего в чистоте веру в Богочеловечество, смерть и воскресение Христа и приявшего эту тайну не как закон, канонически навязанный ему извне, а как свободою и любовью сознанную нравственную необходимость.

Достоевский знал, что в этой тайне разрешаются все антиномии: безусловность Творца и условность твари; объективная гармония Космоса и субъективное ощущение Хаоса; покой вечности и объемлемое им вечное движение.

В наш жестокий век Достоевский звал ошалевшее и исподличавшееся человечество смирить гордыню разума и понять, наконец, что в богоотступничестве нет спасения. Он подошел к больным и заблудившимся сынам своего века со словами милосердия и устами старца Зосимы сказал им: «Любите человека и в грехе его, ибо сие уже подобно Божеской любви».

По своему миропониманию Достоевский был близок к славянофилам; труд Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» писатель считал будущей настольной книгой всех русских.

Предсказывая еще в 1870-х грядущую еврейскую революцию в России, Достоевский видел в ней войну против христианской цивилизации, конец Христианской культуры, всеобщее духовное одичание человечества и установление «жидовского царства».

«Евреи, — писал Достоевский, — всегда живут ожиданием чудесной революции, которая даст им свое «жидовское царство». Выйди из народов и... знай, что с сих пор ты един у Бога, остальных истреби или в рабов обрети, или эксплуатируй. Верь в победу над всем миром, верь, что все покорится тебе. Строго всем гнушайся и ни с кем в быту своем не сообщайся. И даже когда лишишься земли своей, даже когда рассеян будешь по лицу всей земли, между всеми народами — все равно верь всему тому, что тебе обещано раз и навсегда, верь тому, что все сбудется, а пока живи, гнушайся, единись и эксплуатируй и — ожидай, ожидай».

Явление бесов на Русь Достоевский прямо связывает в «жидами и жидишками», составлявшими идейное ядро революционеров и либеральной интеллигенции. Все они — воплощение сатанизма и антихриста.

Предрекая грядущие потрясения и предсказывая, что «от жидов придет гибель России», Достоевский видел в революции бунт антихриста против Христа, дьявола и его слуг — иудеев против Бога.

«Верхушка иудеев, — писал Достоевский, — воцаряется все сильнее и тверже и стремится дать миру свой облик и свою суть».

Бичуя бесов либерализма и социализма, Достоевский видел в идеях коммунистической революции «начала антихристовы, дух приближения ига князя мира сего, воплощенного в иудейских вождях». Социализм с его соблазном (а фактически обманом) создания земного царства блаженства есть религия антихриста, стремление уничтожить Христианскую цивилизацию. И социализм, и капитализм были для Достоевского не противоположными началами, а лишь двумя формами одного и того же — сатанинского — стремления к упоению земными благами.

Социализм и капитализм — выражение общего иудейско-сатанинского идеала «вожделений избранного народа», замаскированных лукавством дьявола, искушавшего в пустыне Христа своими соблазнами хлеба земного и чувственных наслаждений.

Вот некоторые мысли великого русского писателя о грядущей еврейской революции и царстве антихриста из «Дневника писателя»:

«Вместо христианской идеи спасения лишь посредством теснейшего нравственного и братского единения наступает материализм и слепая, плотоядная жажда личного материального обеспечения», «Идея жидовская охватывает весь мир», «Наступает торжество идей, перед которыми никнут чувства христианские», «Близится их царство, полное их царство».

«На протяжении 40-вековой истории евреев двигала ими всегда одна лишь к нам безжалостность... безжалостность ко всему, что не есть еврей... и одна только жажда напиться нашим потом и кровью», «Некая идея, движущая и влекущая, нечто такое мировое и глубокое... Что религиозный-то характер тут есть по преимуществу — это-то уже несомненно. Что свой промыслитель (антихрист), под прежним именем Иеговы, со своим идеалом и со своим обетом, продолжает вести свой народ к цели твердой — это уже ясно», «Все они одной сути», «Глубоки тайны закона и строя еврейского народа... Окончательное слово человечества об этом великом племени еще впереди».

«Жид и банк — господин уже теперь всему: и Европе, и просвещению, и цивилизации, и социализму, социализму особенно, ибо им он с корнем вырвет Христианство и разрушит ее цивилизацию. И когда останется лишь одно безначалие, тут жид и станет во главе всего. Ибо, проповедуя социализм, он останется меж собой в единении, а когда погибнет все богатство Европы, останется банк жида. Антихрист придет и станет в безначалии».

«Наступит нечто такое, чего никто не мыслит... Все эти парламентаризмы, все гражданские теории, все накопленные богатства, банки, науки... все рухнет в один миг бесследно, кроме евреев, которые тогда одни сумеют так поступить и все прибрать к своим рукам».

«Да, Европа стоит на пороге ужасной катастрофы... Все эти Бисмарки, Биконсфильды, Гамбетты и другие, все они для меня только тени... Их хозяином, владыкой всего без изъятия и целой Европы является еврей и его банк... Иудейство и банки управляют теперь всем и вся, как Европой, так и социализмом, так как с его помощью иудейство выдернет с корнями Христианство и разрушит Христианскую культуру. И даже если ничего как только анархия будет уделом, то и она будет контролируемая евреем. Так как, хотя он и проповедует социализм, тем не менее он остается со своими сообщниками — евреями вне социализма. Так что, когда все богатство Европы будет опустошено, останется один еврейский банк».

«...Революция жидовская должна начаться с атеизма, так как евреям надо низложить ту веру, ту религию, из которой вышли нравственные основания, сделавшие Россию и святой и великой!»

«Безбожный анархизм близок: наши дети увидят его... Интернационал распорядился, чтобы еврейская революция началась в России... Она и начинается, ибо нет у нас против нее надежного отпора — ни в управлении, ни в обществе. Бунт начнется с атеизма и грабежа всех богатств, начнут разлагать религию, разрушать храмы и превращать их в казармы, в стойла, зальют мир кровью и потом сами испугаются. Евреи сгубят Россию и станут во главе анархии. Жид и его кагал — это заговор против русских. Предвидится страшная, колоссальная, стихийная революция, которая потрясет все царства мира с изменением лика мира сего. Но для этого потребуется сто миллионов голов. Весь мир будет залит реками крови».

Все предсказания великого русского писателя сбылись с ужасающей точностью и продолжают сбываться в наше время.

Б.Б.

«ДОСТОЙНО ЕСТЬ», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Карейском монастыре, который был основан Константином Великим в 335, она стоит там в соборном храме в алтаре на горнем месте. Прославилась эта икона следующим образом. Один старец жил отшельником со своим послушником недалеко от Карей. Редко оставляли они свою келью. Случилось, что старец однажды отправился ко всенощному бдению на воскресный день в монастырь, ученик же его остался в келье, получив от старца благословение совершить службу дома. Во время всенощной он услышал стук в дверь кельи и, отворив, увидел незнакомого инока, которого принял к себе в келью с приветливостью. Во время совершения всенощной они оба начали петь молитвенные песнопения. Когда пришло время перед 9-й песнью величать Пресвятую Богородицу, оба они встали пред Ее иконою и начали петь известную песнь «Честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим» и пр. Но гость сказал: «У нас не так величают Божию .Матерь. Мы поем прежде, — и сам запел: — Достойно есть, яко воистину, блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего — и уже после этой песни прибавляем: Честнейшую Херувим, и славнейшую без сравнения Серафим». Молодой инок умилился до слез, когда слушал пение неслыханной им песни, и стал просить гостя записать ее, чтоб и ему научиться таким же образом величать Богородицу. Но в келье не было ни чернил, ни бумаги, чтобы записать песнь. Тогда гость сказал: «В таком случае я напишу тебе для памяти эту песнь вот на камне, а ты заучи ее сам и всех других христиан научи, чтобы они так славили Пресвятую Богородицу». Камень, как воск, умягчался под рукой дивного гостя, и глубоко врезывались слова. Начертав на камне песнь, гость назвал себя Гавриилом и стал невидим. Всю ночь провел послушник в славословии пред иконою Богородицы новою песнию. Утром старец, возвратясь из Карей, застал его поющим чудную песнь. Послушник показал ему каменную плиту и рассказал все как было. Старец объявил о том собору святогорцев, и все единодушно прославили Господа и Матерь Божию и стали петь новую песнь. С тех пор Церковь воспевает архангельскую песнь «Достойно есть», а икона, пред которою она была воспета Архангелом, перенесена в Карейский собор и названа иконою «Достойно есть». Празднуется 11/24 июня.

Прот. И. Бухарев

ДРАГОМИРОВ Михаил Иванович (8.11.1830-15.10.1905), военный писатель, генерал-адъютант, профессор тактики и военной истории Академии Генерального штаба. В Турецкую войну 1877 — 78 первым перешел Дунай с 14-й дивизией и обеспечил развертывание русских войск на занятом плацдарме. Был тяжело ранен на Шипкинском перевале. В 1878 начальник Академии Генерального штаба, в 1889 командующий войсками Киевского округа, 1898 — 1903 киевский генерал-губернатор. Автор «Очерков австро-прусской войны» (1860). Принадлежал к числу наиболее последовательных борцов с иудейским засильем в России.

ДРАКУЛ, герой русской повести к. XV в. «Сказание о мутьянском воеводе Дракуле», отличавшийся необыкновенной жестокостью.

ДРАНДСКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Сухумская еп., в местности Дранды, близ Черного моря, в окрестностях Сухуми. Основан в 1885 на развалинах древнего храма (существовавшего в VIII в.). Здесь находилась древняя икона, найденная под алтарем при восстановлении древнего храма; на одной стороне изображена Матерь Божия, на другой — св. Антоний Печерский.

ДРЕВЛЯНЕ, русское племенное объединение, занимавшее в VI—X вв. территорию Полесья, Правобережной Украины, западнее полян, по течению рек Тетерев, Уж, Уборть, Ствига. На западе земли древлян доходили до р. Случь, где начиналась область волынян и бужан, на севере — до территории дреговичей. Археологическими памятниками древлян являются остатки многочисленных земледельческих поселений с жилищами-полуземлянками, бескурганные могильники, курганы с трупосожжениями (с к. X в. — трупоположения) и укрепленные «грады» — летописный Вручий (совр. Овруч), городище около г. Малина, Городск около Коростышева и мн. др. Главным городом древлян был Искоростень (совр. Коростень) на р. Уж, где сохранилась компактная группа древних городищ. В к. 1-го тыс. н. э. у древлян было развито сельское хозяйство, слабее развиты ремесла. Свидетельство летописи об отсталости древлян («живяху звериньским образом») не является объективным, а отражает стремление опорочить древлян, которые долгое время сопротивлялись включению их в состав Киевской Руси. По летописным преданиям, во времена Кия, Щека и Хорива «в древлях» было свое княжение, древляне воевали с полянами. В 883 киевский кн. Олег обложил древлян данью, а в 907 они участвовали в составе киевских войск в походе на Византию. После смерти Олега древляне перестали платить дань, и кн. Игорь, сделавший попытку покорить древлян, был убит по приказанию их кн. Мала (945). Вдова Игоря кн. Ольга жестоко расправилась с древлянами, уничтожив древлянскую знать и предав огню их города. Земля древлян была обращена в киевский удел с центром в г. Вручий. Имя древлян последний раз встречается в летописи под 1136, когда их земля была подарена киевским кн. Ярополком Десятинной церкви.

«ДРЕВНЯЯ И НОВАЯ РОССИЯ», иллюстрированное историческое периодическое издание, выходило в Петербурге в 1875 — 81. Было посвящено истории и этнографии России. Среди его авторов были крупные русские ученые И.Е. Забелин, Я.К. Грот, К.Н. Бестужев-Рюмин, А.Н. Веселовский, Н.И. Костомаров и др. Сыграло большую роль в развитии национального самосознания русского народа. Издатель — В.И. Грацианский, редактор — С.Н. Шубинский.

«ДРЕВНЯЯ РОССИЙСКАЯ ВИВЛИОФИКА, или Собрание разных древних сочинений, яко-то: российские посольства в другие государства, редкие грамоты, описания свадебных обрядов и других исторических и географических достопамятностей и многие сочинения древних российских стихотворцев, издаваемая помесячно Николаем Новиковым». С 3-й части — «Древняя российская вивлиофика, или Собрание древностей российских, до российской истории, географии и генеалогии касающихся...» — сборник выходил в Петербурге в 1773 — 75, раз в два месяца. Вышло 10 частей (28 книг). Сборник различных исторических материалов — документов из архивов, выписок из старинных книг и пр. Задачей издания было ознакомление читателя с прошлым России, со старинными обычаями, обрядами и нравами. В предисловии Новиков говорит о необходимости изучения отечественной истории и осуждает пренебрежительное отношение к русской культуре. Издание было осуществлено до вступления Н.И. Новикова в масонскую ложу.

ДРЕВО ЖИЗНИ, по христианскому учению, находилось посреди рая, что символизировало его доступность для несогрешивших людей. Грехопадение закрыло для человека доступ к дереву жизни. В будущем раю древо жизни будет находиться на новом небе и новой земле (Откр. 22: 2). Плоды и листья древа жизни дадут жизнь и здоровье спасенным народам. См. также: Мировое дерево.

ДРЕГОВИЧИ, русское племенное объединение, обитавшее по реке Припяти и в более северных областях днепровского Правобережья. Сохранились археологические памятники дреговичей: остатки земледельческих поселений, курганы с трупосожжениями и небольшие городища. В курганах встречаются погребальные сооружения в виде деревянных домиков с двускатными крышами. В X в. земли дреговичей вошли в состав Киевской Руси, явившись позднее основой территории Туровского княжества. Северо-западная окраина земли дреговичей стала частью Полоцкого княжества.

ДРОГОБЫЧ, город в западнорусских землях на р. Тысьменице в предгорьях Карпат. Первые сведения относятся к времени Киевской Руси (в XI —XII вв. центр солеварения).

В к. XIV в. захвачен Польшей, а 1772 — Австрией. В 1939 возвращен России.

«ДРУГ ДЕТЕЙ», иллюстрированный журнал для детей, выходил в Москве в 1887 — 88. Издатель-редактор — К.Н. Цветков. Журнал стоял на православно-патриотических позициях, ставил перед собой задачу воспитывать детей «в духе кротости, смирения, богобоязненности».

ДРУЖБА, в понятиях Святой Руси чувство, родственное любви, способность на неограниченную жертву, готовность положить душу, принять смерть за друга (Ин. 15: 13; 1 Ин. 3: 16).

Дружбу рождает родство душ. В древнерусском сборнике к. XII — н. XIII в. говорится: «Того считай другом, кто любит тебя, а не тех, кто вокруг тебя. Золото огнем испытывается, а друг — жизненными напастями. Рана от верного друга достойнее, чем поцелуй врага».

Русские пословицы: «Друг денег дороже»; «Не держи сто рублей, держи сто друзей»; «Кто друг прямой, тот брат родной»; «Друг и брат великое дело: не скоро добудешь»; «Будь друг, да не вдруг»; «Без беды друга не узнаешь»; «Друг познается в несчастии»; «Коня в рати узнаешь, а друга в беде»; «Нет друга, так ищи, а нашел, так береги»; «Не дорога гостьба, дорога дружба»; «Был я у друга, пил воду слаще меду»; «Для друга все не туго (не тяжело и не скудно)»; «Для друга нет круга»; «Для друга семь верст не околица»; «Для друга и пост разрешается».

О. Платонов

ДРУЖИНА, первоначально княжеское войско, формировавшееся на добровольных началах и имевшее права самоуправления. «Дружина княжья» составляла хотя и меньшую, но тем не менее основную, центральную часть всей массы воинов. В мирное время дружинники сопровождали князя «в полюдье», собирали для него дань, помогали ему в управлении областями и в отправлении правосудия, отбывали дворовую службу и т.п. На содержание дружины шли доходы, получаемые князем с волости, и часть военной добычи. Отношения дружины к князю построены были на начале договорном: обязанности служить не было, князя и дружину связывали материальные и нравственные узы, в случае недовольства дружинники всегда могли оставить службу князя. При постоянных распрях и усобицах князья чувствуют потребность опираться на дружину, поэтому они и дорожат ею, заботятся о возможно лучшем ее составе и, раз составив ее, стараются привязать к себе. Отсюда видим особого рода отношение князя к дружине: он пирует с ней, жалует ее, старается угодить ей, для чего охотно выслушивает все ее желания; отсюда же вытекает обычай князя совещаться с дружиною, обычай, мало-помалу обратившийся в правило, несоблюдение которого ставилось князю в укор. Летописцы в числе достоинств известного князя всегда упоминают о солидарности его с дружиною и о частых совещаниях с нею. Заботясь о наилучшем подборе дружины, князья не обращали внимания на ее племенной состав; поэтому в нее проникают элементы инородческие, особенно при первых князьях, когда в ряду дружинников встречаем финнов, угров, половцев, хазар, поляков, торков. По своему положению и значению дружинники были не одинаковы: уже в XI в. встречаем деление дружины на два разряда: на дружину старейшую, большую, лепшую, или переднюю, и на дружину малую, молодшую. Древнейшее различие между ними заключалось главным образом в возрасте, но с течением времени сюда присоединилось еще другое, коренившееся в фактическом различии людей лучших и худших. Старшую дружину составляли мужи княжи и бояре. Это была та сила, с которой приходилось считаться князю. Мужи и бояре образовывали собственные дружины, с которыми несли службу князю; из числа их назначались высшие должностные лица (посадники, тысяцкие, воеводы), они же были главными советниками князя в его думе. Случалось, что князья должны были принимать мнение старшей дружины, отказываясь от своего, с которым она не соглашалась. Старшая дружина пользовалась некоторыми юридическими преимуществами, сообщавшими ей характер привилегированного сословия. Главное из них состояло в более заботливом ограждении личной безопасности законом: за убийство княжа мужа закон грозил вдвое более тяжкой вирой, чем за убийство младшего дружинника. Младшая дружина носила общее название гридей, гридьбы; низший разряд ее составляли отроки, исполнявшие различного рода служебные обязанности при дворе княжеском; в случае надобности они вооружались и назывались тогда отроками дружными; между отроками могли быть и люди несвободные, рабы. Высший разряд младшей дружины составляли детские, носившие исключительно военный характер; между ними упоминаются мечники, стоявшие ближе к князю. К к. XII в. термины «гридьба» и «детские» исчезают, около этого времени является новый термин — «дети боярские», который, как полагают, стал употребляться в том же смысле, как и «детские», т.е. для обозначения высшего разряда младших дружинников. Слово дружина являлось также синонимом общины, артели, ватаги.

С.Ю.

ДРУЦК, древнерусский город, возник в XI в. на месте поселения сер. и 2-й пол. 1-го тысячелетия до н. э. и просуществовал до н. XIV в. Сохранившееся городище Друцка представляет собой остатки детинца и окольного города, обнесенные валами и рвами. Входил в состав Полоцкого княжества. Ныне Друцк — село Витебской обл.

ДУБ, самое почитаемое в Древней Руси дерево, символизирующее мужское начало, мощь, силу, твердость. Под дубом совершались языческие ритуалы и жертвоприношения, особенно связанные с культом громовержца Перуна. О культовой роли дубов свидетельствуют археологические находки: в 1975 со дна Днепра подняли древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей; в 1910 подобный дуб достали со дна Десны. В древнерусской грамоте 1302 упоминается местность Перунов дуб.

Почитание дубов сохранилось и после принятия христианства. В отдельных местностях возле них вплоть до XIX в. служили молебны, совершали бракосочетания, приписывали им целительную силу, обращались к ним в заговорах. Духовный регламент (1721) осуждает тот факт, что некие «попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на благословение». В сер. XIX в. у старообрядцев-беспоповцев брачный союз заключался таким образом: парень, сговорясь с девушкой, отправлялся вместе с ней к заветному дубу и объезжал его три раза кругом. В Воронежской губ. пользовался уважением древний дуб: после венчания в церкви к нему направлялись молодые пары и трижды объезжали вокруг.

О. П.

ДУБЕНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Принадлежала с давних времен к семейным святыням знаменитого дома кн. Острожских. Доблестный защитник Православия в западнорусской Церкви, кн. Константин Острожский пожертвовал свою благоговейно чтимую икону Пресвятой Богородицы в Спасо-Преображенский монастырь, построенный его предками в г. Дубно на Волыни. С тех пор много испытала перемен Волынская земля. Спасо-Преображенский монастырь был захвачен униатами, впоследствии уничтожен и обращен в приходскую церковь; но невредимо сохранялась в продолжение трех веков чудотворная икона — этот памятник благочестия кн. Острожского, самоотверженного защитника Православия. Дубенская икона, по своей живописи не уступающая лучшим произведениям церковного искусства, явилась образцом иконописной красоты и изящества. Драгоценная жемчужная риза, украшающая сию святую икону, служила доказательством благоговейного почитания ее православными жителями на Волыни.

Празднуется в день Преполовения Пятидесятницы.

Прот. И. Бухарев

ДУБНО, город в западнорусских землях на р. Иква (бассейн Днепра). Известен с 1100; в XII—XIII вв. в составе Галицко-Волынского княжества. В XIV в. захвачен Литвой, а в 1569 — 1795 оккупирован Польшей. С 1795 возвращен России, в 1920 вновь оккупирован Польшей. Возвращен России в 1939. Сохранился замок князей Острожских (XV—XVII вв.), Спасская церковь (XVII в.).

ДУБРОВИН Александр Иванович (1855-1918 или 1921), русский врач и общественный деятель. Родился в Кунгуре Пермской губ. Доктор медицины. Пользовался большой популярностью как врач. В н. 1900-х посвятил свою жизнь борьбе за отстаивание интересов русского народа и противостоянию иудейскому засилью.

Еще в 1901 предсказывал, что если русское общество и правительство не примут срочных мер к укреплению позиций русского народа и «ослаблению влияния евреев», то в стране произойдет разрушительная революция.

В 1905 основал и возглавил массовую православно-монархическую организацию Союз Русского народа, сыгравшую большую роль в развитии национального сознания русских людей и в борьбе с революционным бандитизмом. Отделения этого Союза на местах сумели сплотить русских людей. В противовес революционным демонстрациям Союз Русского народа организовал патриотические шествия. Попытки революционеров применять против патриотов оружие заканчивались сокрушительным разгромом смутьянов. В противовес революционной печати Дубровин создал газету «Русское знамя», организовал выпуск листовок и брошюр, разъяснявших русским людям преступные цели революционеров, иудейских националистов и масонов. При Союзе Русского народа создается целый ряд боевых дружин для защиты русских людей от вооруженных нападений революционеров.

Дубровин и его ближайшие соратники не поддержали идею создания Государственной Думы в том виде, в каком она была претворена в жизнь, ибо Дума ограничивала власть Царя. Дубровин предлагает сделать ее не законодательным, а совещательным органом. Дубровин также отверг столыпинскую аграрную реформу, справедливо рассматривая ее как средство разрушения одного из главных устоев русской жизни. По этим позициям у него произошло размежевание со значительной частью соратников, в результате чего Союз Русского народа распался на несколько самостоятельных частей. Дубровин был последовательным противником уравнения прав евреев и отмены черты оседлости, считал, что это ухудшит положение русского народа.

Дубровин активно участвовал в организации и проведении съездов и совещаний русских людей, представителей православно-монархических организаций (1906, 1907, 1915). Подвергался неоднократным нападкам, преследованиям и покушениям на свою жизнь со стороны иудейских националистов и революционеров. После Февральской революции был заточен в Петропавловскую крепость по сфальсифицированному обвинению. С приходом к власти еврейских большевиков заключен в тюрьму ЧК, где подвергался зверским истязаниям и был убит.

О. Платонов

ДУГОВАЯ СВЕЧА (свеча Яблочкова), электрический источник света, впервые в мире создан русским ученым П.Н. Яблочковым (1867). Система освещения Яблочкова (русский свет) была продемонстрирована на Всемирной выставке в 1878 и произвела там сенсацию.

ДУДКО Димитрий (Дмитрий Сергеевич Дудко) (р. 24.02.1922), православный священник, духовный писатель, религиозный и общественный деятель. За свои национальные и религиозные убеждения многократно подвергался гонениям, арестам, заключению в лагерь (9 лет). Победить смерть еще при жизни и идти крестным путем этой победы — так выражался в его книгах духовный, жизненный, исповеднический опыт православного священника. «Единственный выход для спасения души, — писал он в своей книге «Христос в нашей жизни» (1992), — нести свой крест, принимать трудности и даже искушения... И только тот, кто победит всякие искушения, может следовать дальше».

О. Платонов

ДУЛЕБЫ, русское племенное объединение на территории Западной Волыни. По летописи, в VII в. тяжело пострадали от нашествия аваров; в 907 их дружина участвовала в походе Олега на Царьград. В X в. объединение, по-видимому, распалось, а его составляющие вошли в Киевскую Русь под именем волынян и бужан. Археологические памятники дулебов: остатки земледельческих поселений с жилищами-землянками и курганные могильники с остатками трупосожжений.

ДУМНЫЕ ДВОРЯНЕ, в Русском государстве в XVI-XVII вв. третий по «чести» думный чин. Название «думные дворяне» употреблялось со 2-й пол. XVI в. До этого они назывались «дети боярские думные», «дворяне у государя в думе», «дворяне, которые живут у государя с бояры». Думные дворяне участвовали в заседаниях Боярской думы, в работе ее комиссий, управляли приказами, выполняли придворные и военные обязанности, назначались воеводами в города. Некоторые из думных дворян дослуживались до чина окольничего и боярина. В XVI в. думные дворяне чаще всего принадлежали к родовитым фамилиям и число их было невелико. В XVII в. с укреплением экономического и политического положения дворян и дальнейшей централизацией государственного управления число думных дворян увеличилось за счет малородовитых дворян и детей дьяков. Думные дворяне, наряду с думными дьяками, были опорой царской власти в борьбе с боярской аристократией в Боярской думе.

ДУМНЫЕ ДЬЯКИ, в Русском государстве в XVI-XVII вв. низший думный чин. Думные дьяки были секретарями и докладчиками Боярской думы, составляли и редактировали проекты ее решений и царских указов, ведали делопроизводством Боярской думы и важнейших приказов (Посольского, Разрядного, Поместного, Тайных дел и др.), часто возглавляя эти приказы. Некоторые думные дьяки (И.М. Висковатый, А. и В. Щелкаловы, А. Иванов, Е.И. Украинцев и др.) были видными государственными деятелями и дипломатами.

ДУМНЫЕ ЧИНЫ, в Русском государстве в к. XV-XVII вв. должностные лица, имевшие право участвовать в заседаниях Боярской думы и в работе думских комиссий. Думными чинами («думными людьми», «думцами») считались бояре, окольничие, думные дворяне, думные дьяки. Как правило, думные чины замещали высшие дворцовые должности (конюшего, дворецких, постельничих, казначеев), участвовали в дипломатических переговорах, разбирали местнические споры.

ДУМЫ, малороссийские героические народно-эпические произведения, близкие по тематике и идейности историческим песням, но отличающиеся своеобразной формой и способом исполнения (строки думы имеют различную длину, несколько смежных строк объединяются единой рифмой, исполняются думы речитативом). Термин имеет народное происхождение: так в Малороссии в XVI—XVIII вв. называли и собственно думы, и песни, гл. обр. с исторической тематикой. В науку в применении исключительно к думам впервые этот термин ввел М. Максимович. Термин «дума» упоминается уже в польской хронике XVI в. под 1506. Старейшая запись думы зафиксирована в рукописи к. XVII в. Расцвет жанра относится к XVI — XVII вв. В XVIII и XIX вв. новые думы почти не создавались. Исполнителями дум были, как правило, слепые певцы-профессионалы (кобзари, бандуристы). Лучшими среди них были Иван Стричка, Иван Кравченко, прославленный кобзарь Остап Вересай, Т. Пархоменко, М. Кравченко.

Думы — важный исторический источник, гл. обр. XVI — XVII вв. По тематике их обычно делят на три группы. Наиболее распространены думы о героической борьбе малороссийского народа с татаро-турецкой агрессией («Козак Нетяга», «Отаман Матяш Старый», «Разговор Днепра с Дунаем» и др.), о жизни пленников в Турции и Крыму и их побегах из плена («Самийло Кишка», «Маруся Богуславка», «Плач невольников» и др.). Вторая группа дум повествует о борьбе малороссийского народа с гнетом шляхетско-магнатской Польши, особенно о национально-освободительной войне с 1648—54. В них изображены Богдан Хмельницкий, Иван Богун и др. исторические лица (Потоцкий, Лупул), исторические события (победа на Желтых Водах, восстание после Белоцерковского мира, поход в Молдавию и др.). Остальные думы посвящены семейно-бытовым темам, что сближает их с лирическими песнями. Думы широко использованы в литературе (Н.В. Гоголь, Т.Г. Шевченко и мн. др.).

ДУНАЙ, в представлении человека Древней Руси загадочный образ главной реки и земли предков. Для русских племен земли, по которым протекал Дунай, были исходной родиной, память о которой сохранялась многие века. В сознании русских Дунай представлялся своего рода мистическим центром, откуда пошел развиваться их род и где остались лежать их предки. В поверьях и сказках Дунай представлялся как особый рубеж, к которому следует возвратиться, ибо за ним лежит далекая земля предков, обильная богатством, но и грозящая опасностью. Именно за Дунаем — граница благодатной земли, именно к нему в своем национальном мистическом сознании постоянно возвращались русские люди.

О.П.

ДУНАЙ ИВАНОВИЧ, русский былинный богатырь. Отправившись добывать для кн. Владимира в жены Опраксу Королевичну, дочь короля Литовского, на возвратном пути Дунай Иванович встречается с удалою Настасьей Королевичной, побеждает ее и женится на ней. На пиру у кн. Владимира супруги ссорятся, поспорив, кто из них лучше стреляет из лука. На состязании Настасья Королевична побеждает мужа, и рассерженный Дунай Иванович убивает ее. Но, распластав жену и найдя в ее утробе чудесного ребенка, Дунай Иванович сам закалывается над трупом жены, и от их крови потекли река Дунай и река Настасья.

ДУНИЛОВСКАЯ-КАЗАНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в царствование Федора Алексеевича, т.е. между 1676 и 1682. Икона явилась в слободке Никольской (ныне г. Никольск) Вологодской губ. Велико-Устюгского у. одному из крестьян. Он ловил рыбу в р. Юге при впадении в нее речки Дуниловки и вдруг увидел на сухих сучьях, прибитых течением воды к берегу, икону Божией Матери Казанской. Пораженный дивным изображением иконы, крестьянин усердно молился, потом в большом дереве вырубил углубление, в которое поставил найденное сокровище, и возвестил всему народу о чудесном явлении. Все поспешили на поклонение Пресвятой Богородице перед новоявленной иконой, молились с глубокой верой и получали многие благодеяния и исцеления. На месте явления вскоре была поставлена часовня, а в к. XVII ст. сооружена деревянная церковь во имя Пресвятой Богородицы Казанской, в которую была поставлена явленная икона. Икона по имени местности названа Дуниловской. В 1857 в Дунилове сооружен каменный храм для увековечения памяти о чудесном явлении и благодарности к Пресвятой Богородице за все Ее многочисленные благодеяния.

Чудотворная Дуниловская икона представляет собой подобие иконы Казанской Богоматери, но отличается особенностями. На верхней половине ее находится изображение Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем на руках. По правую сторону — изображение Архангела Михаила, по левую — образ прор. Илии. На нижней половине — изображение свт. Николая, всемирного и всеславного молитвенника и помощника. По правую его сторону — образ свт. Тихона, Амафунтского чудотворца, а по левую — изображение прмц. Параскевы.

Празднуется 29 июня/12 июля.

Прот. И. Бухарев

ДУХОВ ДЕНЬ, второй день Пятидесятницы, празднуется во славу третьего лица Св. Троицы — Духа Святого.

ДУХОВЕНСТВО ПРАВОСЛАВНОЕ, ведет свое начало с Крещения Руси. До этого времени представители православного духовенства являлись на Руси как отдельные личности, о деятельности которых в истории не имеется подробных сведений. Так, известно, что в Киеве до принятия христианства Владимиром существовала церковь Св. Илии, а следовательно, было и духовенство; один из священников, Григорий, сопровождал вел. кн. Ольгу в Царьград. Первое положение духовенства являлось особенно привилегированным и почетным. Та высокая задача, которую предстояло выполнить духовенству, — обращение языческого народа в христианский, и не с внешней только стороны, но и с нравственной, невольно заставляла всех, начиная с князя и кончая простолюдином, относиться к духовенству с исключительным вниманием. В это время духовенство, конечно, не представляет собою замкнутого сословия, так как в его состав могли свободно входить и члены разных классов тогдашнего русского общества. При Владимире же оно являлось смешанным, так как среди взятых им из Корсуня священников были и греки, пришедшие с царевной Анной из Константинополя. Затем ряды этих священников были пополнены отчасти прибывшими болгарами, отчасти — новопоставленными русскими. Ярослав, чтобы иметь всегда кандидатов на священнические места, производил даже особые наборы детей из всех сословий. Но если духовенство в этот первоначальный период своего существования не являлось сословием, то было, несомненно, отдельным и привилегированным классом. Наподобие Византии, и у нас устанавливается разделение его на черное и белое. Монашество в Древней Руси пользовалось исключительным уважением. В монастыри шли не только из простого народа, но и богатые и знатные люди. Князья покровительствовали монастырям, освобождая их от всяких податей и награждая привилегиями. Монастырские доходы шли не только на содержание братии, но и на дела благотворительности. Самым распространенным типом монастырей того времени является община, образованная на началах общежития, по образцу византийского Студийского монастыря, устав которого первым ввел Феодосий Печерский в Киево-Печерской лавре. Монастыри же давали и первых иерархов. Только митрополит — глава духовенства — первоначально избирается и назначается из Греции. Лишь с XII в. стало приниматься в Греции в расчет согласие вел. князя на принятие ставленника. Но епископы избираются уже из русских монахов при участии митрополита, епископов, вел. князя и отчасти народа. Выборное начало епископа при участии народа в широких размерах применялось в Новгороде, где епископ избирался на вече. Для управления епархиями епископы располагали светскими и духовными чиновниками. Они и судили дворянство, и собирали подати с него и с мирян. Митрополит и епископы были самыми образованными людьми своего времени. Поэтому они принимали в общественно-государственной жизни самое активное участие и мнение их являлось особенно ценным. Заседали в княжеской думе, мирили князей, ходатайствовали за опальных и т.д. Материальное положение высшего духовенства было очень хорошо. Св. Владимир назначил на его содержание десятину своих доходов, которая впоследствии заменилась податью с мирян. Митрополиты и епископы пользовались доходами с кафедральных церквей, платой за требы, весчими пошлинами с торговых мер и весов, ежегодными податями с духовенства и отчасти мирян (за благословение браков) и т.д. Кроме того, большие суммы получались от доброхотных жертвований и доходов с недвижимых имений. От повинностей и налогов высшее духовенство было свободно. Наоборот, низшее духовенство и по образованию стояло очень низко, и в материальном отношении было совершенно не обеспечено. Было очень много малограмотных, а часто и совершенно неграмотных священников, которые служили по памяти. Сравнительно с сельским духовенством городское было образованнее, но и оно оставляло желать очень многого. Отчасти в отношении малограмотности низшего духовенства, кроме отсутствия надлежащего числа подготовительных школ, сыграл роль и способ поставления на священнические места кандидатов. Вначале священники избирались только князем, а затем, с увеличением числа приходов, выбор производился приходской общиной и, наконец, помещиками-вотчинниками. При таком замещении мест часто наблюдались отступление от церковных правил, несоблюдение требований канонов и даже злоупотребления. Средства содержания низшего белого духовенства состояли главным образом из плат за требы и из сборов с мирян — т.н. «славы», — которые производились на Пасху, Рождество и в Петровки. Лучше было обеспечено духовенство княжеских церквей. Причт церковный в это время состоял из священника, дьякона, дьячка и пономаря. Дьяконы были не при всякой церкви, дьячки или определялись к известной церкви, или же были перехожими. Низшая служебная должность в причте был пономарь. Иногда пономари назывались свещегасами или свещеносами. Благодаря заботам князей, начиная с Владимира, недостатка в священно-церковно-служителях не было. Более того, уже при Ярославе I ощущалось их перепроизводство, так как священников оказалось более, нежели церквей, и некоторые сельские церкви имели даже нескольких священников. В это время уже начинают встречаться и бесприходные священники. С самого появления духовенства на Руси не только оно, но и все лица, подведомственные церкви, как-то: просвирня, паломник, прощенник и призреваемые в церковных больницах и богадельнях — стояли вне зависимости от светского суда и подсудны были духовному суду. Кроме того, церковный суд ведал делами мирян: 1) по преступлениям против религии (ереси, языческие обряды, святотатство и т.д.; 2) по преступлениям против семейных прав (вступление в брак в запрещенных степенях родства и свойства, прелюбодеяние, истязание детей родителями и т.д.); 3) по некоторым гражданским делам (спор между супругами об имении, дела о наследстве). Эти основные начала церковного суда изложены в уставе, приписываемом Ярославу Мудрому. В некоторых же епархиях существовали церковные суды еще с большей компетенцией, причем увеличивался состав лиц, подведомственных суду церкви, и суживалась область применения гражданского суда. Таков, напр., церковный устав Всеволода Мстиславича Новгородского (1137). Нашествие монголов, губительно отразившееся на всех сторонах общественной и государственной жизни России, не имело особенного влияния на развитие церковной ее жизни и, следовательно, на положение духовенства, так как монголы отличались уважением к чужой религии и некоторые из ханов не утратили своей религиозной терпимости, даже приняв магометанство, которое проповедует ненависть к христианам. Духовенство не платило дани монголам; церковные земли, люди, книги и вещи были объявлены неприкосновенными; за хулу на Православную Церковь полагалась смертная казнь. Хан Узбек расширил эти права духовенства, а именно: по всем делам, включая сюда и уголовные, церковные люди отвечали только перед судом митрополита. Поэтому развитие церковной жизни в монгольский период шло своим путем. С внешней стороны оно обнаружилось в ряде таких важных церковных событий, как перенесение митрополии из Киева сперва во Владимир, а затем в Москву, освобождение Русской Церкви от подчинения Константинопольскому патриарху, образование на юге отдельной киевской митрополии. С внутренней — в окончательной организации формы жизни духовенства. Так, в этот период в жизни черного духовенства наряду с общежительными монастырями слагается новый своеобразный тип монастырей, началом для которого послужила склонность русского народа к отшельничеству. Монастыри этого типа состояли из нескольких монахов (не более десяти) и привились особенно на Севере. Средства монастырей продолжали увеличиваться благодаря обильным пожертвованиям и жалованным княжеским грамотам, предоставлявшим монастырям разные льготы. Вместе с тем монастыри по-прежнему были свободны от всяких повинностей в пользу государства. Количество монастырских угодий настолько увеличилось, что правительство начало подумывать об ограничении дальнейшего расширения монастырской земельной собственности. Но увеличение материального благосостояния монастырей вредно отразилось на нравственной стороне монастырской жизни. Падает дисциплина, многие монахи живут в частных домах. В монастырь идут, как в прибежище и избавление от государственных повинностей, чтобы избежать тягла и службы государству. Для поднятия пошатнувшегося значения монастырей в XVI в. принимается ряд мер. Новгородский архиеп. Макарий с 1528 вводит в монастырях своей епархии общежительные уставы. Стоглавый Собор запрещает монахам иметь собственное хозяйство и требует от них, чтобы они жили в монастырях. В жизни белого духовенства в продолжение монгольской эпохи сохраняется и крепнет выборное начало, которое дважды подтверждено как закон — на Виленском (1509) и Стоглавом (1551) Соборах. Однако выборное начало имело то неудобство, что влекло за собой много злоупотреблений. Мало того что по выбору прихожан на священнические места поступали лица малограмотные и незнакомые со Священным Писанием, часто случалось, что в священники попадали лица невысокой нравственности или не удовлетворяющие каноническим требованиям — двоеженцы, троеженцы, находящиеся под запрещением, и т.д. С другой стороны, выборное же начало создавало трения между приходом и архиереем, который часто не мог дать своего благословения на выбор приходом священника. Наконец, выборное же начало лишало пастыря в трудных случаях нужного авторитета и настойчивости, так как ставило его в зависимое положение от прихожан. Последние, если им чем-нибудь священник не угодил, отбирали у него церковные ключи и прогоняли его от себя. Благодаря такой системе определения священников на места, вне зависимости от числа приходов и данной потребности в священнослужителях, создавался и рос контингент безместных священников. Безместное духовенство вело почти бродячую жизнь и не могло быть в силу своей неоседлости подчинено какому-либо контролю и надзору. В Москве из бесприходных священников образовались «крестцовые» попы, которые стояли на перекрестках улиц и предлагали желающим отслужить, совершить требу. Жизнь безместного духовенства не отличалась высокою нравственностью и являлась поэтому соблазном для народа. Это зло настолько распространилось и увеличилось в монгольскую эпоху, что власти, и светские, и духовные, сочли необходимым принять для его искоренения ряд мер. Так, в н. XVI в. было ограничено право выбора священников мирянами. Виленский Собор определил для выбора священника приходом или т.н. патроном трехмесячный срок, по истечении которого право назначения священника предоставляется епископу. Это был первый шаг к ограничению. Затем митр. Иосиф II в своей грамоте к виленским гражданам расширил право епископского выбора и назначения кандидатов на священнические места на тот случай, когда по усмотрению епископа избранный приходом кандидат оказался бы недостойным священнического места. Во всяком случае избранный приходом кандидат на занятие места должен был получить благословение епископа. Наконец, три Собора — Владимирский (1274), Виленский (1509) и Стоглавый (1551) — выработали ряд мер к тому, чтобы преградить доступ к занятию священнических мест лицам порочной жизни, малограмотным и несведущим. Согласно постановлениям этих Соборов, епископ производит испытание, или «обыск», кандидату на священническое место в присутствии его духовного отца, духовных лиц и мирян. «Обыск» обнимает прошлую и настоящую жизнь испытуемого лица, касается его нравственных качеств, знания церковных служб, его склонности к пастырской деятельности и т.п. Попавшие же в клир обманным путем подвергались запрещению в служении. Затем особое внимание было обращено на вдовое духовенство, которое своей предосудительной жизнью производило большой соблазн в народе. После ряда частных мер, направленных к упорядочению жизни вдового духовенства и не давших осязательных результатов, на Московском Соборе 1503 было постановлено воспретить вдовым священникам служение вообще, разрешив только достойнейшим из них исполнение должностей чтецов и певцов. Это постановление было еще раз подтверждено на Стоглавом Соборе, причем священнослужение вдовому священнику разрешалось лишь по принятии им монашества. Что касается вообще кандидатов на священнические места, то к ним тоже применяются известные требования в семейном отношении. Постановлением Владимирского Собора определено, что ищущий себе место в клире должен быть или девственным, или женатым на деве. Даже причетники, согласно постановлению Стоглавого Собора, должны были быть единобрачными, а для кандидаток в просвирни даже определялся возраст, с которого они могли наниматься для печения просфор, а именно 40 — 50 лет. Для упорядочения жизни духовенства и поднятия в народе его авторитета был применен еще ряд других мер. При избрании в члены причта епископам запрещено было брать мзду для себя или подарки для свиты. Самое постановление должно совершаться всенародно в храме, в присутствии тех свидетелей, которые участвовали в производстве «обыска» ставленнику. Не позволялось посвящать в клир неизвестных лиц или лиц, перешедших из чужой епархии и не имеющих отпускных грамот. Наконец, строго было запрещено поставлять рабов. Однако на практике не все эти меры можно было осуществить вполне, а потому нестроение в церковной жизни продолжалось. Так, не всегда было возможно выполнить требования об образовании и начитанности священников, по Стоглавому Собору — «искусных и грамоте гораздых, Священное Писание вконец ведующих и могущих строить все пастырское», потому что почти не было школ, где бы кандидаты на священническое место могли изучать грамоту, церковное пение и «налойное чтение». Точно так же нельзя было сразу уничтожить явления безместных священников, «крестцовых попов» и т.д. Материальное положение низшего духовенства продолжает оставаться весьма незавидным. Новых источников дохода по сравнению с домонгольским периодом не прибавилось, а расходы как в пользу государства, так и в пользу высших духовных властей увеличились в невероятной степени. В пользу государства оно, несмотря на свое привилегированное положение, которое было признано и монголами, вносило все подати, падавшие на т. н. «черные» земли, участвовало в расходах на ратное дело, на городское строительство. С другой стороны, оставаясь тяглым по отношению к архиерею, оно должно было нести на себе бремя расходов на содержание архиерейского двора, которое тоже с течением времени возрастало, так как епископы в своей жизни подражали митрополиту, а двор митрополита по роскоши был похож на двор удельных князей. Тяжесть всех сборов на архиерейский двор увеличилась еще от злоупотреблений, которые допускали при взимании их светские архиерейские чиновники. На этой почве часто происходили насилия, побоища и бунты. Так, напр., в 1435 во Пскове духовенство вместе с народом поколотило владычных людей. Во избежание вымогательств архиерейских сборщиков причты испрашивали у архиереев и князей жалованные грамоты, предоставлявшие им возможность непосредственных сношений с епископом. Особое положение занимало духовенство во Пскове. Здесь благодаря тому, что епархия не имела архиерея, а управлялась его наместником, оно имело большое влияние на земские дела, во главе которых стоял Собор священников. В монгольский же период рельефнее наметилось и обособление духовенства от других сословий, и выделение его в отдельное сословие — духовное, которое, как таковое, вполне сложилось в последующие периоды жизни духовенства. Выделение духовенства из других сословий происходило постепенно и естественным путем. Духовенство более других сословий учило своих детей Священному Писанию и порядку отправления церковных служб, а потому именно в семьях духовенства всегда было наибольшее число кандидатов в священство. Поэтому после смерти отца выбор мирян останавливался преимущественно на сыне. На юге России было даже как бы узаконено, что священник свое место сохраняет за нисходящим потомством, причем в жалованных грамотах оговаривалось, что в случае малолетства детей и внуков вместо них и до достижения ими соответствующего возраста служение может совершать наемный поп. Затем, в ханских ярлыках и в грамоте Василия Дмитриевича митр. Киприану устанавливается коренное различие между братьями и детьми духовных лиц, живущими вместе с последними или отдельно от них. Последние должны были платить дань, тогда как первые приравнивались к духовенству и были свободны от дани. Такое различие говорит уже о полуоформившемся представлении о духовенстве как о сословии. Еще определеннее говорит в этом направлении постановление Стоглавого Собора: «который поп или дьякон овдовеет, а будет у него или сын, или брат, или зять, или племянник, и на его место пригож, и грамоте горазд и искусен, то его в попы на место поставити». В противоположность низшему духовенству материальное положение высшего духовенства не заставляло желать ничего лучшего. Так, митрополиты имели громадные земельные наделы, напр. московские — более 100 тыс. десятин, от поставления епископов им шли ставленные пошлины и дары от поставленных и их епархий. При поездке митрополита духовенство платило подъезд на содержание его со свитой и дары; ему же шли судные пошлины с мирян и с духовенства. Такой же характер носило положение и других архиереев. Их доходы меньше, но все-таки значительны и столь же разнообразны. Положение высшего духовенства в этот период продолжало оставаться столь же почетным и высоким, как и в первый, домонгольский период. Высшее духовенство — епископы и митрополиты — помогало светской власти при ее сношениях с татарами, при ближайшем участии духовенства писались княжеские грамоты, начинавшиеся словами «по благословению отца нашего митрополита» и скреплялись митрополичьей подписью и печатью; митрополит разбирал ссоры князей, перед ним они заключали договоры между собой. Особенно высоко было положение новгородского архиепископа. В новгородских грамотах имя его стояло всегда первым, без его благословения вече не могло ни начать войны, ни заключить мир; он был судьей на вечевых распрях и мирил враждующих. Но к концу монгольского периода привилегии высшего духовенства заметно сокращаются, что объясняется возвышением власти Московского князя. В льготных грамотах митрополитам предоставляется уже меньше прав по сравнению с древними уставами и ярлыками. Так, в грамоте Василия Дмитриевича митр. Киприану, 1404, ставятся уже ограничения относительно подсудности церковных людей и относительно освобождения от податей людей, живущих в вотчинах митрополита. Попович, отделившийся от отца, выходит из-под власти митрополита и становится человеком вел. князя. В своем отношении к митрополитам вел. князья часто стараются проявить свое преимущество и власть над ними. Иван III за неподчинение и самостоятельность едва не отказал митр. Терентию в кафедре, а Василий III заточил в монастырь митр. Варлаама. При Иване IV митр. Филипп умер насильственной смертью, и высшая церковная власть не смогла опротестовать такого явного нарушения канонических правил, как женитьба Ивана IV в 6-й раз. При Василии же III и Иване IV нарушается обычай утверждения вел. князем выбора церковного собора. И тот и другой иногда назначают митрополитов самостоятельно, руководствуясь лишь своим желанием. В монгольский период совершилось подробное разграничение областей ведения духовного и гражданского судов. Судебниками Ивана III и Ивана IV, а также Стоглавым Собором окончательно утверждена неподсудность духовенства мирскому суду по всем делам, причем по уголовным делам духовное лицо подчиняется светскому суду лишь по снятии сана. Духовному же суду подчинены были и светские лица духовного ведомства. По искам посторонних к лицам духовного ведомства действовал смешанный суд — из органов духовных и светских. В 1589 учреждено на Руси патриаршество, и с этого года начинается третий период в жизни духовенства — патриарший, продолжавшийся до 1700, когда по воле Петра I патриаршество было уничтожено. Патриаршество не являлось расширением духовной власти. Патриаршество отличалось лишь большим внешним блеском, но власть патриарха не была шире, чем власть прежнего митрополита. Как и митрополит, патриарх избирался собором русских епископов и утверждался царем. Но выборы в патриархи Иова, Филарета, Никона и др. свидетельствовали о том, что желание царя в деле избрания имело главное и решающее значение. Смутное время, когда патриарх и духовенство приняли в политической судьбе страны самое близкое участие, было моментом высшего развития патриаршества, и при патриархе Филарете его власть была равносильна царской. Что касается патриаршества Никона, то еще большее усиление его власти не представлялось исторически естественным явлением, а было лишь следствием особого расположения и доверия к нему царя. Как бы случайны, однако, ни были обстоятельства, способствовавшие возвышению патриарха, но его влияние и значение в делах общегосударственных существенным образом отразились на положении иерархии и духовенства. В царскую думу и на земские соборы вместе с патриархом приглашаются архиереи. В городах воеводы в трудных случаях советуются с архиереями. Чувствуя силу владык, к ним обращаются и миряне, ища в них поддержку от притеснений приказных. С возвышением власти патриарха, а вместе с этим и с увеличением значения епископов, в значительной мере возросло и материальное благосостояние высшего духовенства. При патриархах церковный суд сделался независимее, но круг ведения его не расширяется. Однако по вопросу о подсудности между ним и светскими судами происходят частые столкновения. В 1625 патриарх получил от царя грамоту, по которой монастыри, церкви, церковные люди и крестьяне патриаршей области подчинены по всем делам, кроме уголовных, суду патриарха. В делах же с посторонними духовенство являлось перед тем судом, которому подчинен был ответчик. Кроме патриарха такие же грамоты получили новгородский и вологодский архиереи, но остальные придерживались прежнего порядка вещей. Поэтому в 1649 был учрежден особый Монастырский приказ, который представлял собою орган государственного суда над духовным ведомством. Учреждение Монастырского приказа, равно как и издание Уложения Алексея Михайловича (1649), свидетельствовали о стремлении светской власти сузить размеры применения церковного суда, и как противовес этому стремлению в 1653 была издана патр. Никоном «Кормчая». В 1667, благодаря протесту Никона, собором была снова признана независимость духовенства и всех людей духовного ведомства от светского суда не только по гражданским делам, но и по уголовным. Собором 1675 это постановление было еще раз подтверждено, а Монастырский приказ — закрыт. Однако ввиду того, что строгого разграничения между гражданским и духовным ведомствами по-прежнему не было, правительство продолжает вмешиваться в церковные дела, тем более что и само духовенство нередко предпочитало подсудность светским судам, для чего специально испрашивало его от духовного суда. В к. XVII в. поднят был вопрос о разграничении духовной и светской подсудности по роду дел, но не встретил сочувствия у патриарха Адриана. В 1700 по его приказанию были собраны все привилегии духовенства, но это не затормозило то ограничительное направление духовного суда, которое началось при Алексее Михайловиче и закончилось Петровской реформой. Одновременно с вопросом об ограничении церковного суда правительство в этом периоде занято было ограничением церковного и монастырского землевладения, которое начинает его сильно беспокоить. По подсчету Г.К. Котошихина, в сер. XVII в. церковь имеет 118 тыс. дворов, а по словам иностранцев, у духовенства в это время сосредоточена одна треть всей земли государства. Уложение 1649 запретило дальнейшее увеличение церковных вотчин; церковные слободы возле городов, владевшие промыслами и не несшие повинности, были отписаны от церквей. На монастырские вотчины были увеличены сборы полоняночных, ямских и стрелецких денег, в них же посылались на прокормление инвалиды, солдатские вдовы и сироты. В 1678 наконец делается распоряжение о производстве полной переписи церковных имений. Реформа Петра Великого завершает это дело. Замещение причтовых мест производится по-прежнему путем выбора кандидата прихожанами, и этот порядок приводит к большому и ненужному увеличению причтов. В это время в некоторых приходах число священников достигло 14, и редкий приход не имел двух священников. Чтобы прекратить продолжающееся перепроизводство причтов, архиереи учреждали контроль над выборами, акты которых скреплялись т. н. десятниками, назначаемыми из духовных же лиц. Вместе с тем увеличены требования, предъявляемые к кандидатам на священнические места при их испытаниях. Но указанные меры не искоренили зла, т. к. благодаря подкупу всегда было возможно устранить препятствия. Поэтому число бесприходных и «крестцовых» священников увеличивается. Последние являлись большим злом на Руси в смысле понижения авторитета духовенства. За деньги «крестцовое» духовенство могло венчать какие угодно браки, покровительствовало раскольникам и т.д. Вредное влияние выборного начала сказалось и в другом отношении. Вследствие увеличивающейся конкуренции выборы превращаются в отдачу с торгов прихода. Священником делается тот, кто меньше возьмет с общины. Поэтому священник для прихода является арендатором, наемником, который смотрит на свое место, как на временное, и мечтает перейти на другое, более доходное место, или уйти на крестец. Иногда священники заключают с общиной договор на владение прицерковной землей не только пожизненно, но часто и потомственно и, таким образом, из арендаторов превращаются в собственников. Ясно, что при таком положении дела авторитет и положение священника в общине не могли быть высокими. Возросшее число приходов и непропорционально увеличившееся количество при них священников требовало и увеличения сумм содержания. Однако в этом периоде с особенной ясностью обнаружилось как раз обратное. Увеличились расходы духовенства и сократились его доходы. Прежде всего очень неустойчивым оказалось землепользование низшего духовенства. С этой целью в 1620 было сделано распоряжение об отводе при переписи каждой церкви от 5 до 10 десятин отцовской земли «в поле». Но затем указами 1632 и особенно 1676 правительство, наоборот, издает запрещение собственникам дарить и завещать церквам земли, и хотя в следующем, 1677, это запрещение было снято, но оно уже в достаточной мере подорвало материальное положение духовенства. Затем постановлением Собора 1667 приходским церквам было запрещено владение лавками и торговля. Наконец, по указу 1669, сократился ружный доход духовенства от казны. С другой стороны — увеличились сборы в пользу государства, в архиерейскую казну и на архиерейских чиновников. Эти сборы были особенно тяжелы вследствие тех злоупотреблений, которые производили сборщики — архиерейские чиновники, что в свою очередь повлекло передачу сборов с духовенства в руки духовных лиц (1676). Собор 1681 постановил закрывать небольшие скиты и отдал преимущество большим общежительным монастырям. Пострижение производится после продолжительного испытания и только в монастырях. Запрещено было постригать от живых мужей и, наоборот, уменьшено количество мирян, проживающих в монастырях, и т.д. Выделение духовенства в отдельное замкнутое сословие продолжает совершаться и естественным путем — в силу сложившегося обычая, и путем законодательным, так что к эпохе реформ Петра Великого оно представляло собой сословие сложившееся, с определенной физиономией. Сельское духовенство, в силу материальной необеспеченности и приниженности (и светская, и духовная власть все время на него смотрели только как на податную, тяглую силу), в силу необразованности и в силу условий получения места (дети в ожидании места живут без дела при своих отцах и не идут ни на какую службу), к этому времени сложилось в малодеятельное, неэнергичное, забитое и терпеливое ко всем бедам сословие. В XVIII в. продолжается ограничение компетенции духовного суда, подчинение духовенства во многих случаях гражданскому суду и выяснение положения и прав духовенства как сословия. Так как высшее духовенство противилось реформам Петра, то в 1700 было уничтожено патриаршество, и с этого года начинается следующий, четвертый, период в его жизни. В 1701 был восстановлен Монастырский приказ, с правом разбирать иски церковных крестьян и служилых людей. Дела политические и уголовные по отношению к духовенству находились в ведении Тайной канцелярии и Юстиц-коллегии. В делах тяжебных духовенство тоже не было подчинено духовному суду. В 1721 с учреждением Священного Синода и с переходом Монастырского приказа в его ведение миряне духовного ведомства делаются подсудными опять духовному суду. Св. Синод является средоточием патриаршей власти и власти прежних русских церковных соборов. Синод, в противоположность патриаршеству, является одной из составных частей государственного строя. При Синоде состоит «око государево» — обер-прокурор. Члены его приносят присягу и дают обещание стоять на страже государственных интересов. Синод же избирает кандидатов в архиереи, которые утверждаются государем. Архиереи должны были давать подробные отчеты Синоду. Петр I старается урегулировать церковное землевладение. Церковные вотчины подчиняются контролю государства. Архиереи и монастыри устраняются от управления своим хозяйством. Им выдается определенное жалованье, а излишек от этих сумм поступает в казну. К Монастырскому приказу правительство обращается за деньгами на государственные нужды, монастырям правительство старается привить благотворительный по преимуществу характер, с каковою целью при них строятся богадельни, куда определяются инвалиды, нищие и т.д. С другой стороны, правительство стремится сократить число монастырской братии. В прибавлении к Духовному Регламенту вводятся ограничительные правила пострижения в монашество. В 1721 делается распоряжение постригать только на вакантные места, для выяснения которых делается перепись. Затем монахи прикрепляются к тому монастырю, за которым записаны по переписи Монастырского приказа. Этим стремились достигнуть ограничения бродяжничества монахов, которое к тому времени приняло крупные размеры. В конце царствования Петра I церковные вотчины были освобождены от контроля государства и опять всецело перешли в ведение духовной власти. Но поборы с них не прекращались и особенно увеличились при Бироне, который назначил даже специальный сбор с архиерейских домов на содержание конских заводов. Церковные вотчины все более и более беднеют, и за ними накапливаются большие недоимки, для взыскания которых посылаются воинские команды. Петр III решил отобрать церковные вотчины в казну, что и было выполнено в 1764 Екатериной II. За архиерейскими домами и монастырями было оставлено некоторое количество земли и угодий, подворья и загородные дома. Все же громадное количество земли перешло в казну, и взамен отобранной земли монастырям и архиерейским домам было положено определенное содержание. Позднее это распоряжение было распространено на Малороссию. При Анне Ивановне были подтверждены указы Петра I об уменьшении числа монахов. В 1734 была сделана перепись монахам, и постриженных неправильно расстригали и отдавали в солдаты. Число монахов сделалось ничтожным. Гонение на монастыри прекратилось при Елизавете Петровне, которая относилась к ним с большою любовью, и в 1760 принятие монашества было разрешено всем. При Екатерине II опять принимаются меры к сокращению монастырей. Вводятся монастырские штаты, новые монастыри можно строить только с разрешения верховной власти. При Павле I и Александре I монастырские штаты расширяются и количество черного духовенства увеличивается. Монастыри получают некоторые льготы. К 1801 монашествующие священнослужители, а к 1811 и простые монахи свободны от телесного наказания. Замещение мест белого духовенства в этом периоде производится различными способами: при помощи выборов, наследственного получения места и назначения местным архиереем. Однако в XVIII в. наследственный способ замещения мест становится самым распространенным и употребительным. С одной стороны, тяглые сословия неохотно освобождали своих членов и разрешали им переход в духовенство, а дворянство считало унизительным для себя идти в духовные, с другой — государство требовало от лиц, ищущих места в церковном причте, специального духовного образования, духовенство же имело готовый штат своих детей, подготовленных к этой деятельности. Поэтому свобода выбора, во-первых, стеснена, так как если бы прихожане и хотели, то на священническое место не могло попасть лицо неученое, без богословского образования. Во-вторых, прихожане, желая проявить свое право выбора, все-таки по необходимости должны были обращаться к духовенству и представлять кандидатами детей священников. Правда, Регламент подтверждает право выбора прихожан, но уже по другим мотивам, именно с целью недопущения в духовенство тех, кто хочет лишь освободиться от воинской повинности, так как представлялось, что челобитная прихожан есть достаточная гарантия против обмана. Однако Регламент же требует, чтобы епископ производил испытание ставленнику и решал вопрос о его пригодности для занятия священнического места. В 1722 были изданы правила для приходских выборов. По ним доступ к духовным должностям для лиц недуховного звания сильно затруднен. Хотя в Духовном Регламенте и осуждается наследственная передача должностей, но указ 1722 признает ее. Вследствие этого указа церковные места являются собственностью семьи и переходят по наследству. Духовные власти были тоже против выборного начала (митр. Платон Левшин). Наконец, при Павле I, когда в бунтах крестьян были заподозрены и духовные, Святейший Синод, согласно сделанному ему правительством предложению, распорядился о том, чтобы назначение на священнические места зависело от епископального начальства. Принималась во внимание гл. обр. аттестация училищного и семинарского начальства. Таким образом, в назначении священнослужителей пришли к способу, изложенному в 70 и 76 статьях Устава духовных консисторий. Обычай наследственности духовных мест просуществовал до 1867. Параллельно с обособлением духовенства увеличивалась и замкнутость духовных школ. Что касается состава духовенства, то в этом направлении долгоне могли прийти к определенному заключению. Напр., церковнослужители долго не считались духовными лицами и при Петре I обязаны были брить бороды. Чтобы определить состав сословия, правительство нашло необходимым издать штаты (1718 — 22). Эта мера как раз совпала с ревизией, по которой духовенство, найденное на действительной службе, и его потомство должны дать единственный только контингент для замещения церковных должностей. Положение же оставшихся лишними было очень тяжелое, так как для них не было выхода в другие сословия. Екатерина II разрешила детям духовенства поступать чиновниками в наместнические канцелярии. Затем дано было разрешение на поступление в купечество, в крестьянскую и в военную службу. При Павле для выхода из духовного сословия были сделаны опять ограничения, но затем, в следующие царствования, последовал ряд мер к уничтожению замкнутости духовенства, закончившихся законами 1869 и 1871. С другой стороны, вместе с замкнутостью духовенства как сословия установился и строгий взгляд на оставление духовного сана. И этот вопрос прошел длинный путь колебаний. Петр I отнесся снисходительно к оставлению сана и выход вдовых священников даже поощрял. При Павле I свобода выхода была стеснена. При Александре I увольнение из духовенства зависело от согласия Синода. При Николае I в 1830 — 48 создались те ограничительные условия выхода, которые, в общем, просуществовали до начала XX в. При определении прав духовенства правительство, начиная с Петра I, рассматривает его как сословие привилегированное. При Петре I оно освобождено от подушного оклада и рекрутства. В царствование Елизаветы Петровны оно получило привилегии по суду. При Екатерине II поднят был вопрос о сословном положении духовенства, причем она хотела отнести священников к среднему роду людей, против чего энергично возражал митр. Гавриил, требовавший уравнения духовенства с дворянством. Вопрос определенно не был решен, и духовенство осталось вторым сословием после дворянства. В 1767 Синод запретил духовным судам телесное наказание священников, а в 1771 распространил запрещение и на дьяконов. Но по светскому суду духовенство не было освобождено от него. Окончательное освобождение от телесного наказания духовенства состоялось при Александре I в 1801, а в 1808 оно было распространено и на их семейства. Наконец, эта льгота была предоставлена в 1862 церковнослужителям. При Павле I на духовенство было распространено право получения орденов и знаков отличия. Это право важно потому, что награждение орденом давало право на получение потомственного дворянства. В 1860-х духовенство достигает наибольшего расцвета, так как, с одной стороны, с падением крепостного права пала и его зависимость от помещиков, а с другой — оно получило право гласного обсуждения своих нужд на съездах и т.д. Что касается материального положения, то со времен Петра правительство стремилось к более устойчивому обеспечению духовенства. Так, Регламентом отменялось собирание за требы, а взамен проектировался определенный взнос на содержание причта с каждого приходского двора. С 1765 началось общее межевание земли, из которого на сельские церкви приходилось по 33 десятины. В 1791 было положено начало пенсионному капиталу для духовенства. При Александре I возбуждался вопрос о казенном жалованье духовенству, но за недостатком средств не был решен положительно. Казенное жалованье назначается священнослужителям, начиная с царствования Николая I, и при Александре III расходы на него составляли 6 млн. руб. Затем забота об обеспечении причта отчасти возлагается и на приходские попечительства и братства, положение о которых было издано в 1864. В 1866 вышли временные правила о пенсиях духовенства, действовавшие до издания пенсионного устава в 1903. Ряд этих мер более или менее упорядочил материальную сторону жизни духовенства, но, как понятно, не решил вполне вопроса о постоянном обеспечении духовенства, так как в н. XX в. около 10 тыс. причтов совершенно не получали содержания из казны.

П.П.

ДУХОВНОСТЬ, высшая деятельность души, устремленность к стяжанию Духа Святого, безгрешности, моральному совершенству, преображению души. Русская духовность выражается в древней духовной традиции Православия и добротолюбия, иконописания и церковных песнопений, благочестия, старчества и подвижничества отечественных святых.

Понятие русской духовности обусловлено «естественной и первобытной географией русской души».

Огромные однообразные равнины, безграничные дали, где безмерная бесконечность, сверхъестественность составляют как бы часть каждодневных переживаний, определяют образ этой души и ее духовный склад. Как и просторы ее родной земли, она сама не знает границ. То чувство ясно определенной формы, которым так гордятся латиняне и греки, ей чуждо. Ей присущи от природы отсутствие рубежей и отсутствие меры, и щемящие противоречия, напоминающие резкую изменчивость климата ее страны. Как над ее родными степями, в ней разражаются грозы и проносятся вихри.

«Мы огромны, — любил повторять Достоевский, — огромны как матушка Россия». Русский человек мучается огромностью и безбрежностью своей земли. Для русского духа, для русского человека земля имеет немалое значение. Есть нечто мистическое в его отношении к ней. Первобытный дионический элемент в нем еще не угас. Он вошел и в русское христианство, придав ему особые черты, которых нет в христианстве византийском. Так, это в известной степени сказывается на культе Божией Матери. Черты духовного радикализма у русского народа, выражающиеся в большой доле безразличия к миру и к его благам, также определены в значительной степени строением Русской земли. В стране неограниченных далей и безмерных протяжений, с суровым климатом, почти без всяких внутренних рубежей и без определенных внешних географических границ, широко открытой для всевозможных нашествий, человек легко приобретает сознание своей физической слабости и бренности своих дел. Зачем, думает он, накапливать и дорожить тем, что обречено на гибель? К чему подчиняться юридическим нормам, которые сегодня имеют силу, а завтра потеряют всякое значение? Человек инстинктивно сосредоточивает привязанность на том, чего никто не может у него отнять. За этим духовным радикализмом, однако, не таится влечение к полному уничтожению. Он не восстает против самого принципа жизни.

Это безразличие вовсе не означает, что русский народ менее грешен, чем другие. Наоборот, он, может быть, даже более грешен, но он и грешен по-другому. Когда он бывает привязан к земным благам, к суетности и бренности земли, он к ним привязан своими грехами, а не своими добродетелями и не своими представлениями о правде или своим идеалом святости. Действительно, западный человек дорожит своим социальным положением, своей собственностью и своими жизненными удобствами не в силу своих слабостей и пороков, а в силу своих социальных добродетелей, религиозно обоснованных и оправданных. У него есть идеология, которая все это оправдывает. У русского человека такой идеологии нет. В глубине души он ничуть не уверен в том, что его собственность свята, что пользование жизненными благами оправдано и что оно может быть согласовано с совершенной жизнью.

Эта отчужденность, эта свобода духа лежат в основе русского бунта против буржуазного мира, бунта, в котором сходятся революционеры и реакционеры. Русская идея противоположна идее буржуазной. Ей присуще сознание, что непреходящего града нет на земле и что не приходится искать его в будущем: поэтому у нее не бывает слишком многих связей с земным градом. Духовное кочевничество — характерная русская черта, неотъемлемо присутствующая в русском идеале, и тип «странника» есть самый выразительный русский тип. Гоголь, Толстой, Достоевский, Константин Леонтьев, Вл. Соловьев — все были «странниками» и по своему духовному складу, и по своей внешней судьбе. Все они — искатели истины. Любовь к странничеству противостоит всему «буржуазному» в моральном значении этого слова

Эта моральная черта безразличия и отчужденности просветляется христианством, которое дает ей направленность к небу. В русском христианстве, гораздо больше, чем в византийском, взгляд обращается к «небесному Иерусалиму», к «грядущему Граду» .Ему свойственна жажда преобразования жизни, ее преображения, пришествия нового неба и «новой земли», Царства Правды на земле.

Эта жажда всеобщего преображения — одна из самых ярких черт русского религиозного духа. В противоположность западному духу он стремится, как пишет Бердяев, соединиться с источниками бытия, он ищет преображения жизни, а не создания культурных ценностей и не тех результатов, которые обычно считаются обязательными, будь то в области знания, или морали, или искусства, и т. д.

Таким образом, русская душа не чувствует себя скованной нормами цивилизации, или морали, или науки, перед ней нет ничего, что заслоняло бы реальность Бога. Поэтому весь ее динамизм сосредоточен на преображении, которое должно произойти в конце времен. В русской духовной жизни таится великое мессианское ожидание, и вот почему Пасха есть тот праздник, который особо любим русским народом. Для русского человека она не только воспоминание о воскресении Христа, мистически переживаемом вновь, она означает также ожидание космического воскресения, воскресения и прославления всего творения, в ней предвосхищаемого и заранее переживаемого. У верующего русского человека взор уже обращен к Свету Того, Который грядет Склонность созерцать Христа Грядущего, тесно связана с этой идеей. Христос принес обетование прославления и преображения, т. е. обетование Царства Божия. И это будет не результатом эволюции или исторического прогресса, а чудом, мировой катастрофой. Это ожидание, это искание грядущего Града всегда живо каким-то образом в глубинах русского духа. Это позволяет нам понять, почему русский народ, когда он забывает Бога, обязательно впадает в нигилизм. Он тем самым возвращается тогда к своим народным истокам, которые отрицают все, враждебны всякому духовному стремлению и укоренены в материи. Не дорожа ценностями цивилизации и не веря в Бога и в бессмертие души, русский человек в этом случае убеждает себя в том, что все позволено. Предметом его стремлений остается все то же спасение и преображение, новая жизнь. Но поскольку он не видит никакого развития в направлении к этому новому миру, он готов принять гибель всего существующего Он хочет, чтобы все кончилось как можно скорее, чтобы все преходящее действительно прошло, чтобы время остановилось, чтобы пришло начало нового мира, новой жизни. Он хочет совершить космический переворот, и если «преображения» при этом не получается, то жизненные ценности рушатся тем не менее. Но даже и в этом случае, под действием христианской веры, веками проникавшей в духовную сущность русского человека, христианские мотивы продолжают составлять глубинную основу его существа и его побуждения остаются глубоко религиозными. На этот счет было очень верно отмечено, что русский человек бывает с Богом или против Бога, но никогда не бывает без Бога.

Делать из всего сказанного вывод, будто русская духовность представляет собою отрицание этого мира и занята исключительно будущей жизнью, было бы равносильно обвинению ее в своего рода ложном монофизитстве. И это было бы ошибкой, заводящей в тупик, потому что при этом упускалась бы из виду самая сущность русской духовности; необходимо понять, что если она устремлена к преображению и к «новому» миру, то это потому, что она утверждает евангелие Слова, ставшего плотью для того, чтобы победить смерть. Действительно, глядя на мир, в котором мы живем, невозможно избежать дилеммы: или нет ни Бога, ни идеи и вообще ничего, что имело бы подлинное бытие, или Бог должен явить нам Свою победу, Свое торжество над миром. В действительности, Он явил ее тем, что умер на кресте и воскрес. Иначе говоря, это означает, что Он воплотился для того, чтобы призвать нас к участию в Своей божественной жизни, и что страдание, крест есть единственный путь, ведущий к победе. Обоженное человечество, преображение мира — вот конец и цель истории и единственное положительное решение загадки существования. Воскресение, т. е. преображение всего мироздания, есть завершение дела Божия. Поэтому есть смысл жить, есть смысл рождать детей и воспитывать для жизни будущие поколения. Есть также смысл умереть, потому что только то, что умирает, может воскреснуть. Такова и глубокая основа отношения русского человека к надвигающейся смерти. «Удивительно умирает русский мужик! — писал Тургенев — Состояние его перед кончиной нельзя назвать ни равнодушием, ни тупостью, он умирает, словно обряд совершает холодно и просто»

Просветленное принятие креста и страдания, представляющих собою лишь привходящие обстоятельства смерти, входит в русскую духовность неотъемлемой составной частью. История русского народа — история очень тяжелая, очень мучительная, очень кровавая. Как писал Н. А. Некрасов

Волга! Волга! Весной многоводной

Ты не так заливаешь поля,

Как великою скорбью народной

Переполнилась наша земля.

Русский человек самой природой приучен к страданию. Христианство лишь возвысило эту привычку — или это качество — тем, что показало ему будущее блаженство как дивное преображение страдания. Крест неотделим от славы. Это — две стороны одной и той же медали. Пасхального духа не может быть без духа Голгофского. Даже еще больше — тот вытекает из этого. «Русский народ — один из тех немногих народов, которые любят сущность христианства, крест, — писал французский историк Леруа-Болье, — он не разучился ценить страдание, он воспринимает его положительную силу, чувствует действенность искупления и умеет вкушать его терпкую сладость». Действительно, русский человек уважает страдание как таковое, независимо от тех или иных положительных качеств, которые могут его сопровождать, — уважает потому, что всякое страдание есть участие в страстях и в смерти воплощенного Слова, «запечатлевшего — как учил св. Ириней — Свой крест на всех и на всем». Он принимает страдание потому, что за всяким страданием стоит единственная жертва, принесенная Сыном Божиим, ставшим Человеком (и уже ясно, что монофизитство тут ни при чем). Страдание, таким образом, становится великим благом само по себе, оно само по себе ведет к сокровищнице благодати. Когда человек страдает и «несет свой крест», врата Рая тем самым открываются перед ним. Когда он полностью принимает солидарность всего человечества, как в вине, так и в вытекающем из вины страдании, он тем самым преодолевает то и другое и готовит путь для такого же общего воскресения и излияния благодати на всех.

Следует еще подчеркнуть, что речь тут идет не столько о так называемом юридическом искуплении, сколько о проникновенном, страждущем, органическом, сущностном участии в страждующей и вместе с тем неиссякаемо изобильной жизни Христа.

С идеей преображения всего творения в русском религиозном сознании связана идея всеобщего спасения. Это и неудивительно преображение, «новая земля и новое небо» и спасение — это все то же самое. Это все — одна и та же идея, только рассматриваемая с разных сторон. Русская религиозная совесть никогда не удовлетворялась зрелищем личного спасения одной индивидуальной души, она всегда была озабочена общим спасением. Все души связаны между собою и ни одна не приходит к Богу без того, чтобы не увлечь за собою других. Следовательно, спасаться надо вместе, а не каждому в отдельности. Достоевский прекрасно выразил эту мысль, говоря, что «все отвечают за всех». Здесь перед нами — своего рода духовный коллективизм, имеющий, возможно, своим основанием древний, унаследованный от предков и уходящий в тьму веков коллективизм сельского «мира», до такой степени укоренившийся в обычаях и нравах страны, что он сохранился до самой революции. Черты этого духовного коллективизма, этой жажды общего спасения для всего народа, для всего человечества, для всей вселенной, присущи всей русской мысли, и верующей, и неверующей. «Спасен будет тот, кто спасает», — сказал Владимир Соловьев, и тут он сходится не только с теми, кто верит, как он, — с Достоевским, с Константином Леонтьевым, со славянофилами, но и с представителями противного лагеря: с Белинским, с Бакуниным, с Герценом, с Чернышевским, с Лениным. И те ищут тоже, хотя и в секуляризированной форме, спасения для народа и для человечества, они тоже исповедуют, что избавление от зол и страданий должно совершиться не для отдельного человека, а для всех.

Но, конечно, своего подлинного сверхъестественного величия эта характерная черта русской души достигает у русских святых. Поэтому нет большей ошибки, как представлять себе русских святых судорожно сосредоточенными на себе самих и занятыми исключительно спасением собственной души. Даже самые мистические из них никогда не относятся с безразличием к судьбе ближнего и к судьбе мира. Уход от мира является для них не чем иным, как только средством, путем к более тесному единению с Богом. К тому же он почти никогда не бывает у них окончательным. Достигнув своей цели, они обычно возвращаются к людям, чтобы принести им в утешение спасительную весть. Русские святые очень человечны и вместе с тем очень активны. Многие из них обладали перворазрядными организаторскими способностями и были наделены темпераментом борцов и апостолов. Они с одинаковой силой и мужеством борются с язычеством и со злой волей князей. Русская мистика всегда была очень активной. Она очень глубока, очень сильно переживается внутренне, и вместе с тем она всегда готова бороться со злом, где бы она его ни встречала. Этим она отличается от куда более созерцательной и куда более пассивной мистики византийской.

Ввиду всех этих стремлений и предрасположений русской души, нетрудно понять, что христианская вера, проникая на берега Днепра, нашла в этой душе особо благоприятную почву. Великое христианское благовестие дало этой душе в области абсолютного ту точку опоры, которой она не находила в мире преходящих ценностей. Оно дало метафизическое оправдание той дискриминации, которую русский человек инстинктивно проводил по отношению к земной действительности. В русской душе Царство Божие не наталкивалось ни на одно из тех стремлений к омирщению, которые так мощно сказывались в сложившемся под римским влиянием западном мире. Русские не знали ни восточного деспотизма, ни культа императора, ни культа государства. Они и приняли со свойственным им радикализмом новую веру, отвечающую их внутренним позывам, углублявшую их смутные стремления, указывавшую великолепную цель их непреодолимой тоске. Святые должны были стать глашатаями и наиболее подлинными представителями русской духовности, а их жития — жизненной философией русского народа. К ним в особенности приложимо прекрасное изречение Ф.М. Достоевского: «Может быть, единственная любовь народа русского есть Христос, и он любил образ Его по-своему, то есть до страдания».

Русская духовность веками питалась их идеалом: от их пламени зажигала свой светоч вся Святая Русь — святая не только в смысле моральной святости, но святая потому, что идеал святости составляет для нее самую высшую из всех вообразимых ценностей.

Иеромонах Иоанн (Кологривов)

ДУХОВНЫЕ СТИХИ. Духовными стихами в русской словесности называют народные песни на религиозные сюжеты. Песни эти пелись бродячими певцами-странниками на ярмарках, базарных площадях, у ворот монастырских церквей — везде, где находилось достаточное число благочестивых слушателей. О любви русского человека к такой форме религиозного самовыражения достаточно говорит тот факт, что вплоть до н. XX в. духовный стих бытует гораздо шире, чем даже былины. По сравнению с героическим эпосом религиозная поэзия проявляет гораздо большую жизненность. Если «старинушки» о «святорусских богатырях» со временем остаются в репертуаре народных певцов преимущественно на севере России, то духовный стих продолжает сохраняться почти на всем протяжении земли Русской.

Время их появления установить с достаточной точностью затруднительно, можно лишь уверенно утверждать, что пелись они каликами перехожими на Святой Руси с незапамятных времен. В той форме, в которой стихи эти дошли до нас, они существовали уже в XV —XVI вв. На это время учитывая общий духовный подъем в России приходится и расцвет русской духовной поэзии.

Высота религиозного чувства и обширность познаний, отраженные в стихах, столь резко обличают несостоятельность точки зрения на русскую историю, предполагающей «темноту» и «невежество» средневековой Руси, что исследователи XIX—XX вв. вынуждены были придумывать самые неуклюжие объяснения, дабы спасти честь «исторической науки».

«В основе духовных стихов всегда лежали книжные повести», — уверенно заявляет один из них. «Можно ли утверждать, что все эти понятия и сведения, передаваемые духовными стихами, были вместе с тем общим достоянием народа?.. Разумеется, нет!» — вторит ему другой. Допустим, так, но только чем тогда объяснить, что на протяжении столетий, из поколения в поколение передавая искусство духовного пения, народ с такой удивительной любовью и постоянством поет то, чего не понимает?

На деле конечно же все обстояло иначе. И чтобы понять это, даже не надо быть ученым-фольклористом. Достаточно просто быть церковным, от сердца верующим человеком. Тогда станет понятно, что народ пел от полноты сердечного чувства, созидая духовную поэзию как молитву, под благодатным покровом покаяния и умиления, свидетельствуя тем о богатстве своего соборного опыта, поднимавшегося в иные мгновения до вершин истинно святоотеческой чистоты и ясности.

Певец духовных стихов не умствует лукаво, не «растекается мыслию по древу» немощного человеческого рассуждения. Он — верует:

А я верую самому Христу, Царю Небесному,

Его Матери Пресвятой Богородице,

Святой Троице неразделимой...

Живя в мире церковного опыта, народ твердо знает, что вся вселенная управляется всемогущим промыслом Всеблагого Бога:

Основана земля Святым Духом,

А содержана Словом Божиим.

И — о том же, еще поэтичнее:

У нас белый свет взят от Господа,

Солнце красное от лица Божия,

Млад-светел месяц от грудей Его,

Зори белыя от очей Божьих,

Звезды частыя — то от риз Его,

Ветры буйные — от Свята Духа...

Роса утренняя, дробен дождик

От слез Его, самого Христа.

Нелепо искать в духовных стихах богословски точных, догматически выверенных формулировок. Вообще ученость — как принадлежность рассудка — не может служить показателем духовной зрелости и мудрости. Зато их недвусмысленно подтверждает благоговейно-сыновнее, трепетное и любовное отношение ко Спасителю, составляющее главный нерв народной веры.

«Ох Ты гой еси, Батюшка наш, Иисус Христос!» — обращаются ко Господу в детской простоте певцы стихов. При этом религиозное целомудрие народа, чувствующего в земной жизни Спасителя высокий, таинственный мистический смысл, почти никогда не позволяет себе касаться ее подробно в сюжетах песен. Острое сознание своей греховности, своего нравственного несовершенства, питая дух покаяния, разрешило народному творчеству одну тему — тему страстей Господних, Его невинных страданий, которыми Сын Божий искупил грехи человеческие.

В нее вложил русский человек всю силу своего сердечного чувства, весь поэтический дар своей души:

Над той над рекой над Иорданью,

На крутом, на красном бережочке,

Вырастало древо купарисо;

На том на древе купарисе

Там чуден Крест проявился...

На том Кресте Животворящем

Там жиды Христа мучили-распинали.

Так тесно соединил народ в своем сознании судьбу России со Христом и его учением, что есть даже стихи, говорящие о распятии Господа «во Русей» — ибо где же, как не на Святой Руси, происходить Таинству Искупления? Плачет Русь у подножия Креста Господня. Плачет, повторяя слова Спасителя, обращенные ко Пресвятой Богородице:

По Мне, Мати, плачут небо и земля,

По Мне, Мати, плачут солнце и луна,

По Мне, Мати, плачут реки и моря,

По Мне, Мати, плачут старики-старицы,

По Мне, Мати, плачут вдовы-сироты.

В благоговейном страхе певец не смеет даже пристально вглядываться в страдания Христовы. В стихах мало подробностей, есть несоответствия с евангельскими текстами. Зато сколько в них живого религиозного чувства! Воистину это всенародный «плач сердца», о котором, как о состоянии благодатно-высоком, часто писали в своих творениях Святые Отцы:

И тут проклятые Христу плащаницу сковали,

Христа в плащаницу клали,

Обручи набивали

И оловом заливали...

Желтыми песками засыпали,

Каменными горами закатали,

Горючими камнями завалили...

В третий день Христос воскресе...

Вставал наш батюшка

Истинный Христос, Отец Небесный.

Сознание, что человек искуплен от греха высочайшей, безмерной ценой вольных страданий Божиих, рождает сознание огромной личной религиозной ответственности:

Со страхом мы, братие, восплачемся:

Мучения — страдания Иисуса Христа.

Восплачемся на всяк день и покаемся,

И Господь услышит покаяние,

За что и нам дарует Царствие Свое,

Радости и веселию не будет конца.

Спасение души — смысл жизни человеческой. Этой главной цели подчиняется, в идеале, вся народная жизнь. Русь не потому «святая», что живут на ней сплошные праведники, а потому, что стремление к святости, к сердечной чистоте («Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8) и духовному совершенству составляет главное содержание и оправдание ее существования.

Это ощущение всенародного религиозного служения столь сильно, что понятие «Святая Русь», приобретает в русских духовных стихах вселенское, космическое звучание. Святая Русь есть место — понимаемое не узкогеографически, но духовно, — где совершается таинство домостроительства человеческого спасения. Такова ее промыслительная роль, и народ русский есть народ-богоносец в той мере, в которой он соответствует этому высокому призванию.

«По Святой Руси» скитается Богородица в поисках распятого Христа. На Руси происходит мучение Егория (Георгия Победоносца) царем Демьянищем (имп. Диоклетианом), в действительности имевшее место в Риме в 303 по Рождеству Христову. «Не бывать Егорью на Святой Руси», — скорбит о своем герое певец. «Выходил Егорий на Святую Русь», — радуется он освобождению героя. Другой св. воин — Феодор Тирон (Тирянин), умученный при имп. Максимиане ок. 305 по Рождеству Христову, в одном из вариантов стиха идет «очистить землю Святорусскую» от несметной «силы жидовской». Причем, в отличие от героического эпоса былин, даже сама битва за Святую Русь носит черты духовной брани. С Евангелием отправляется святой Феодор на борьбу:

Он пошел в Божию церковь,

Он и взял книгу евангельскую,

Он пошел ко синю морю,

Он читает книгу, сам мешается,

Горючьми слезами заливается.

Даже в самой битве его оружие «книга, крест и Евангелие». Подобно Феодору, и Егорий Храбрый, очищая Русскую землю от нечисти, не сражается, а силой своего слова укрощает стихии и устрояет землю. Это очень показательно — и в ратном подвиге, в доблестных воинах народ прежде всего чтит святых, страдальцев и страстотерпцев.

Русь в духовных стихах становится местом действия лиц из священной истории Нового Завета:

Посылает Ирод-царь посланников

По всей земле Святорусской.

Рай и тот созидается на Русской земле, как поется об этом в «Плаче Адама»:

Прекрасное солнце

В Раю осветило

Святорусскую землю.

Но это не гордыня. В стихах нет и намека на утверждение своей национальной исключительности. Вопросы национальной принадлежности вообще не занимают певцов. Вера и верность, чистота и полнота исповедания Православного вероучения — вот единственные значимые для них человеческие качества. С ними связана особая судьба России, русского народа и Православного царя — Помазанника Божия. Вот как говорит об этом знаменитая «Голубиная книга»:

А сама книга распечаталась,

Слова Божий прочиталися:

У нас белый царь над царями царь.

Почему белый царь над царями царь?

Он принял, царь, веру хрещёную,

Хрещёную, Православную,

Он и верует единой Троицы,

Единой Троицы неразделимыя:

Потому тот царь над царями царь.

Пусть тяжела русская судьба, полон скорбей и теснот путь служения «святорусского» — верность своему долгу не остается без небесного воздаяния. Эта мысль характерна для духовного стиха. Особенно показательно, что подтверждения берутся из реального исторического опыта народа:

По тому ль полю Куликову

Ходит сама Мать Пресвятая Богородица,

А за ней апостоли Господни,

Архангели-ангели святыи...

Отпевают они мощи православных,

Кадит на них сама Мать Пресвятая Богородица.

К Матери Божией на Руси отношение испокон веку было особенно трепетным и ласковым — не зря называли Русскую землю Домом Пресвятой Богородицы. Ощущение этой особой близости, особого почтения и одновременно дерзновения не могло не отразиться и в духовной поэзии. «Вся тоска страдающего человечества, все умиление перед миром божественным, которые не смеют излиться перед Христом в силу религиозного страха, свободно и любовно истекают на Богоматерь, — пишет современный исследователь. — Вознесенная в мир Божественный... Она, с другой стороны, остается связанной с человечеством, страждущей матерью и заступницей».

Самые нежные и трогательные слова посвящает Ей певец, обращаясь к Ней в дерзновении искренности и простоты, как к собственной матери — ласковой и близкой:

Мать моя — Матушка Мария,

Пречистая Дева, Пресвятая,

Свет Мати Мария,

Пресвятая Богородица,

Солнце красное,

Пречистая голубица,

Мати Божжа, Богородица,

Скорая помощница,

Теплая заступница,

Заступи, спаси и помилуй...

Мир, освященный кровью Христа, освящен и слезами Его Матери:

А Плакун трава всем травам мати.

Почему Плакун трава всем трава мати?

Мать Пречистая Богородица

По своем по Сыне по возлюбленнем,

По своем по Сыне слёзно плакала.

А роняла слезы на землю пречистыя,

А от тех от слез от пречистых

Зараждалася Плакун трава — травам мати.

Событиями Священной истории обусловлена жизнь мира. Не только земля и растения, но и человеческое общежитие — его устроение и бытие — укоренены в мистической библейской первооснове. Русское общество четко и ясно признавало эту связь, освящая сословное деление как деление единого для всех религиозного долга, а сами сословия — как церковные послушания, разные пути «израбатывания» спасения души:

От того у нас в земле цари пошли

От святой главы от Адамовой;

От того зачались князья-бояры

От святых мощей от Адамовых;

От того крестьяне православные

От свята колена от Адамова.

Это благоговейное отношение к миру земному вовсе не означает, однако, его идеализации. Чуткая народная совесть безошибочно определяет грех — искажение, искривление Божественного порядка вещей — как первопричину мирских неустройств:

От Кривды земля восколебалася,

От того народ весь возмущается;

От Кривды стал народ неправильный,

Неправильный, злопамятный:

Они друг друга обмануть хотят,

Друг друга поесть хотят.

При свете церковного вероучения видней и собственные изъяны, собственное недостоинство:

Дает нам Господь много,

Нам кажется мало:

Ничем мы не насытимся...

Очи наши — ямы,

Руки наши — грабли,

Очи завидущи,

А руки загребущи.

Особенной укоризны заслуживает уклонение от исполнения своего религиозного долга:

Вы за хрест, за молитву не стояли,

Господней вы воли не творили,

Господни заповеди нарушали,

Земных поклонов не кладали.

Однако нравственное несовершенство человека исправимо. Путь исправления — путь христианского подвижничества, путь православной аскезы. При общей целомудренной строгости народной жизни аскетические подвиги вызывают у певцов особое уважение, описываются с особой любовью. В описаниях «пустынного жития» — на удивление (для постороннего взгляда) поэтичных и ласковых — отражается богатейший благодатный духовный опыт русского благочестия, монашеского и мирского, внешне различный, но единый в сокровенных, таинственных глубинах мистической жизни Церкви. Так идет спасаться в девственную пустыню младой царевич Иоасаф:

Научи меня, мать пустыня,

Как Божью волю творити,

Достави меня, пустыня,

К своему небесному царствию.

Красота пустыни — главная тема стиха. В некоторых вариантах он так и начинается: «Стояла мать прекрасная пустыня». Однако красота эта безгрешная, духовная, неземная:

Тебя, матерь пустыня,

Все архангелы хвалят...

Трудничество — вот самое постоянное выражение, которым народ отмечает православную аскезу. «Трудник, трудничек, тружданик, труженик, тружельник» — так именует народ подвижников. «Со младости лет Богу потрудитися» — жаждут герои русских духовных стихов. Их подробное исследование еще ждет своего часа. И все же в области религиозно-нравственной, в области народного самосознания их свидетельство беспрекословно — к моменту расцвета духовной поэзии русский народ ясно и безоговорочно сознавал смысл своего существования в том, чтобы «Богу потрудитися», то есть привести свою жизнь в возможно более полное соответствие с Заповедями Божиими и промыслительным Его смотрением о земле Русской. Вместе с героями своих любимых песен всю свою надежду в этом святом деле возлагает народ на помощь свыше:

Я надеюсь, сударь батюшка,

На Спаса на Пречистого,

На Мать Божию Богородицу,

На всю силу небесную,

На книгу Ивангелия...

Надежда эта и доныне помогает народу нашему претерпевать скорби его нелегкого, исповеднического пути...

МитрополитИоанн(Снычев)

ДУША, божественная основа человека, его жизненное начало, вместилище духовной потенции и способности к духовно-нравственному совершенствованию, по учению Нового Завета. Душа бессмертна и не умирает вместе с телом. Душа есть сам человек, его личность, но эта личность может быть бессмертна, только если душа будет спасена. Забота о спасении души — главное в жизни человека. Оттого как человек прожил свою жизнь, душа либо спасается, либо обрекается на вечную погибель и соответственно идет либо в рай, либо в ад. После Страшного суда душа соединяется с воскресшим телом.

В понятиях Святой Руси душа резко противопоставляется телу: «Чистота духовная паче телесной», «Телу простор — душе теснота», «Что телу любо, то душе грубо», «Душа прохладу любит, а плоть пар», «Плоть грешна, да душа хороша», «Грешное тело и душу съело», «Душе с телом мука».

Для русского человека душа, душевные качества — главное в жизни. Об этом свидетельствуют народные пословицы: «Душа всему мера», «Душа меру знает», «Душа не принимает; с души прет, скидывает», «Душа душу знает», «Душа с душою беседует», «От души рад», «Мы с ним живем душа в душу», «Душа заветное дело». О человеке, который совершил неблаговидный поступок, говорили: «Покривил ты душой. Не пожалел ты души своей», «У него тело без души, бездушное тело, бездушный человек». Понятие души у русского человека тесно связано с понятием сердца (см.).

Одухотворение души видно во всех сторонах ее жизни — мысленной, деятельной и чувствующей (Феофан Затворник). Душа человека есть недоступное хранилище его помыслов: если сам он таит их, то ни коварный глаз, ни предупредительный взор дружбы не помогут проникнуть в сие хранилище (А.С. Пушкин). Сущность души есть творчество (Б.П. Вышеславцев). Душа или покоряется природным склонностям, или борется с ними, или побеждает их. От этого — злодей, толпа и люди высокой добродетели (М.Ю.Лермонтов).

О.Платонов

«ДУША ХРИСТА», русская икона, известная также под названием «Христос Распятый Серафим». По словам пророка, «Он предал Свою Душу на смерть» (Ис. 53: 12). Пригвожденные ко кресту руки и ступни Серафима изображены по земному облику Спасителя, распятого на Голгофе, тогда как тело покрыто по колени белоснежными крыльями Серафима. Лик Его юношеский, на голове корона, вокруг головы сияние.

Средняя перекладина креста покоится на херувимах, на ней надпись: «ИС. ХС». Конец креста водворен в каменистую Голгофу. Бог Отец держит крест распятого Христа Ангела, как на иконе «Почи Бог в День Седьмый» после совершения Искупительной Жертвы. Бог Отец в митре и архиерейском облачении «по чину Мельхиседека, царя правды, царя мира» (Евр. 7: 2). Мельхиседек, по библейскому тексту, вынес Аврааму хлеб и вино и этим является ветхозаветным прообразом Евхаристической Жертвы.

Бог Отец и крест с распятым Христом Ангелом покоятся на звездном небесном фоне четырехугольника, который в связи со вторым треугольником образует «звезду предвечности». По четырем углам эмблемы Евангелистов, на полях иконы солнце и луна, как полагается на изображениях распятия. На самом верху Райские двери с херувимом, которые откроются для Спасителя, Царя Царей.

Следует отметить, что Христос изображен серафимом, а не другим ангелом из девяти чинов, потому что отличительное свойство серафимов, по учению Церкви, есть «Премудрость Божия» и служит подтверждением Христа Ангела на иконе «Софии Премудрости Божией».

Распятый Серафим — Ангел Великого Совета, Слово, которое «было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога» (Ин. 1: 1-2). Как уже было сказано, Искупительная Жертва Христа была предназначена на Великом Совете, и «будучи образом Божиим, Христос смирил Себя, быв послушным даже до смерти крестной. Потому дал Бог Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено» (Флп. 2: 6-10).

Н.Ш.

ДЫМКОВСКАЯ ИГРУШКА, традиционное народное искусство лепной игрушки в слободе Дымково (ныне в составе Вятки/Кирова). Характерны свистульки в виде животных, всадников; фигурки дам в кринолинах, гусар, солдат.

ДЬЯВОЛ. - См.:БЕС.

ДЯГИЛЕВ Сергей Павлович (19.03.1872-19.08.1929), театральный и художественный деятель. В 1896 окончил юридический факультет Петербургского университета, параллельно учился в Петербургской консерватории. Увлекался живописью, театром, историей художественных стилей, приобрел в этих областях обширные познания. В 1898 вместе с художником А. Н. Бенуа создал художественное объединение «Мир искусства» и стал соредактором одноименного журнала (1899—1904), выступавшего против академизма и декадентства в искусстве. В 1906 — 07 Дягилев организовывал выставки русских художников за границей (в Париже, Берлине, Монте-Карло, Венеции), а с 1907 — ежегодные выступления русских артистов «Русские сезоны», в которых принимали участие Н. А. Римский-Корсаков, С. В. Рахманинов, А. К. Глазунов, Ф. И. Шаляпин. С 1908 с участием Шаляпина поставлены оперы «Иван Грозный», «Псковитянка» и «Борис Годунов», также сцены из «Руслана и Людмилы» и «Князя Игоря». В 1913 сформировалась балетная группа Дягилева — «Русский балет Сергея Дягилева» (существовала до 1929). В ней участвовали выдающиеся русские балерины А. Павлова, Т. Карсавина, Е. Гельцер. Группа Дягилева ставила в Париже «Жизель», «Шехерезаду», «Петрушку», позднее — произведения западноевропейских композиторов, проводила свои гастроли в Лондоне, Риме, Берлине, Монте-Карло и в городах Америки. Дягилев внес огромный вклад в пропаганду за рубежом русского оперного и балетного искусства.

В. А. Федоров

ДЯТЬКОВО, город в Брянской обл. Расположен на южных склонах Смоленско-Московской возвышенности, на р. Олешне. Население 34,8 тыс. чел.

Деревня Дятьково известна с 1626; с 1810 село, позднее поселок. В 1790 И.А. Мальцовым был основан хрустальный завод, выпускавший преимущественно высокохудожественный хрусталь.

е

Е, гласная, а в начале и в конце слова (его, первое) иногда и двугласная буква есть, в азбучном порядке шестая; в церковном счете, с титлою пять, а со знаком пять тысяч. В Новоладожском у. говорят, как в Малороссии: у меня е (ie), вместо у меня есть. Во многих случаях е произносится как io, что иногда означают двоеточием ё. Вообще же е произносится на пять ладов; как э (Элабуга, Эмеля, эжевика), как ять (надежда, мель), как ie (еловый, егозить, единица), как io слитное (вёдро, лёгкий), как io двугласное (ёра, твоё, моё), как о(черный, шелк, щелок).

В. Даль

ЕВАНГЕЛИЕ, первые четыре книги Нового Завета. Первые три книги называются синоптическими, так как в их содержании очень много общего. Происхождение Евангелия относится ко второй пол. I в. Были попытки некоторых ученых отнести его происхождение к концу II в., но эти попытки не имели успеха. Эти книги были вызваны самой жизнью, так как первые апостольские послания стали недостаточны для научения христианских общин и явилась потребность в более подробном изложении жизни и учения Иисуса Христа. Первые Евангелия были написаны на греческом, так называемом александрийском, языке, так как этот язык был тогда наиболее распространенным и наиболее понятным всем народам, составляющим Римскую империю. Вопрос о том, насколько составители Евангелий заимствовали из прежде существовавших записей о жизни Христа, — вопрос трудный, по этому предмету существует много теорий, которые часто противоречат друг другу. Записи, конечно, существовали до появления Евангелий, о них даже упоминает Лука во введении к своему Евангелию. Среди первых христиан ходило много устных преданий, из коих некоторые, подтверждаемые апостолами как очевидцами самих событий, принимали твердо установившуюся форму; эти предания были некоторыми учениками записаны и таким образом могли послужить источником для составителей Евангелий, но, по-видимому, последние не пользовались указанными источниками, что подтверждается различиями в повествовании и изложении событий в Евангелиях синоптических и Евангелии Иоанна: в то время как первые излагают деятельность Христа в Галилее, последнее повествует лишь о Его деятельности в Иудее и т.п. Несмотря на эти различия, они тем не менее друг другу не противоречат, а, наоборот, многие факты даже подтверждают; так, Иоанн, не повествуя о галилейской деятельности Христа, знает о Его пребывании в Галилее; и синоптики, не говоря о Его деятельности в Иудее, свидетельствуют, что у Него там были друзья, ученики и приверженцы; особенное значение приобретают слова: «Иерусалим, Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей, как курица собирает своих птенцов», эти слова очевидно предполагают долгое пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме. Затем синоптики, говоря о Христе, подчеркивают в нем человеческую сторону, изображая Его как Сына человеческого. Иоанн же оттеняет в Нем божественную сторону, выставляя Его как Сына Божия, но и это различие большого значения не имеет, так как это еще не значит, что у синоптиков отсутствует божественная сторона, а у Иоанна — человеческая. Таким образом, синоптики и Иоанн лишь дополняют друг друга и дают образ Христа вполне определенным и ярко выраженным. Первым Евангелием считается Евангелие от Матфея. Будучи сборщиком податей и пошлин, он умел читать и писать. Первое свое Евангелие он написал на еврейском языке, потом оно было переведено на греческий, каковое и дошло до нас. Так как первым Евангелием он имел в виду воздействовать на своих единоплеменников-евреев, то в нем часто упоминается, что Иисус и есть тот Мессия, которого все иудеи ожидают, каждое событие Матфей связывает и объясняет ветхозаветными пророчествами, для чего часто ссылается на Ветхий Завет, таких ссылок у него не менее 65. Его Евангелие делится на 28 глав, начинается повествованием о родословии Христа и кончается беседою Спасителя с апостолами перед Вознесением. Второе Евангелие принадлежит св. Марку. Сначала он назывался Иоанн-Марк, а затем последнее имя, как более употребительное, осталось одно. На просьбу слушателей св. Петра видеть его учение написанным, св. Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о жизни Иисуса. По-видимому, он писал свое Евангелие для язычников, так как очень мало ссылается на Ветхий Завет, а часто объясняет иудейские обычаи. Его Евангелие состоит из 16 глав, начинается явлением Иоанна Крестителя, а оканчивается рассказом, как апостолы пошли проповедовать учение Христа после Его Вознесения. Третье Евангелие написано Лукой и предназначалось для некоего «достопочтенного Феофила», перешедшего в христианскую церковь, по предположению, из язычества. Этот Феофил пользовался большим почетом и уважением церкви и желал познать ясно и определенно те основания, на которых зиждется христианская церковь. Для этого, правда, были в обращении написанные первые два Евангелия, но св. Лука хотел описать Феофилу подробно и последовательно всю жизнь Христа, насколько знал сам и слышал от других. Его Евангелие, не так как у прочих, начинается от Адама, и в нем особенно подробно изложены те события и обстоятельства, которые предшествовали рождению Христа. Оно делится на 24 главы и кончается Вознесением Христа. Четвертое Евангелие написано любимейшим учеником Христа, Иоанном, в Ефесе. Ефес — это город, который после падения Иерусалима сделался центром как христианской церкви, так и вообще всей умственной жизни Востока. В этот город стекались многие ученые и проповедовали свои учения, вследствие этого здесь легко могли породиться различные отступления и искажения в учении христианской церкви; предвидя это, местные христиане и обратились к Иоанну как к одному из ближайших свидетелей и очевидцев «служения Слова» с просьбой изложить на письме земную жизнь Христа. Ему были принесены первые три Евангелия, и он, похвалив их за правдивость и искренность, тем не менее заметил, что в них недостаточно ярко выражено божество Христа, а это может породить суждения о Нем лишь постольку, поскольку Он являлся в земной жизни, поэтому Евангелие Иоанна начинается не с человеческой стороны в жизни Христа, а с божественной, с указания на то, что Христос есть Слово изначальное, которое «в начале было у Бога и само было Бог». Это указание было необходимо еще потому, что к этому времени относится учение Керинфа, говорившего, что Иисус — простой человек, но принял божество лишь в период от крещения до страданий. В Евангелии Иоанна больше всего описывается деятельность Иисуса в Иудее и посещение Им Иерусалима; оно делится на 21 главу и заканчивается словами, что «истинно свидетельство его».

ЕВГЕНИЙ. См.:МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.

ЕВГЕНИЙ (в миру Болховитинов Евфимий Алексеевич) (18.12.1767-23.02.1837), митрополит Киевский и Галицкий (с 1822), историк, археограф, духовный писатель. Из семьи священника. Учился в Славяно-греко-латинской академии и одновременно в Московском университете.

Обследовал древние церкви, их библиотеки и архивы, публиковал и комментировал исторические документы и литературные памятники («Хождение игумена Даниила в Святую землю», «Сказание о Борисе и Глебе»). В Киеве руководил раскопками древних памятников, в т. ч. Десятинной церкви, Золотых ворот.

Главный труд митр. Евгения — «Словарь русских писателей» (1818), содержавший сведения о жизни и деятельности ок. 720 светских и духовных писателей от зарождения русской книжности до н. XIX в. Среди других работ владыки большое значение имеют труды по истории Церкви и описания храмов и монастырей. Во время бунта декабристов-масонов на Сенатской площади митр. Евгений мужественно вышел перед бунтовщиками, увещевая их склонить оружие перед Русской властью.

О.П.

ЕВДОКИЯ ИЛИОПОЛЬСКАЯ, игумения, преподобномученица (ск. ок. 160—170), жила во II в. в финикийском городе Илиополе. Выросшая в язычестве и отличавшаяся редкой красотой, она вела жизнь гетеры, не стыдясь торговать своим телом. Однажды некий монах Герман, возвращаясь в свой монастырь, остановился в соседнем с Евдокией доме. Услышав молитвы инока, Евдокия была поражена словами о грядущем Страшном Суде и о временности земной жизни. Она просила призвать монаха, который, провидя раскаяние Евдокии, наставил ее в основах веры. Еще сомневаясь, Евдокия много времени провела в молитве и посте — и была удостоена видения, окончательно убедившего ее в истине христианства. Приняв св. крещение и раздав свое имущество бедным, она удалилась в монастырь. Через год после кончины игуменьи, видя иноческую ревность Евдокии, сестры обители избрали ее настоятельницей. В это время прежние поклонники святой пытались исторгнуть ее из монастыря и вернуть к прежней греховной жизни. Но все их старания оборачивались для них позором, и тогда они решили погубить Евдокию, донеся правителю города, что она отступила от поклонения языческим богам. Правитель послал своего сына схватить св. Евдокию, но, пораженный внезапной болезнью, юноша умер — и только по молитвам святой вернулся к жизни. Тогда правитель и вся его семья обратились в христианство. После смерти этого правителя был назначен другой, который пытками решил заставить преподобную отречься от Христа. Но все его усилия оказались тщетными. Претерпев все муки, св. Евдокия вновь вернулась в свою обитель. Она была вскоре казнена без суда и следствия следующим правителем-язычником г. Илиополя.

Среди русских людей св. Евдокия получила название Весновки. Одновременно крестьяне связывали день ее памяти с началом весенних ветров и поэтому присвоили ей еще одно название — Свистуньи. По мнению некоторых исследователей, эта святая заменила собой языческого бога ветров Позвизда. Еще св. мученица Евдокия называлась в народе Плющихой оттого, что в это время, как говорят, снег плющит на столе, т.е. начинает таять и при этом оседает. По старому обычаю, в сельскохозяйственном быту днем св. Евдокии оканчивались сроки зимних наймов и начинались весенние; потому при новых сроках поселяне говорили: «С Евдокии до Егорья; с Евдокии по Петров день» и т.п. По состоянию погоды в день Евдокии народ гадал о погоде целого года, как видно из пословиц и поговорок: «Какова Евдокия, таково и лето; На Евдокию погоже, все лето пригоже; На Евдокию снег — урожай; Теплый ветер — лето мокрое; Сиверко — холодное лето».

Память прмц. Евдокии отмечается 1/14 марта.

ЕВДОКИЯ (в инокинях Евфросиния) МОСКОВСКАЯ, великая княгиня (1353 — 7.07.1407), дочь суздальского кн. Димитрия Константиновича и его супруги Анны. С детства воспитанная в христианском благочестии, Евдокия отличалась кротким нравом. В 1367 она стала супругой благоверного вел. кн. Московского Димитрия Донского. Счастливый брак был залогом мира между Московским и Суздальским княжествами. Духовными наставниками княгини были свт. Алексий, митр. Московский, и прп. Сергий Радонежский, который крестил одного из сыновей княжеской четы. Восприемником других детей Димитрия и Евдокии стал прп. Димитрий Прилуцкий. Блгв. княгиня отличалась необыкновенной заботой о бедных. Являясь в глазах людей княгиней в пышных одеждах, Евдокия была строгой постницей, смиряющей себя тяжелыми подвигами. На ее средства построено множество храмов, а в 1386 ею был основан в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь, ставший усыпальницей великих княгинь. В 1395, во время страшного нашествия Тамерлана, по совету Евдокии в Москву была перенесена чудотворная икона Пресвятой Богородицы Владимирская. После прибытия образа в Москву Тамерлан внезапно остановил свой захватнический поход. Воспитав детей, св. Евдокия после смерти супруга приняла постриг в Вознесенском монастыре. В молитве и иноческом подвиге завершив жизнь, она мирно почила и была погребена в Вознесенской обители.

Память прп. Евдокии отмечается 17/30 мая и 7/20 июля.

ЕВПАТИЙ КОЛОВРАТ (ск. 1237/38), рязанский вельможа, воевода и богатырь. С отрядом в 1700 человек, уцелевших от татаро-монгольского разгрома Рязани, напал на стан хана Батыя и привел захватчиков в замешательство, перебив многих «нарочитых» монгольских богатырей. Татарам удалось одолеть отряд Коловрата после того, как они применили против него «пороки» — камнеметы. Евпатий погиб в сражении и удостоился самой высокой похвалы даже со стороны своих врагов — хана Батыя и его окружения.

О.М. Рапов

ЕВПЛ КАТАНСКИЙ (Сицилийский), архидиакон, священномученик (ск. 304), служил архидиаконом в церкви г. Катанье (о. Сицилия). Помимо усердного совершения богослужения в ней, святой неустанно читал и толковал св. Евангелие на улицах и площадях города. За это он был схвачен властями, но, представ перед градоначальником Каллисианом, бесстрашно исповедал веру Христову. Истерзанного палачами святого бросили на семь дней в темницу, оставив без еды и воды. Но ничто не смогло сломить его волю. Он был целиком погружен в молитву, и Господь, услышав ее, извел в темнице источник чистейшей воды. С новыми, небывалыми духовными силами св. Евпл предстал перед правителем и обличил того в жестокости и бесчеловечном отношении к христианам. За это мученик был приговорен к обезглавливанию. Предварительно ему оторвали уши. Когда св. Евпла привели на место казни, он попросил немного времени для молитвы — и продолжал проповедовать окружавшим его людям Евангелие. Со словами благовествования святой предал душу Господу.

Сщмч. Евпла очень почитали на Руси. В 1471 на Мясницкой ул. В Москве, в память заключения Иваном III мира с Новгородом, была построена деревянная церковь архидиакона Евпла. В 1657 царь Алексей Михайлович заменил ее каменной. В XVIII в. памяти святого было воздвигнуто величественное трехъярусное здание (разрушено еврейскими большевиками в 1926).

Память мч. Евплу отмечается 11/24 августа.

«ЕВРОПЕЕЦ», журнал наук и словесности, выходил в Москве в 1832 (№1—3). Издатель И.В. Киреевский. В числе сотрудников журнала были Е.А. Баратынский, В.А. Жуковский, А.С. Хомяков, Н.М. Языков и др. Запрещен из-за статьи самого Киреевского «Девятнадцатый век», в которой впервые раскрывались особенности русской цивилизации и ее отличие от западной.

ЕВСИГНИЙ АНТИОХИЙСКИЙ, св. мученик (ск. 362), празднуется 5/18 августа. Русские крестьяне называли его Житником, потому что в день его памяти они отправлялись заклинать жнивы, чтобы нечистая сила не поселилась в них и не выгоняла из пажитей скота.

ЕВСТАФИЙ ПЛАКИДА, Римский, полководец, великомученик (ск. ок. 118), происходил из знатного рода и был военачальником в римской армии при импп. Тите и Траяне. Еще в язычестве он отличался добротой, милосердием, сострадательностью, как бы оправдывая свое имя Плакида (лат.: «тихий», «кроткий»). Однажды Евстафий охотился на оленей. Погнавшись за одним из них, он увидел между его рогами сияющий крест с распятием. Пораженный чудесным видением, Евстафий принял христианство. Вместе с ним приняли св. крещение его жена и двое сыновей. Жена Евстафия была крещена с именем Феопистия, а дети — Агапий и Феопист. Вскоре после принятия христианства Евстафий разорился и был вынужден оставить Рим. На корабле с семьей он отправился в Египет. Феопистия была похищена капитаном корабля, а Агапий и Феопист унесены дикими зверями. Евстафий не впал в отчаяние, возложив упование на Господа. И надежда его оправдалась. Феопистия была сохранена Господом в чистоте, а капитан, пораженный болезнью, вдруг умер. Дети Евстафия были отбиты у зверей пастухами. В это время в Риме возникла необходимость защищать пределы империи, и имп. Траян повелел найти своего военачальника. Евстафий был назначен командующим войском. Со славой вернувшись домой, он встретил жену и детей. Святой и его семья мученической кончиной (все они были брошены в раскаленного медного быка) засвидетельствовали свою веру в Иисуса Христа во времена правления преемника Траяна — имп. Адриана. Рука вмч. Евстафия хранилась в храме Воскресения Словущего на Арбате — подворье Иерусалимского патриархата в Москве.

Память вмч. Евстафию, жене его Феопистии и чадам Агапию и Феописту отмечается 20 сентября/3 октября.

ЕВСТРАТИЙ. См.:МУЧЕНИКИ СЕВАСТИЙСКИЕ.

ЕВСТРАТИЙ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобномученик (ск. 1097), после разгрома половцами в 1097 Киева и Печерского монастыря св. Евстратий, инок этой обители, был уведен в плен. Половцы продали его в числе других в рабство одному еврею в город Корсунь. За отказ пленников отречься от Христа еврей этот в течение десяти дней уморил всех голодом. Выжил только один Евстратий, привыкший к посту еще в юности. Но через две недели, в день Св. Пасхи, еврей распял его на кресте, а св. преподобномученик благодарил при этом Бога за то, что Он сподобил его принять те же самые страдания, которые претерпел Он Сам. Своего мучителя св. Евстратий предупредил, что его постигнет Божия кара. Вне себя от ярости, еврей пронзил мученика копьем. Тогда все увидели огненную колесницу и огненных коней, уносивших ликующую душу преподобномученика на небо и услышали глас: «Вот доблестный гражданин града небесного!» Тело святого было брошено в море, но вскоре его нашли мокрым в одной из пещер Печерского монастыря и там же погребли (см.: Ритуальные убийства).

Память прмч. Евстратию отмечается 28 марта/10 апреля и 28 сентября/11 октября (в Соборе преподобных отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).

ЕВФИМИЙ НОВГОРОДСКИЙ, архиепископ (ск. 11.03.1458), с самой юности он искал прежде всего монашеского подвига. Невзирая на ранний возраст, святитель был назначен архиерейским экономом. Противясь этому, он удалился в близлежащий Николаевский Вяжищский монастырь, но, считая своим непременным долгом повиноваться своему священноначалию, должен был принять новгородское святительство, став — по воле Божией — архиепископом Новгородским. Невозможно перечислить множество храмов, построенных его тщанием и благоукрашенных по его воле. Велика роль святителя и в примирении честолюбивого Новгорода с другими русскими землями, и с Москвой в частности. Немало чудес свершилось над гробом чудотворца и впоследствии, о чем столь сугубо в богослужении, ему посвященном, призывает нас вспомнить Святая Церковь.

Память свт. Евфимию отмечается 11/24 марта.

ЕВФИМИЙ СУЗДАЛЬСКИЙ, архимандрит (1316-1.04.1404), родился в Нижнем Новгороде. С молодых лет принял постриг в Вознесенском-Печерском монастыре от самого основателя и игумена обители — прп. Дионисия — впоследствии архиеп. Суздальского. В 1352 суздальско-нижегородский кн. Борис Константинович решил построить в Суздале мужской монастырь. Св. Дионисий торжественно водрузил крест, и сам князь первым начал копать землю под фундамент будущего монастырского собора. Очень скоро прп. Евфимий руководил 300 иноками. В монастыре был введен строго общежительный устав, предусматривавший общее для всех монахов имущество. Этим прп. Евфимий следовал примеру прп. Сергия Радонежского, с которым был очень дружен. Когда св. Евфимий преставился, то был погребен в им же приготовленном гробе. Мощи преподобного обретены в 1507 при копании рва для нового соборного храма.

Память прп. Евфимию отмечается 1/14 апреля и 4/17 июля (обретение мощей).

ЕВФИМИЙ СЯНЖЕМСКИЙ, Вологодский, игумен (ск. ок. 1465), начало своей иноческой жизни полагал в Спасо-Каменном монастыре на Кубенском озере. В отшельничестве он подвизался в двух верстах оттуда, на берегу р. Кушты, где водрузил крест в месте, окруженном непроходимыми болотами и лесами. Когда же к нему пришел с берегов реки Сянжемки прп. Александр Куштский, то они обменялись пустынями. Св. Александр остался на Куште, а прп. Евфимий, подарив ему свой крест, удалился на Сянжемку. Туда к нему пришел прп. Харитон (ск. 1509) и другие ученики, и они основали монастырь во имя Вознесения Христова, упраздненный в 1764. Память прп. Евфимию отмечается 20 января/2 февраля.

ЕВФРОСИН ПСКОВСКИЙ, Спасо-Елеазаровский, преподобный (1386—15.05.1481), в миру носил имя Елеазар. С юных лет стремился к уединенной жизни, а свой иноческий подвиг начал в Снетогорском монастыре Пресвятой Богородицы, вблизи Пскова. Отсюда он перешел на берег р. Толвы и недалеко от Псковского озера основал Спасо-Елеазаров монастырь. Не изменяя подвижнического образа жизни, преподобный достиг глубокой старости. Причислен к лику святых на Московском соборе (1551).

Память прп. Евфросину отмечается 15/28 мая.

ЕВФРОСИН СИНОЗЕРСКИЙ, Новгородский, преподобно-мученик (ск. 20.03.1612), в миру Ефрем, родом из Карелии. Детство и юность провел на берегу Ладожского озера, несколько лет жил на Валааме, был чтецом в одной из деревенских церквей, но лишь в зрелом возрасте постригся в Тихвинском Большом Богородицком монастыре. Через некоторое время настоятель благословил его на отшельничество. Пустынь прп. Евфросина находилась в диких и непроходимых Устюженских лесах на Синозере. Два года подвизался святой, не видя человеческого лица, пока его не нашли и вокруг не стала собираться братия. Так образовалась обитель. Через одиннадцать лет, в Смутное время, когда всюду бродили польские, литовские и казачьи шайки, разоряя страну, прп. Евфросин, имевший дар прозрения, сказал братии, что нужно скрыться от подступающего врага. Только сам преподобный с иноком Ионой остались в обители. Когда на другой день в обитель пришли поляки и стали требовать монастырские ценности, святой, имея в виду духовное богатство, сказал: «Все имение мое и этого монастыря — в церкви Пресвятой Богородицы». Но поляки, не поняв его, бросились в церковь для грабежа. Одни из них ударил мечом старца по шее и убил его. Убит был и инок Иона и все те из братии, кто не послушал св. Евфросина и не ушел из обители. Похоронили святого в его родном монастыре.

Память прп. Евфросину отмечается 20 марта/2 апреля.

ЕВФРОСИНИЯ ПОЛОЦКАЯ (до крещения княжна Предислава), игумения (ск. 23.05.1173), дочь полоцкого кн. Георгия Всеславича и правнучка в пятом поколении св. равноап. кн. Владимира. Княжна решила целиком отдать себя служению Богу, приняла монашеский постриг и стала жить при Софийском кафедральном соборе города Полоцка. Около 1128 полоцкий епископ Илья поручил преподобной основать женскую обитель в местности Сельцо. Монастырь скоро стал знаменитым культурным центром Полоцка. Игуменья обучала монахинь и послушниц переписыванию книг, пению, вышиванию и другим ремеслам. В 1161 обитель украсилась великолепным каменным Спасским собором. Храм был расписан фресками. Незадолго до смерти преподобная вместе со своей сестрой, также монахиней, Евпраксией и племянником Давидом совершила паломническую поездку в Константинополь и Иерусалим. В Св. Граде прп. Евфросиния и преставилась. Не позднее 1187 ее мощи были перенесены в Киево-Печерский монастырь, а в 1910 оттуда — в ее родной Полоцк, в Спасо-Евфросиниевский монастырь. Прп. Евфросиния Полоцкая прославилась в Русской Церкви как покровительница женского монашества.

Память прп. Евфросинии отмечается 23 мая/5 июня.

ЕВФРОСИНИЯ СУЗДАЛЬСКАЯ, княжна (ск. ок. 25.09.1250), в миру Феодулия, старшая дочь св. кн. Михаила Черниговского. Родители просватали ее за суздальского князя Мину. Это было против воли праведницы, мечтавшей об иночестве. Она только молилась Господу о сохранении ее девства. И ее молитвы были услышаны: жених скоропостижно скончался. В Суздальском Ризположенском монастыре, преподобная приняла монашеский постриг. В обители княжну не тяготили никакие послушания. После смерти игуменьи прп. Евфросиния возглавила монастырь. Когда в 1238 татаро-монголы во главе с ханом Батыем ворвались в Суздаль, там сохранился только Ризоположенский монастырь, так как сильна была молитва о нем преподобной. После ее преставления от гроба святой совершались чудеса исцеления болящих. В сентябре 1698 мощи прп. Евфросинии были открыты и совершено ее прославление.

Память прп. Евфросинии отмечается 25 сентября/8 октября.

ЕВХАРИСТИЯ, благодарение. Этим именем называется приношение великой жертвы Тела и Крови Христовых, совершающееся на Божественной литургии, а равно и самая жертва сия, т. е. так называются: 1) литургия, на которой приготовляются хлеб и вино (Св. Дары) и пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христа, Сына Божия; 2) самые Тело и Кровь Христовы. Св. Евхаристия есть: 1) благодарственная жертва за святых, т. е. через нее мы благодарим Бога за то, что Он благоволил им во Христе, под знаменем креста Его, победить врагов спасения и совершить течение веры непорочно — что восприял их от нас в церковь первородных и упокоил во свете лица Своего, что даровал нам молитвенников и ходатаев и молитвы их дал нам в предстательство и помощь пред Своим престолом. В таком смысле совершается приношение жертвы о святых, по чину литургии св. Иоанна Златоуста словами: «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех» и пр., а по чину литургии св. Василия Великого, как и по чину литургии св. ап. Иакова, Церковь по освящении Даров вспоминает святых: а) «да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи» и пр. и б) для получения ходатайства святых на Небе, чтобы их молитвами и предстательством усилить свои молитвы Богом о живых и умерших, или, как говорит св. Кирилл Иерусалимский, «чтобы по их молитвам Бог принял наше моление» и посетил нас Своими щедротами; 2) умилостивительная жертва об усопших; она приносится об отпущении грехов усопших в вере и надежде воскресения в жизнь вечную; 3) очистительная жертва о живых, т. е. обо всех живых христианах.

ЕГОРЬЕВСК, город в Московской обл. Расположен в зап. части Мещёрской низменности, на правом берегу р. Гуслицы, вблизи от ее истока. Население 73,7 тыс. чел.

Известен с 1462 как с. Высокое; с XVI в. Егорьев-Высокое. В 1562—1764 входило в число вотчин московского Чудова монастыря;славилось своими ярмарками. Город Егорьевск с 1778. С XIX в. один из главных центров подмосковного старообрядчества. К к. XIX в. был одним из центров текстильной промышленности России (первые прядильно-ткацкие мануфактуры появились в 1-й пол. XIX в.).

ЕДА, трапеза, прием пищи, имеющий повседневный или праздничный характер. У славян, как и многих народов, трапеза обставлялась как своеобразный ритуал, призванный выявить внутреннюю структуру коллектива и утвердить солидарность его членов перед лицом высших сил.

Порядок рассаживания вокруг стола у восточных славян выявлял субординацию сотрапезников, отражая наглядную модель половозрастной и социальной стратификации коллектива, причем «верх» и правая сторона, как правило, означали более высокую престижность, а «низ» и левая сторона — более низкую. Наиболее почетным считалось место во главе стола, в красном углу под иконами. Если в семье не было отца, то его место занимал старший женатый сын, если же он еще не был женат, то главенство принадлежало матери. Женщины, как правило пожилые, могли занимать почетные места за столом и во время определенных обрядов: кума на крестинах, крестная мать одного из молодых на свадьбе. Следили, чтобы хозяин сидел не в самом углу под иконами, а немного отодвинувшись, как бы оставляя место для Бога, по белорусской пословице — «на куте сядзит альбо поп, альбо дурак». До сих пор можно слышать объяснение, что женщины не садятся в красном углу, так как они «нечистые», т. е. у них бывают месячные.

По сторонам от хозяина садились старшие мужчины, за ними — младшие, на самом нижнем конце стола — женщины; те из них, кому не хватало места за столом, ели «в посудах» на лавке или возле печи. По сообщению сер. XIX в. из Белоруссии, «женщин потчуют... всегда после мужчин; от лучших кушаний, которые готовятся в меньшем количестве, им достаются одни остатки после мужчин, и они ими довольствуются, не вменяя себе этого в обиду». Известен и другой способ рассаживания: с одной стороны — по старшинству мужчины, с другой, напротив них, — женщины.

В XVI —XVII вв. в русских городах женщины подавали кушанья на стол, а сами ели позднее. По сообщению П. Петрея (1610-е), «женам не дозволяют мужья и обедать с собой: сами обедают или одни, или с гостями, а жены их особенно в своих покоях, с горничными, и никто из мужчин не может входить туда, кроме мальчиков, назначенных для их прислуги». В к. XVII в. такие порядки еще соблюдались в знатных семьях.

В соответствии с представлением о Боге как «раздателе благ» трапеза организуется таким образом, чтобы представить пищу, подаваемую стряпухой, как дары, исходящие от Бога. В конечном счете трапеза предстает как своеобразный обмен с Богом: за пищу, которая исходит от Господа, сотрапезники воздают ему благодарность и выражают свое почтение. Хозяин дома, занимающий место во главе стола, под иконами, распоряжается застольем как бы от имени Бога, который незримо наблюдает за людьми и их отношениями к Его дарам.

Согласно верованию, широко представленному и в восточнославянском фольклоре, и в письменной традиции, при еде присутствуют добрые и злые духи — ангелы и черти. Праведное, христианское поведение вызывает благословение ангелов; греховное, языческое — прогоняет их от стола, радует чертей и побуждает их вмешаться в трапезу. Близким присутствием нечистой силы объясняются многие правила народного застольного этикета. Нельзя стучать ложками, от этого «лукавый радуется» и скликаются на обед «злыдни». Нельзя оставлять ложку так, чтобы она опиралась ручкой на стол, а другим концом на миску: по ложке, как по мосту, в миску может проникнуть нечистая сила. По наблюдениям П. Петрея, русские «привыкли часто креститься и не возьмут в рот никакого кушанья или напитка, не перекрестившись сперва, думая, что тогда кушанье и питье благословлены и охранены от всякой ворожбы».

На Руси ни в коем случае не позволялось ругать еду. «Аще ли хто хулит мяса ядущая и питье пьющая в Закон Божий... да будет проклят» — гласит древнерусский памятник «От апостольских заповедей» (рукопись XIV—XV вв.). Вкусовые качества пищи, согласно «Домострою», зависят не только от мастерства стряпухи, но и от поведения участников трапезы. Если едят с благоговением и в молчании или ведя духовную беседу, то еда и питье бывают в сладость, а если похулят их, то они словно превращаются в отбросы. Нужно хвалить дар Божий и есть с благодарностью, тогда Бог пошлет благоухание и превратит горечь в сладость.

В традиционном быту за еду благодарили Бога, а не хозяйку. Если же гость обращал слова благодарности хозяевам, то те переадресовывали его к божественному подателю пищи: «Богу дякуйте!» (украинское). По словам пожилой женщины из Гомельской обл., «сталом заведуе сам Господь». После еды нужно говорить: «Благодару Госпаду Богу за хлеб и за соль, за Тваю миластыньку, што Ты мне послал на стол».

Наиболее сакральный пищей у восточных славян считается хлеб. Представления о том, что он вмещает в себя счастье и благополучие дома, по многом определили правила обращения с хлебом во время еды.

Вторым по сакральности продуктом после хлеба у восточных славян была соль. Выражение «хлеб-соль» было обобщенным названием угощения. Приглашение на «хлеб-соль» являлось формулой приглашения на пир. Пришедшего в дом за каким-нибудь делом старались непременно попотчевать хлебом-солью, причем отказаться считалось чрезвычайно неприличным. По пословице, «от хлеба-соли и царь не отказывается».

Совместная еда молодых в свадебном обряде, известная у многих славянских народов, знаменует собой их вступление в интимную связь. В русской традиции отчетливо прослеживается эротическая символика еды. Во время свадьбы в Пинежском у. Архангельской губ. молодым подносили кашу, которую невеста ела, накрывшись платком, «как бы стыдясь есть на виду»: «Потешно, что в каше, подаваемой в чашке молодым, делается на средине ложкою некоторое углубление, полное налитого масла; вот из него-то берет кашу молодой, сам ест и молодой подносит». По русским поверьям, есть вместе один кусок хлеба разрешается только мужу с женой или другим близким людям; если женщина доест хлеб за мужчиной, то он будет за ней бегать, а если мужчина за женщиной — то наоборот».

А.Л. Топорков

ЕКАТЕРИНА АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ, дева, великомученица (ск. ок. 305 — 313), дочь правителя г. Александрии царя Ксантоса. Знатность, богатство, красота и ученость ее привлекали многих женихов, но душа ее томилась в поисках неведомой Истины бытия мира. Обрести Ее помог св. отшельник, к которому Екатерину отвела мать, тайная христианка. Он рассказал, что есть Небесный жених — Христос. На прощание старец вручил св. Екатерине икону Богоматери с Младенцем Христом. Всю ночь святая молилась перед этим образом, но Богомладенец отвращал от нее Свой Лик. Она вновь обратилась к старцу, и тот посоветовал ей хранить чистоту (Екатерина по-гречески «чистая») и крестил святую. И тогда ей явилась Богоматерь с Христом, Который, благостно воззрев на св. Екатерину, дал ей перстень — в знак ее духовного обручения Себе. В эти дни в Александрии происходили шумные языческие празднества, на которые прибыл сам имп. Максимиан. В жертву языческим богам приносили не только животных, но и исповедников веры Христовой. Св. Екатерина, пользуясь своим знатным происхождением, обратилась к императору с заступничеством за них. Чтобы переубедить знатную римлянку и других христиан, император велел созвать пятьдесят ученейших мужей империи. Святая неотразимостью своих доводов обратила их в Христианство. Ученые по приказу императора были брошены в костер. Сама же св. Екатерина была приговорена к страшной и мучительной казни — колесованию. Когда она спокойно подошла к страшным орудиям казни, ангел Господень разбил их вдребезги. Святая же, подойдя к плахе с глубокой верой в Бога, сама положила голову под меч палача. Мощи св. Екатерины почивают в монастыре ее имени на горе Синай (Египет).

У русского народа св. Екатерина почиталась помощницей женам в болезнях чадорождения. В «Сказании о святых» назначено было прибегать к ней с особенной молитвой в трудных родах.

В Древней Руси день памяти св. Екатерины был одним из самых веселых дней для молодежи как день гадания о женихах.

Память вмц. Екатерине отмечается 24 ноября/7 декабря.

ЕКАТЕРИНА II АЛЕКСЕЕВНА ВЕЛИКАЯ (21.04.1729-06.11.1796), российская императрица (с 1762), урожденная София Августа Фредерика, принадлежала к дому немецких князей Анхальт-Цербстских. Царствование Екатерины II было особенно блестящим. Как и имп. Елизавета Петровна, она окружила себя исключительными выдающимися русскими людьми. Несмотря на вполне западническую теорию абсолютизма, которым отличается правление Екатерины II, она пишет в своем «Наказе»: «Мы думаем и за Славу себе вменяем сказать, что мы сотворены для нашего народа, а не он для нас».

Со времени кончины Петра Великого прошло около 40 лет. Сложности в вопросе наследования престола, обусловившие появление временщиков и приведшие к власти нерусские элементы, для которых все русское было чуждо и непонятно; полный отрыв от коренного населения страны, подпавшего под иностранное влияние высшего класса, при одновременном унижении раздираемой внутренним расколом Церкви, — все это вызвало к жизни большое количество проблем, так и не получивших своего разрешения.

Немецко-протестантское влияние в царствование Екатерины II стало заменяться еще более опасным: французско-философским, масонским и атеистическим, которое получило при Екатерине II решающее значение. Обладая огромным умом и большим тактом, Екатерина Великая, с одной стороны, благоволила французским энциклопедистам и философам, поддерживала с ними переписку, сама возглавляла это направление мысли в России, но одновременно сказала однажды Дидро, что «бумага все терпит, а ей, несчастной Императрице, приходится иметь дело с людьми, которые бывают чрезвычайно чувствительны». Во всей правительственной деятельности Екатерина Великая не увлекается теориями, скорее наоборот, философия является лучшим украшением ее трона перед лицом Европы, орудием ее славы, а философы — лучшими глашатаями по Европе. Внутри же России она сама управляла этим течением и не дала ему принять те формы, в которые оно вылилось тогда же во Франции. Императрица соблюдала посты, ежегодно говела и заставляла говеть двор, почтительно относилась к духовенству, но считала скорее вредным экономическое могущество Церкви, боясь проявления папского ненасытного властолюбия. При ней была произведена секуляризация церковных земель и определено денежное содержание всем епархиям и монастырям. Митр. Платон потерял расположение имп. Екатерины Великой к концу ее царствования за свою близость к наследнику Павлу Петровичу, на которого он оказал большое влияние, так же как и на его супругу, будущую имп. Марию Феодоровну. Почти все обер-прокуроры Святейшего Синода этого времени не только не были достойны своего положения, но отличались чисто масонскими, как Мелиссино, или прямо атеистическими, как Чебышев, взглядами. Влияние их на церковные дела было всегда чрезвычайно вредным. Несмотря на это, за время царствования Екатерины Великой общее положение Церкви значительно улучшилось после потрясений при Петре Великом и его ближайших наследниках.

После короткого изменения внешней политики при Петре III Екатерина Великая вела ряд войн, но всегда защищая исключительно русские интересы. Ввиду постоянных насилий католиков в Польше, как над православным, так и над протестантским населением, длительные войны произошли с Польшей, окончившиеся: первым разделом Польши в 1773, вторым разделом — в 1793 и, наконец, третьим — в 1795, по которому Польша перестала существовать. В эти годы прославился величайший русский полководец А. В. Суворов. Одновременно с польскими войнами произошли две войны против Турции, каждый раз начинаемые турками под влиянием Франции. В первой выдвинулся граф П. А. Румянцев-Задунайский и Суворов. Армия кн. Долгорукова вернула России древнюю русскую землю — Крым. Балтийский русский флот, под командой адмирала Спиридова, обогнул Европу и сжег турецкий флот в Чесме. Эта большая военная операция была организована Алексеем Орловым, получившим за это титул графа Чесменского. Завоеванные земли получили название Новороссии, устройство их поручено Потемкину, создан Черноморский флот. Потемкин получил титул светлейшего князя Таврического. В конце 1787 Турция снова напала на Россию, и началась вторая война. Главнокомандующим был Потемкин, но главные победы одержаны Суворовым. Швеция пыталась воспользоваться этими войнами с Турцией и напала на Россию, но эта попытка была отбита, и границы остались прежними. Когда англичане объявили блокаду американских берегов и стали захватывать нейтральные корабли, Екатерина Великая издала «декларацию о вооруженном нейтралитете», к которой присоединились и другие державы, и послала русский флот для защиты свободы плавания.

На научном поприще выделяется в это время всеобъемлющий гений М. В. Ломоносова.

Во внутреннем устройстве государства при Екатерине Великой страна была разделена на 50 губерний с населением в 300 — 400 тыс. в каждой, губернии на уезды по 20 — 30 тыс. жителей. Были введены выборные суды и «судебные палаты» для разбора уголовных и гражданских дел. Наконец, «совестные» суды для малолетних и больных.

Со времени Петра Великого, когда все «шляхетство» было обязано пожизненной службой государству, а «крестьянство» такой же службой шляхетству, произошли постепенные перемены. Екатерина Великая, в числе прочих реформ, желала внести также стройность в жизнь сословий. В 1785 была издана «Жалованная грамота дворянству», по которой все дворянские роды выделялись из петровского «шляхетства». Духовное сословие оставалось, по существу, как и прежде, изолированным. В том же году была дана «Грамота» и городам, по которой города получили самоуправление. Но крестьянство не получило освобождения от крепостной зависимости, как того хотела императрица, главным образом из-за происшедшего в 1773 страшного Пугачевского бунта. Казак-конокрад, Емельян Пугачев, называя себя будто бы спасшимся имп. Петром III, поднял восстание среди яицких казаков, где скрывалось множество гонимых раскольников. К нему присоединилось значительное число инородцев и недовольных, которым он всем обещал исполнение всех их пожеланий. Дворяне, офицеры, вообще все зажиточные люди, а также и все православное духовенство убивалось восставшими, которые захватили огромную территорию и ряд городов. Только к сентябрю 1774 бунт удалось подавить, и Пугачев со своими главными сообщниками был казнен. Но это восстание заставило Екатерину Великую отложить намечавшуюся реформу, которая осуществилась только через 10 лет, что в свою очередь роковым образом отразилось на всей дальнейшей истории России. В 1755 был создан первый в России университет, в 1764 — Смольный институт, в 1782 выработан стройный план открытых учебных заведений для всех сословий. В эти же годы были учреждены кадетские корпуса.

Екатерина II осознавала опасность для России в иудаизме и масонстве. По ее указу для евреев была введена черта оседлости, т. е. определены места, где им разрешалось проживать. В конце своего царствования императрица запретила масонство, всеми силами препятствуя его проникновению в Россию.

Н. Сахновский

ЕКАТЕРИНБУРГ, центр Свердловской обл. Расположен на восточном склоне Среднего Урала, по берегам р. Исеть (приток Тобола). Население 1278 тыс. чел.

Город заложен в 1721 В.Н. Татищевым как горнозаводский, культурный и торговый центр Урала. Годом основания считается 1723, когда вступила в строй первая очередь Казенного металлургического завода на р. Исеть и развернулось широкое городское строительство. Исетский завод и крепость при нем вскоре были названы Екатеринбургом (в честь имп. Екатерины I). В Екатеринбурге находились Уральское горное управление и Горнозаводская школа. Близ города строились Верх-Исетский, Верхнеуктусский (Елизаветинский) металлургические заводы, впоследствии слившиеся с Екатеринбургом. В XVIII в. и Екатеринбурге возникла промышленность по обработке камня (в 1751 была построена гранильная фабрика по производству ваз, шкатулок и др. изделий из малахита, порфира). В 1763 от Москвы через Екатеринбург в Сибирь был проложен Сибирский тракт. С 1781 Екатеринбург — центр Екатеринбургской обл., с 1796 уездный город Пермской губ. Екатеринбург сыграл большую роль в создании золотодобывающей промышленности России, здесь плавились добываемые в окрестных рудниках золотые руды. С 1840-х Екатеринбург становится центром металлообработки, а с к. XIX в. — важным ж.-д. центром Урала (в 1878 соединен железной дорогой с Пермью). В ночь с 16 на 17 июля 1918 в Екатеринбурге были ритуально убиты император Николай II и его семья.

ЕКАТЕРИНИНСКАЯ пустынь, Московская еп., в окрестностях Подольска, близ с. Суханова. Основана в 1660. Царь Алексей Михайлович, бывши на охоте во время беременности супруги своей, видел во сне на этом месте сщмц. Екатерину, которая возвестила ему о рождении у него дочери, что в точности и исполнилось. Вследствие сего царь, возвратясь в Москву, дал новорожденной имя Екатерина, а на месте чудного явления основал обитель. В Екатерининской пустыни было три храма: соборный, во имя сщмц. Екатерины; во имя свв. апп. Петра и Павла, вверху над трапезной; храм на колокольне, во имя св. Дмитрия Ростовского. В соборной церкви находилась чудотворная икона сщмц. Екатерины.

С.В. Булгаков

ЕКАТЕРИНОСЛАВ (с 1926 Днепропетровск), город в Малороссии. Основан в 1783. С 1880 крупный промышленный и культурный центр. Памятники архитектуры: Кафедральный собор (1830 — 35; арх. А. Д. Захаров), Потемкинский дворец (1790; арх. И. Е. Старов).

ЕКТЕНИЯ(греч.: «прилежное моление»), молитвенные прошения, произносимые протяжно, медленно, возглашаемые диаконом или священником от лица всех молящихся. Наиболее употребительных ектений пять:

1. Великая, или мирная, ектения, которая начинается словами: «Миром Господу помолимся». Она имеет много молений и прошений, и после каждого из них поется: «Господи, помилуй!»

2. Малая ектения есть сокращение великой. Она начинается словами: «Паки и паки (т.е. еще и еще) миром Господу помолимся!» — и имеет всего два прошения.

3. Сугубая ектения начинается словами: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй». На каждое прошение сугубой ектений хор отвечает троекратным «Господи, помилуй!». Потому и сама ектения называется сугубой, что значит усиленной.

4. Просительная ектения начинается словами: «Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) утреннюю (или вечернюю) молитву нашу Господеви». После каждого прошения просительной ектений, кроме первых двух, хор поет: «Подай, Господи!»

5. Заупокойная ектения состоит из прошений к Господу о том, чтобы Он упокоил в Царстве Небесном души умерших, простив им все согрешения.

Каждая ектения оканчивается возгласом священника, прославляющим Пресвятую Троицу.

ЕЛАБУГА, город в Татарии, центр Елабужского р-на. Расположен на Каме. Население 65,8 тыс. чел. Елабуга возникла во 2-й пол. XVI в. В к. XVII в. дворцовое село, город с 1780.

ЕЛАТЬМА, поселок городского типа (с 1958) в Рязанской обл., в Касимовском р-не. Расположен к востоку от Касимова, на левом берегу Оки (пристань). Население 3,9 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1381. С 1779 уездный город Тамбовского наместничества; с 1926 сельское поселение.

ЕЛЕАЗАР АНЗЕРСКИЙ, преподобный (ск. 13.01.1656), родился в конце XVI в. в Козельске. Отец его был купцом. С детских лет Елеазар отличался любовью к книжному учению и молитве. По благословению родителей юноша поступил в Соловецкий монастырь, где принял иноческий постриг. В монастыре основным послушанием прп. Елеазара была резьба по дереву, ею он украшал главный храм обители — Преображенский собор. В 1612 св. Елеазар, получив благословение игумена монастыря, прп. Иринарха Соловецкого, удалился отшельником на безлюдный Анзерский остров. Вырезая из дерева посуду, он оставлял ее на берегу, а проплывавшие мимо купцы забирали изделия, оставляя святому съестные припасы. Услышав о подвижнике, на остров стали стекаться другие иноки. Они образовали скит, для которого прп. Елеазар составил строгий устав по древним образцам. Среди учеников прп. Елеазара был и иеромонах Никита, будущий знаменитый патриарх Никон. В 1616 прп. Елеазар принял великую схиму. Слух о его духовных подвигах достиг Москвы. Царь Михаил Феодорович вызвал преподобного в столицу и просил молитв о даровании сына. Св. Елеазар открыл царю о будущем рождении наследника — царевича Алексия. В благодарность Михаил Феодорович помог в создании на острове каменного храма в честь Пресвятой Троицы. Вернувшись на остров, прп. Елеазар долгие годы продолжал управлять скитом. Св. Елеазар занимался также книгописанием, составив сборник старинных душеполезных повестей и толкование на чин иноческого келейного правила. Скончался в глубокой старости, мощи его были обретены в 1757.

Память прп. Елеазару отмечается 13/26 января.

ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ (соборование), Таинство, совершаемое над больными для исцеления их от немощей душевных и телесных. Для совершения их собираются семь священников, хотя по нужде может совершать его и один священник. В блюде с пшеницей помещается небольшой сосуд с елеем, как знаком милости Божией, а к елею прибавляется красное вино в подражание «милосердному самарянину» и в напоминание пролитой на кресте крови Христовой; вокруг же того сосуда ставятся в пшеницу зажженные восковые свечи и между ними семь палочек, обвитых на одном конце ватой и служащих для семикратного помазания больного. Всем присутствующим раздаются зажженные свечи. После молитвы об освящении елея и о том, чтобы он, по благодати Божией, послужил больному во исцеление немощей душевных и телесных, читаются семь избранных мест из книг апостольских и семь евангельских повествований. По прочтении каждого Евангелия священник крестообразно помазывает у больного чело, щеки, грудь, руки, произнося в то же время молитву ко Господу, чтобы Он, как врач душ и телес, исцелил Своего больного раба или рабу Свою от «телесныя и душевныя немощи». После седьмого помазания священник раскрывает Евангелие и, держа его письменами вниз, возлагает, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящего и при этом молит Господа о прощении всех его грехов. Затем больной целует Евангелие и Крест, и этим оканчивается совершение Таинства Елеосвящения.

«ЕЛЕОТОЧИВАЯ», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Ватопедском монастыре на Афоне. Прославилась и получила свое название по следующему случаю. Однажды в Ватопедской обители случился недостаток в масле. Масла остался только один сосуд, и так называемый дохиар, т.е. заведующий хозяйством, не стал давать братии масла. Но игумен, твердо надеясь на помощь Пресвятой Богородицы, велел ему давать. И вот однажды он входит в дохиарную (кладовую) и думает, что теперь масло у него все истощилось; но что же оказалось? Сосуд был так наполнен маслом, что оно переливалось чрез края его и текло из дверей дохиарной. Тогда все прославили и возблагодарили Царицу Небесную. Празднуется 17/30 ноября. Прот. И. Бухарев

ЕЛЕЦ, город в Липецкой обл., центр Елецкого р-на. Расположен по берегам Сосны (правый приток Дона). Население 118,3 тыс. чел.

Впервые упоминается в летописи под 1146 как укрепленный пункт для защиты от половцев на рубеже Рязанского княжества. В 1483 отошел к Московскому государству. С 1591 Елец — сторожевой пункт на юго-восточных рубежах Русского государства. С 1778 город. Во 2-й пол. XIX — н. XX в. по величине Елец почти не уступал Орлу; был крупным центром торговли хлебом, тканями и др., славился производством кожевенных, табачных изделий, изготовлением елецкого кружева. Дом-музей И.А. Бунина.

ЕЛЕЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в 1060 близ Чернигова и была обретена прп. Антонием Печерским стоящею на ели, почему чудотворная икона и обитель, в которой она поставлена, названы были Елецкими. Чтимый список с чудотворной иконы находится в соборной церкви во имя Смоленской Богоматери г. Ельца. Празднуется 5/18 февраля 11/24 января.

ЕЛЕЦКАЯ ЧЕРНИГОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Чернигове, в Елецком Успенском мужском монастыре. Когда св. Антоний Печерский, в 1060 изгнанный из Киева вел. кн. Изяславом, удалился в пределы Чернигова и выкопал себе на необитаемом месте пещеру для уединенного своего пребывания, в это время была обретена им икона Божией Матери, стоящей на ели. На месте явления он основал монастырь в честь Успения Богоматери. Явленная икона и обитель названы Елецкими. В н. XVII ст., во время разорения монастыря полководцем польского короля Сигизмунда III Горностаем образ утратился, но в 1676 пожертвован был в монастырь сохранившийся список с подлинного образа, который и заменил его.

Празднуется 5/18 февраля.

Прот. И. Бухарев

ЕЛЕЦКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Черниговская еп., в Чернигове, на Болдиной горе. Основан в XI в. вел. кн. Черниговским Святославом Ярославичем. В древности монастырь был велик, богат и благоустроен, но часто подвергался разрушению от татар и поляков. В 1240 монастырь сожжен Батыем вместе с городом; восстановлен в 1445. В 1579 и 1611 подвергшись разрушению польскими войсками, монастырь стал восстанавливаться с 1657 (при Черниговском архипастыре Лазаре Барановиче). В это время настоятелями монастыря были лица, известные в истории Русской Церкви: Иоанникий Голятовский, южнорусский писатель XVII в., св. Феодосий Угличский и св. Димитрий Ростовский. Соборный монастырский храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, построенный в 1060, обновлялся в XV в. и н. XVII в. Здесь в иконостасе находилась Елецкая Черниговская икона Богоматери, которая явилась в 1060 близ Чернигова на ели, отчего и получила свое название. По этому случаю в том же году на месте явления св. иконы построена была церковь Успения Богоматери кн. Святославом Ярославичем, а потом им же, по совету подвизавшегося здесь (в 1069 — 72) прп. Антония Печерского, был воздвигнут Елецкий Успенский монастырь. После разрушения монастыря в н. XVII в. св. икона была утрачена. В 1676 привезен был в Чернигов приехавшими из Владимира двумя братьями по фамилии Козель точный список с явленного Елецкого образа, который был у них куплен кн. К. Острожским и пожертвован монастырю. Древней Елецкой Черниговской иконой считалась та св. икона, которая в 1579 потомками Святослава Черниговского — кнн. Барятинскими была взята в Москву, а в 1687 — в Крымский поход, а умирающим Даниилом Барятинским на обратном пути отдана Харьковскому Успенскому собору. Празднование в честь Елецкой Черниговской иконы совершалось 5 февраля. Св. Елецкая Черниговская икона находилась в соборном Успенском храме монастыря.

Под монастырским храмом в честь свв. апп. Петра и Павла и архиерейскими покоями находились Елецкие пещеры, ископанные в 1069 — 72; расположение и устройство этих пещер сходно с киевскими. На западе от монастырской колокольни был деревянный домик, где под потолком находилась балка с вырезанною надписью: «Прп. Феодосий Углицкий, архимандрит 1688». Эта балка была в келье св. Феодосия Угличского.

С.В. Булгаков

ЕЛИЗАВЕТА ПЕТРОВНА (18.12.1709-25.12.1761), российская императрица (с 1741) из династии Романовых. Дочь Петра I и Екатерины I, рожденная до вступления родителей в церковный брак.

Елизавета Петровна взошла на престол в результате дворцового переворота 25 ноября 1741, свергнув и заточив в крепость Ивана VI Антоновича. По отзывам современников, в ней удивительно сочетались новые европейские веяния с «московской» стариной. Страсть к развлечениям, французским нарядам, танцам, спектаклям уживались в ее характере и поведении с набожностью, строгими постами, хождениями на богомолье. Петр I мечтал выдать дочь замуж за французского короля Людовика XV, но судьба распорядилась иначе. Оставшись без родителей, но занимая высокое положение при дворе, Елизавета Петровна своим присутствием и своей красотой явно раздражала Анну Ивановну. Ненависть в русском обществе к иностранным временщикам, симпатии к дочери Петра I в гвардии, тонкая дипломатическая игра французского посла Шетарди сплетали нити заговора в ее пользу. В результате переворота немецкая партия у российского престола пала, и на политическую арену вышел целый ряд русских государственных деятелей. Елизавета Петровна управляла государственными делами через доверенных лиц: А. Г. Разумовского, П. И. Шувалова, А. П. Бестужева-Рюмина, М. И. Воронцова.

Придя к власти, Елизавета Петровна провозгласила возрождение и продолжение дел Петра I. Елизаветинскому правительству удалось проводить более последовательный курс внешней политики; в системе управления Сенату была возвращена и даже усилена его былая роль; в экономической жизни страны наблюдался подъем промышленности и торговли. Особенно значимы были успехи в области национальной культуры: открытие Московского университета и первого Российского театра, создание шедевров архитектуры и живописи. Социальная политика была направлена на дальнейшее превращение дворянства в замкнутое сословие с исключительными привилегиями на право владения землей и крестьянами. По указу 1760 помещик по своему усмотрению мог ссылать крестьян в Сибирь, причем сосланный записывался владельцу за поставленного рекрута. Имп. Елизавета Петровна, по выражению В. О. Ключевского, была «умная и добрая, но беспорядочная и своенравная русская барыня XVIII в.».

Наследником российского престола Елизавета Петровна назначила еще в 1742 своего племянника, родного внука Петра I герцога Шлезвиг-Голштинского Карла Петра Ульриха, известного под именем Петра III Федоровича.

Л.Н. Вдовин

ЕЛИЗАВЕТГРАД (в 1924-34 Зиновьевск, 1934-39 Кирово, с 1939 Кировоград), город в Новороссии на р. Ингул (приток Южного Буга). Основан в 1754 как крепость св. Елизаветы на землях Запорожской Сечи для защиты южных границ России от набега татар н турок. С 1797 уездный город Новороссийской, с 1802 — Николаевской, с 1803 — Херсонской губ. В XVIII в. преимущественно торговый центр, в XIX в. — бурное развитие промышленности.

ЕЛИСАВЕТА ПРАВЕДНАЯ, Палестинская, мать св. Иоанна Предтечи (I). Из Евангелия от Луки известно (Лк. 1: 40-55), что вскоре после Благовещения Пресвятая Дева пошла в нагорную страну (отсюда и название местности — Горнее), в город Иудин (ныне Айн-Карем), в семи километрах от Иерусалима, чтобы поделиться радостью со своей родственницей Елисаветой (считается, что это была Ее тетя). Та уже носила во чреве будущего Иоанна Предтечу. Как только Дева Мария поцеловала Елисавету, младенец, находившийся в ее чреве, радостно взыграл, а сама Елисавета, проникшись Св. Духом, восхвалила будущую Богородицу, постигнув, что к ней пришла Мать Бога. В ответ на это Пресвятая Дева благоговейно запела хвалебную песнь Богу: «Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе Спасе Моем». Так из уст Пресвятой Богородицы прозвучало первое христианское песнопение. В настоящее время на месте этой знаменательной встречи находится женский монастырь, принадлежащий Русской Православной Церкви и именуемый по местности — Горненский, основанный в к. XIX в.

Память прав. Елисавете отмечается 5/18 сентября.

ЕЛИСАВЕТА ФЕОДОРОВНА, Алапаевская, великая княгиня, преподобномученица (20.10/1.11.1864-5/18.07.1918) и ВАРВАРА (ск. 1918). Св. Елисавета родилась в семье вел. герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV. В 1884 она вышла замуж за вел. кн. Сергея Александровича (1857 — 1905), брата российского императора Александра III. Прожив в России шесть лет, Елисавета обратилась в Православие и всем сердцем приняла его. В 1896 сестра Елисаветы — Александра — вышла замуж за имп. Николая II. Через девять лет кн. Елисавету постигло страшное несчастье — Сергей Александрович, бывший московским генерал-губернатором, погиб от руки террориста-революционера. После смерти мужа Елисавета целиком посвятила себя служению милосердию и благотворительности. Она продала все свои драгоценности, чтобы основать Марфо-Мариинскую сестринскую обитель, в которой приняла монашеский постриг. После революции 1917 св. Елисавету арестовали как члена императорской семьи. Свою мученическую кончину св. княгиня встретила в уральском городе Алапаевске. В ночь на 18 июля 1918 она и ее верная спутница инокиня Варвара (Яковлева) и несколько членов царской семьи были живыми сброшены в шахту. Во время кратковременного занятия Алапаевска войсками Белой Армии тела мучеников были подняты из шахты. Их перевезли в Китай, а в 1920 тела св. княгини Елисаветы и инокини Варвары были доставлены в Иерусалим, где они теперь почивают в церкви Св. Марии Магдалины. В 1992 св. мученицы вел. кн. Елисавета и инокиня Варвара были причислены к лику святых Русской Православной Церкви.

Память прмцц. Елисавете и Варваре отмечается 5/18 июля и 27 января/9 февраля.

ЕЛИСЕЙ ПРОРОК, ученик и преемник прор. Илии (IX в. до Р.Х.), сын некоего Сафата из колена Рувимова. Илия, великий из пророков, призвал Елисея на служение, когда тот пахал на быках в поле. Оставив своих родителей, Елисей последовал за Илией, служа ему и постигая ведение тайн Божиих, открываемых пророкам. Перед тем как Господь забрал к себе Илию на огненной колеснице, пророк спросил у своего ученика, что он, Илия, может сделать для Елисея. Тот же попросил для себя вдвойне того духа, который почивал на Илие и которым тот пророчествовал и совершал чудеса. Символом этого духа послужила милоть — часть верхней одежды Илии, упавшая во время огненного восхождения пророка на Небо. Св. Елисей пророчествовал более шестидесяти лет, пережив шесть израильских царей. Он бестрепетно говорил царям правду, обличая их в нечестии и склонности к идолослужению. Св. Елисей отличался силой духа, твердой верой и глубокой прозорливостью. Множество чудес было совершено Елисеем во славу Божию и во вразумление народа, под влиянием окрестных племен склонявшегося к идолопоклонничеству. И даже язычники обращались к Елисею с просьбами о помощи и молитве. Так, Нееман, военачальник Сирийского царя, пораженный проказой, услышав о великом пророке от девочки, служившей в его доме, отправился в Израиль. По слову пророка, окунувшись в Иордан, Нееман совершенно очистился от болезни. Св. Елисей достиг глубокой старости и мирно почил, окруженный почитанием.

Память прор. Елисею отмечается 14/27 июня.

ЕЛИСЕЙ СУМСКИЙ, Соловецкий, преподобный (XV-XVI вв.). Из жизни Елисея только и известен один его предсмертный подвиг. Преподобный, вероятно, подвизался в одно время с прп. Зосимой Соловецким или незадолго после его кончины. Св. Елисей, чувствуя приближение смерти, пламенно желал принять схиму. Там, где он жил, не было священно-инока: ближайший находился за шестьдесят верст, в Суме. Старцы решили везти его туда. Путешествие пришлось совершать по быстротечной р. Выге. Старцы смущались перед опасностями, но прп. Елисей всячески ободрял их. В середине Сумской губы поднялась такая буря, что разорвала паруса, выбила весла из рук гребцов. «Не бойтесь, не скорбите, братья! — говорил святой своим спутникам. — Я вижу отца нашего Зосиму среди нас. Он помогает нам». Вскоре ветер утих, и иноки не заметили, как они пристали к нужной им Сумской пристани. Привезенный на монастырское подворье Елисей принял пострижение в схиму и, причастившись Тайн Христовых, предал свою душу Господу. Св. мощи его почивали за алтарем церкви Свт. Николая, подавая множество исцелений с верою притекающим к ним.

Память прп. Елисею отмечается 14/27 июня.

ЕЛЬНЯ, город в Смоленской обл., центр Ельнинского р-на. Расположен на юге Смоленско-Московской возвышенности, на Десне (приток Днепра). Население 10,7 тыс. чел.

Впервые упоминается в 1150 (по др. данным — между 1211 — 18) как городское поселение. В XV в. Ельня в составе Смоленского княжества захвачена Литвой; с 1522 в составе Московского государства. В 1612 — 54 оккупирована Польшей; возвращена в состав России с 1667. Во 2-й пол. XVII в. дворцовое село. В Великую Отечественную войну, виюле — сентябре 1941, под Ельней было нанесено поражение 10 немецко-фашистским дивизиям.

ЕНИСЕЙ, река в Сибири, в Красноярском крае (верховья — в Туве). Образуется слиянием Б. Енисея (Бий-Хем) и М. Енисея (Ка-Хем). Длина 3487 км (от источников М. Енисея 4102 км). Основные притоки: Туба, Кан, Ангара, Подкаменная Тунгуска, Нижняя Тунгуска, Курейка (прав.); Абакан, Турухан (лев.). Енисей — самая многоводная река России.

ЕПИСКОП. См.:СВЯЩЕНСТВО.

ЕПИТРАХИЛЬ. - См.: СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ.

ЕПИФАНЬ, поселок городского типа (с 1938) в Тульской обл. Расположен на левом берегу Дона (близ его истоков). Население 2,4 тыс. чел.

Основан в 1578. В 1777 уездный город Тульского наместничества.

ЕРАЗМ ПЕЧЕРСКИЙ, преподобный (ск. ок. 1160), инок Печерского монастыря, истратил все свое имение на церковь и украшение ее св. иконами. Но когда же так его употребил, то стал сожалеть, что не роздал его нищим, и впал в уныние от случившегося. Находясь в таком тяжелом душевном состоянии, он заболел и семь дней лежал замертво, а на восьмой день стал проявлять признаки жизни. Братии стало ясно, что зрит он некое видение. Когда св. Еразм совсем пришел в себя, он поведал, что ему явились прпп. Антоний и Феодосии и сказали ему: «Мы молились за тебя, и Господь даровал тебе время для покаяния». Потом явилась ему Пресвятая Дева с Предвечным Младенцем на руках и сказала: «Еразм, как ты украсил Мою церковь и обогатил ее иконами, так и Я тебя украшу и возвеличу в Царствии Сына Моего. Нищие везде с вами, церковь же Моя не везде у вас. Итак, встань, покайся, восприми великий ангельский образ, а на третий день Я возьму тебя после твоего покаяния к Себе за то, что ты так возлюбил благолепие дома Моего». После этого прп. Еразм вслух исповедал пред всей братией свои грехи, поднялся, принял в церкви постриг в великую схиму и на третий день радостно скончался.

Память прп. Еразму отмечается 24 февраля/9 марта и 28 сентября/11 октября (в Соборе прп. отцев Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих).

ЕРМАК (Ермак Тимофеевич, Ермолай Тимофеевич, в некоторых источниках назван Василием Тимофеевичем Алениным) (1530 — 40-е — 6.08.1585), казачий атаман. По одним данным, родился в Вологодской земле, по другим — в Двинской. Существует версия, что Василий Аленин в молодости был артельным кашеваром на струге, за что и получил прозвище Ермак (т. е. артельный котел).

Во 2-й пол. XVI в. Ермак в течение 20 лет возглавлял казачью станицу, «полевал» между Волгой и Доном. В н. 1580-х участвовал вместе со своей станицей в Ливонской войне на стороне России, совершил набег на ногайцев. Московские власти называли Ермака и его товарищей «волжскими казаками». Сам Ермак характеризуется источниками как мужественный человек и мудрый предводитель: в Ремезовской летописи сказано, что Ермак был «весьма мужествен и разумен, и зрачен, плосколиц, черн брадою и власы прекудряв, возраст средний, и плоск и плечист». Уральские купцы и солепромышленники Строгановы пригласили Ермака и его казаков для охраны собственных владений от нападений сибирских татар. Согласно новейшим исследованиям Р. Г. Скрынникова, отряд казаков в 540 человек во главе с Ермаком 1 сентября 1582 отправился в Западную Сибирь для борьбы с ханом Кучумом. Казаки одержали ряд побед над сибирскими татарами, разгромили на берегу Иртыша главное войско хана Кучума и заняли столицу Сибирского ханства Кашлык. После этого Сибирское ханство распалось, а Кучум ушел в степи. Население Западной Сибири стало выплачивать Ермаку дань — ясак. Узнав об успехах Ермака, русское правительство направило ему помощь. Однако борьба с Кучумом не была завершена. Ермак с небольшим отрядом казаков попал в засаду, подстроенную сибирским ханом. Будучи раненным, он попытался переплыть приток Иртыша р. Вагай, но тяжелая кольчуга — дар царя Ивана IV Грозного — потянула его ко дну, и он утонул.

После смерти атамана остатки его отряда покинули Западную Сибирь.

Ермак был воспет во многих народных песнях, ему были посвящены литературные произведения. Решающая битва казаков с ордой Кучума на Иртыше изображена на картине В. И. Сурикова «Покорение Ермаком Сибири». Спустя много лет после гибели Ермака была найдена кольчуга, в которой он утонул. Сейчас она хранится в Оружейной палате в Москве.

О. М. Рапов

ЕРМОЛАЙ, иерей Никомидийский (ск. ок. 305), жил во время жестоких гонений на христиан, втайне продолжая проповедовать спасительную веру, крестить обратившихся язычников. Св. Ермолай крестил будущего св. целителя Пантелеймона. За это св. Ермолай был схвачен языческими властями, подвергнут пыткам и обезглавлен.

В Москве в XVII в. памяти священномученика была построена церковь Ермолая на Козьем Болоте, разрушенная еврейскими большевиками в 1932.

Память сщмч. Ермолаю отмечается 26 июля/8 августа.

ЕРМОЛАЙ-ЕРАЗМ, или Ермолай Прегрешный (ск. XVI в.), священник, писатель и публицист. В 1555 протопоп дворцовой церкви Спаса-на-Бору в Москве. Входил в кружок образованных книжников, группировавшихся вокруг митр. Макария Московского.

В трактате «Благохотящим царем правительница и землемерие» (к. 1640-х) Ермолай-Еразм предлагает реформирование Русского государства на православных основах: следование идеалу милосердия и христианской любви; необходимое участие всех сословий в благоустройстве общества; сильная царская власть, ответственная за подданных «до последних» перед Богом; рационализация землемерия и налогообложения. Выступал против монастырского землевладения, в защиту крепостного крестьянства, играющего, по его мнению, важную роль в государстве. В центре наследия Ермолая-Еразма — жития муромских святых — «Повесть о Петре и Февронии» и «Повесть о епископе Василии».

«Повесть о Петре и Февронии», написанная Ермолаем-Еразмом на основе местных представлений, легенд и преданий, стала одним из самых выдающихся литературно-художественных произведений Древней Руси (см.: Петр и Феврония).

О.П.

ЕРМОЛОВ Алексей Петрович (24.05.1777-11.04.1861), русский военный и государственный деятель. Начал службу в армии под начальством А.В. Суворова. Отличился в Бородинской битве. С1817 главнокомандующий на Кавказе. Им была создана линия крепостей от Грозного до Екатеринодара (ныне Краснодар). Ермолов много сделал для Кавказа, содействуя развитию торговли, промышленности, просвещения. Опираясь на военные и административные методы, он умиротворил многие кавказские племена, присоединил Абхазию, ханства Ширванское и Карабахское. О его роли в Кавказской войне в статье Кавказ.

ЕРМОЛОВА Мария Николаевна (3/15.07.1853-12.03.1928), великая русская трагическая актриса. Играла в Малом театре. Выступая в пьесах героического и романтического репертуара (Лауренсия — «Овечий источник» Лопе де Вега, Жанна д'Арк — «Орлеанская дева» Ф. Шиллера и др.), воодушевляла зрителей жаждой справедливости, жертвенности и пламенным протестом против угнетения и насилия. К лучшим работам Ермоловой принадлежат роли в пьесах А. Н. Островского: Негиной («Таланты и поклонники»), Тугиной («Последняя жертва»), Кручининой («Без вины виноватые»). Ее именем назван один из московских театров.

ЕСЕНИН Сергей Александрович (21.09/3.10.1895-28.12.1925), русский поэт. Родился в рязанском селе Константинове. Рано начал сочинять стихи. Окончил земское училище и учительскую школу.

В 1912 Есенин переехал в Москву. В его ранней лирике ощутимо влияние крестьянских поэтов И. 3. Сурикова, И. С. Никитина, С. Д. Дрожжина.

В 1914 первая публикация: стихотворение «Береза». Весной 1915 переезжает в Петроград, где знакомится с Н. А. Клюевым, 3. Н. Гиппиус, Д. С. Мережковским, А. А. Блоком. Блок высоко оценил стихи Есенина: «свежие, чистые, голосистые». В 1916 выходит первый сборник его стихов «Радуница».

Затем следуют книги «Преображение» и «Голубень» (1918), «Трерядница» (1920), «Москва кабацкая» и «Стихи» (1924), «Персидские мотивы» н «О России и Революции» (1925).

К н. 1920-х относятся наиболее значительные произведения Есенина: поэмы «Русь уходящая», «Песнь о великом походе», «Русь советская», «Анна Снегина», «Черный человек»; драматические поэмы «Пугачев» и «Страна негодяев».

В 1922-23 Есенин совершает длительную поездку по Западной Европе и США. В 1924 — 25 путешествует по Закавказью (сб. «Персидские мотивы»).

В последние годы жизни Есенин активно выступал против еврейского засилья в России. Против него и его друзей фабрикуется дело по обвинению в антисемитизме, за которое по тем временам полагался расстрел. Затравленный еврейскими большевиками, поставленный в невыносимые условия существования, русский поэт погиб при невыясненных обстоятельствах. Официальная версия («самоубийство») отрицается многими исследователями. Скорее всего следует говорить о тайном убийстве по приказанию большевистских властей.

ЕФРЕМ НОВОТОРЖСКИЙ, архимандрит (ск. 28.01.1053), родом венгр, прибыл юношей на Русь с двумя своими братьями, и все они поступили на службу к кн. Борису Владимировичу Ростовскому. Один из братьев, Георгий, был убит на р. Альте в 1015 со своим государем, которого он пытался защитить. Другой брат — будущий Моисей Угрин Печерский — успел бежать. Св. Ефрема спасла случайная отлучка; вернувшись на место убиения св. князя, он нашел лишь отрубленную голову своего брата. Взяв ее с собой, он удалился на берег р. Тверцы, основал монастырь и странноприимницу, а по прославлении св. князей-страстотерпцев Бориса и Глеба — церковь во имя их. Преподобный скончался в 1053, и по завещанию останки брата были похоронены в его могиле. В 1572 останки обоих братьев были обретены нетленными, и прп. Ефрем был причислен к лику святых.

Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля и 11/24 нюня (перенесение мощей).

ЕФРЕМ ПЕРЕКОМСКИЙ, Новгородский, игумен (20.09.1412— 26.09.1492), в миру Евстафий, в раннем возрасте ушел из родного Кашина в Свято-Троицкий Калязин монастырь еще при жизни его основателя прп. Макария. Огорченных родителей своих ему удалось уговорить последовать его примеру. В самом начале подвига св. Ефрема ему была показана в видении его будущая жизнь. Повинуясь этому, он перешел в Савво-Вишерский монастырь, принял там постриг и немедленно ушел на пустынножительство к оз. Ильмень. Здесь он основал Перекомский монастырь, принял священный сан и в 1450 стал настоятелем. После смерти преподобного его ученик Роман написал его житие. Так как Перекомскую обитель во время наводнения заливало водой, то она была перенесена на более безопасное место берега Ильменского озера, и туда же перенесены были и его святые мощи.

Память прп. Ефрему отмечается 26 сентября/9 октября, 16/29 мая (перенесение мощей в 1545).

ЕФРЕМ ПЕЧЕРСКИЙ, епископ Переяславский (ск. ок. 1098), в миру был придворным и любимцем вел. кн. Киевского Изяслава Ярославича. Постриг его, как и другого княжеского любимца прп. Варлаама, прп. Антоний, что вызвало сильный гнев вел. князя, и печорские иноки должны были на время удалиться в Черниговское княжество. Тогда вел. кн. Мария, родом полька, напомнила мужу гнев Божий, постигший ее отца короля Болеслава, изгнавшего монахов за постриг Моисея Угрина, и вел. князь послал просить печорских иноков вернуться в Киев. Впоследствии прп. Ефрем стал епископом Переяславским, много послужил Церкви Божией и воздвиг много храмов. Он первым начал строить крестильницы при церквах; завел больницы, где даром лечили бедных, но все эти здания были разрушены и уничтожены во время татарского нашествия.

Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля и 28 сентября/11 октября.

ЕФРЕМ СИРИН,Едесский, иеродиакон (ск. ок. 373-379), великий и Богоносный учитель покаяния, внутреннего очищения, обретения подлинного духовного состояния. Сын земледельца из г. Низибии в Месопотамии, в юности он был вспыльчив, легко шел на ссоры, мог и богохульствовать. Однажды был даже посажен в темницу, обвиненный в краже овец. И вот тут-то с прп. Ефремом произошло духовное преображение: Господь призвал юношу к покаянию, и оно было настолько глубоким, что переродило все его духовное существо. Прп. Ефрем поселился в сирийской пустыне (отсюда его наименование Сирии). Там он вел аскетическую жизнь, питался только растениями. Будучи учителем покаяния, он всякое наставление начинал с сурового обличения собственных грехов. Св. Ефрем написал многие замечательные молитвенные молитвословия, до сих пор употребляемые в Православной Церкви. Среди них особенно известное «Господи и Владыко живота моего». Его глубоким содержанием восхищался А. С. Пушкин.

Память прп. Ефрему отмечается 28 января/10 февраля.

ЕФРЕМОВ, город в Тульской обл. Расположен на р. Красивая Меча (приток Дона). Население 55,8 тыс. чел.

Основан в 1637 как крепость для охраны южных рубежей Московского государства от набегов кочевников. Город с 1777.

ё

Ё, седьмая буква русского алфавита, введенная в 1797 Н. М. Карамзиным. В современном письме не считается обязательной, но употребляется в специальных текстах (словарях, учебниках и др.) и в отдельных случаях для предупреждения неверного чтения.

ЁРА(ёрник), беспутный, тунеядный человек, плут и мошенник, развратный шатун.

В. И. Даль

ЁЛКА НОВОГОДНЯЯ, срубленная и украшенная ель в праздник Нового года и Рождества. По евангельскому преданию, ель укрыла Богородицу во время ее бегства с Христом в Египет, за что получила благословение и была вознаграждена, оставшись навечно зеленой.

Обычай хвойного рождественского деревца, пришедший к нам из Германии, соединился с многочисленными славянскими ритуалами, связанными с внесением в дом деревца в определенные праздничные дни календарного года и жизненного цикла человека. В виде срубленного деревца, его верхушки, веток, венка или гирлянды из еловых веток устанавливали или вешали в церкви на период от Рождества до Крещения, его ставили в красном углу на лавке, носили с собой колядники и пастухи, обходившие дома на Святки, и т. п.

В народной дендрологии ель также связывалась с похоронно-поминальными ритуалами. Использовалась в качестве обрядового деревца в рождественско-новогодних, масленичных, троицких и купальских празднествах, а также на свадьбах.

ЁРШ ЕРШОВИЧ, герой популярной русской сатирической повести 2-й пол. XVII в. и восходящих к ней народных сказок и лубочных картинок. В повести (полное название: «В море перед большими рыбами сказание о Ерше, Ершове сыне Щетинникове, об ябеднике, воре, разбойнике и лихом человеке, и как с ним тягались рыбы Лещ да Голавль») пародируется русское средневековое судопроизводство и социальные порядки. Характер проходимца и плута, оставляющего своих соперников в дураках, Ерша Ершовича хорошо вписывается в фольклорную традицию (как в животном, так и в человеческом обличье), но также и предваряет более позднюю авторскую сатирическую прозу.

В народной сказке характер Ерша Ершовича приобретает черты весельчака и краснобая, а сама сказка превращается в веселую небылицу.

ж

Ж, буква живите, ж: согласная, в азбучном порядке восьмая буква.

ЖАБСКИЙ ВОЗНЕСЕНСКИЙ мужской монастырь, Кишиневская еп., в окрестностях г. Сорок, при с. Жабке, на берегу Днестра, на скалистой возвышенности. Основан в сер. XVII в. Вследствие набегов татар монастырь несколько лет оставался в запустении; возобновлен был в 1770.

ЖАДНОСТЬ, алчное материальное стяжание, страстное и ненасытное желание присваивать все себе одному, увлекаться корыстью. Человеческое качество, строго порицаемое на Руси.

В «Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова» говорится: «Око лихоимца не насытится частью, а обида лукавого иссушает душу его», «Взятки и мзды ослепляют и очи мудрых, так что и зрячие уже не видят». В «Наставлении отца сыну»: «Дом скупца — как туманная ночь, что скрывает звезды и свет от многих очей». «Горе лихоимцу, ибо богатство покинет его, огонь же примет его» («Изречения Исихия и Варнавы» из «Изборника 1076 г.»).

«Много желать, — говорится в русских пословицах, — добра не видать. Много хватать — свое потерять. Жадностью ничего не возьмешь. У жадного кадык перетянуло. Жадные глаза не знают стыда. Сытый волк смирнее ненасытного (жадного) человека. Нет пропасти супротив жадных глаз».

О. Платонов

ЖАЛЕЙКА, русский деревянный духовой музыкальный инструмент, дающий разом две ноты. Часто использовался пастухами.

ЖАЛОСТЬ, сострадание, соболезнование, сочувствие при чужой беде, печаль, грусть, скорбь, сокрушение (В.И. Даль). Одно из характерных качеств человека Св. Руси.

«Человек жалью живет, — говорят русские пословицы. — От жали (жалости) не плакать стать. Встретил с радостью, а проводил с жалостью. Жаль берет, жалость одолевает, глядя на этого бедовика». Вместе с тем русский человек считает: «Жалью море не переедешь, веку не изживешь».

Истинная сущность жалости не есть простое отождествление себя и другого, но признание за другим собственного значения — права на существование и наибольшее благополучие (B.C.Соловьев). Жалость есть разделение богооставленности твари, соединение с нею в этой богооставленности (Н.А. Бердяев).

О. Платонов

ЖАР-ПТИЦА, в древнерусской языческой мифологии волшебная птица, по некоторым сведениям, одно из воплощений солнечного духа Рарога. Согласно русским сказкам, жар-птица живет в тридесятом царстве в райском саду, окружающем терем Царь-девицы. Растут в том саду золотые яблоки, возвращающие молодость.

ЖАТВА, сбор с нивы хлебов и вообще полевых плодов (В.И. Даль). - См.: СТРАДА.

ЖЕВАХОВ Николай Давыдович (1876-1949), князь, русский государственный деятель, камер-юнкер Высочайшего Двора, товарищ обер-прокурора Синода (15.09.1916 — 28.02.1917), духовный писатель.

В своих трудах, и прежде всего «Воспоминаниях» (1923 — 28), Жевахов дает глубочайшее историческое и религиозно-философское осмысление одной из самых трагических эпох жизни русского народа, пророческое предвидение многих событий 1920-30-х.

Революция, отмечал Жевахов, была не выражением «народного гнева против царя и его правительства», а лишь плодами безверия, самомнения и гордости людской. Осмысливая свою эпоху, Жевахов писал, что люди настолько ушли от правды, что перестали узнавать ее. «Если (люди) в явлениях повседневной жизни не прозревают промыслительных путей Божьих, ведущих к предопределенным Господом целям; если ниспосылаемые Богом испытания для пробуждения и вразумления людей всегда застают их врасплох и кажутся тем более неожиданными, чем более они ужасны, то кто не способен рассмотреть признаки приближения кончины мира, явления антихриста и Суда Божия над миром?! И кто же поверит пророку, если бы он даже явился в наше время?!» Такие пророки, пишет кн. Жевахов, есть, один из них — С. А. Нилус. Каждый православный человек обязан знать наизусть его книгу «Великое в малом» и опубликованные там документы тайного правительства.

Темные силы иудейства и масонства стремятся господствовать над миром. На пути к этому стоит православная Россия. «Великая столько же пространством, сколько и своей духовной мощью, но смиренная и кроткая Россия прозревает грядущие судьбы Европы, видит неумную и близорукую игру Англии и Франции, но не осуждает ни той, ни другой, ибо знает, что эти несчастные страны обречены на гибель, в порядке очереди, установленной интернационалом, так же как и Россия, что программы интернационала столь же необъятны, как и гениальны, и сводятся к одной цели — ликвидации христианства как единственного препятствия для завоевания мира...» Нужно пристальнее всмотреться в грядущие перспективы, пророчески писал Жевахов, чтобы содрогнуться от ужаса при мысли и возможности порабощения христиан иудаизмом и масонством, которым чужда и ненавистна христианская мораль.

Кн. Жевахов раскрывает сокровенные планы врагов русского народа. Задача антирусской революции 1917 заключалась в «уничтожении России» и образовании на ее территории «царства» антирусского интернационала как опорного пункта для последующего завоевания других христианских государств. Планы темных сил «имели в виду развалить Россию в наикратчайший срок».

О. Платонов

ЖЕЛАНИЕ, чувство влечения, вожделения, хотения, стремления (В.И. Даль). В сознании коренного русского человека это понятие связано со стремлением к материальному стяжанию и получению физического удовольствия. Христианское мировоззрение требует от человека обуздания своих желаний, духовной власти над ними. Тот, кто не знает границ своим желаниям, никогда не станет хорошим христианином.

Самые захватывающие нас желания — это желания похотливые, такие желания, которые никогда не удовлетворяются, и чем больше удовлетворяются, тем больше разрастаются. Вспомни, как страстно желал ты в прошедшем много, что теперь вызывает в тебе если не отвращение, то пренебрежение. То же будет и с теми желаниями, которые теперь волнуют тебя. Вспомни, как много ты потерял, стараясь удовлетворить их. То же будет и теперь. Смиряй, утишай их, это всегда самое выгодное и всегда возможное (Л.Н. Толстой).

О.П.

ЖЕЛЕЗНОБОРОВСКИЙ ПРЕДТЕЧЕНСКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., при с. Железный Борок, в окрестностях г. Буя. Основан в к. XIV в. прп. Иаковом Железноборовским, мощи которого и почивали здесь; на гробнице его находились каменный крест и вериги, в которых он подвизался.

ЖЕЛТИКОВ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь, Тверская еп., близ Твери, на берегу р. Тьмаки, в местности, называвшейся ранее Желтиково. Основан св. Арсением, еп. Тверским, в 1394. Соборный монастырский храм Успения построен в 1404; несколько раз перестраивался; возобновлен в 1780. Здесь в серебряной вызолоченной раке покоились мощи св. Арсения и замечательные иконы древней живописи: Нерукотворного образа Спасителя и св. Арсения. Монастырский храм во имя прпп. Антония и Феодосия был построен в 1394 св. Арсением. В нем находились икона Успения Божией Матери, келейная святителя и замечательная по искусству резная икона Страдания Спасителя. В монастыре сохранялись: омофор св. Арсения, крест, найденный в гробе его, посох и каменный гроб, сделанный самим св. Арсением для своего погребения. В монастыре также сохранялись чертоги, в которых некоторое время жил сын Петра I царевич Алексей Петрович.

С.В. Булгаков

ЖЕНА, в понятиях Святой Руси одна из сторон в благодатных отношениях брака как таинства любви (Иоанн Златоуст). Отношения мужа и жены в христианском браке строятся по образу Христа и Церкви (св. Климент Римский, Тертуллиан). Жена создана, по апостолу, для того, чтобы быть «славой мужа» (1 Кор. 11: 7), чтобы быть живым отображением богоподобия мужа. Такие отношения между мужем и женой являются выражением логики создания женщины из ребра мужчины. «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт. 2: 23). «Сколько бы ни были нам полезны бессловесные, но помощь, оказываемая женою, гораздо превосходнее... Жена — целое, совершенное и полное существо — может и беседовать, и в силу единства природы доставляет великое утешение. Ведь для его (мужа) утешения и создано это существо» (Иоанн Златоуст). «Жена добра и страдолюбива и молчалива — венец есть мужу своему» («Домострой»), а злая жена близка бесам. «Злая жена сведет мужа с ума». «Злая жена — засада спасению». «Злая жена — мирской мятеж!» «Злая жена — поборница греху». «Злая жена — та же змея». «Злая жена — злее зла». «Всех злыднев злее жена злая». «Лучше камень долбить, нежели злую жену учить». «Железо уваришь, а злой жены не уговоришь». В общем, по мнению русского человека, «от злой жены не уйдешь». «От злой жены одна смерть спасает да пострижение».

О. Платонов

ЖЕНСКАЯ ЧЕСТЬ, соблюдение целомудрия девушкой и супружеской верности замужней женщиной. Вплоть до к. XIX в. строго соблюдалась в среде крестьянства и в меньшей мере — среди других слоев русского общества. Русское крестьянство решительно осуждало добрачные связи. Если такое и случалось, то как исключение, и всегда и повсеместно встречало отрицательную оценку общественного мнения деревни. «Потеря девственности считается большим грехом», — написано в ответах на тенишевскую программу из Ростовского уезда.

«Родители вообще весьма строго смотрят за тем, чтобы дело во взаимных отношениях молодежи не дошло до половой связи, так как это является позором не только для самой девушки, но и для родителей, воспитавших ее. Беременность девушки составляет уже для родителей крайнюю степень позора и бесчестия», — рассказывал наблюдатель из Пошехонского уезда.

«Девичью честь крестьяне ценят высоко» — так утверждал корреспондент из Дорогобужского у. Смоленской губ. Окружающие порицали девушку, утратившую честь. О том же сообщал и житель Жиздринского у. Калужской губ.: парни и девушки «не вступают в половую связь». «Девичья честь ценится высоко», — откликается на вопрос программы П. Каманин из с. Домнина Владимирской губ. К девушке, потерявшей невинность, относятся с пренебрежением и «обходят выбором в замужестве», — добавлял он.

Об этом же писали из Орловской губ.: если девушка потеряет честь, ее презирают и не возьмут замуж. Если только лишь дурная слава пройдет, может и напрасная, и то страдает вся семья, особенно младшие сестры. Губернии — разные, и авторы — люди разного социального положения, но суть их наблюдения одна. Предосудительной считалась и супружеская неверность. При этом крестьяне более жестко осуждали неверность жены, чем мужа.

Вопросы, связанные с честью девушки, могли, по желанию обиженной, рассматриваться на сходке общины. В их числе были оскорбления действиями символического характера: вымазать дегтем ворота, поднять подол, подрезать косу.

Повсеместно у русских ворота, вымазанные дегтем, означали позор для всей семьи, и прежде всего для девушки, которая жила в этом доме. После этого она подвергалась насмешкам, презрению, оскорблениям. Как правило, не могла выйти замуж. Но традиция хранила и возможность защититься от напрасно возведенного позорящего обвинения. Девушка могла обратиться к старосте и просить его собрать сходку, чтобы снять с себя позор, доказав невинность.

Порядок такой сходки описан наблюдателем из д. Мошковой Орловского у. Состав сходки в этом случае был необычным; на ней должны были присутствовать все парни общины. Девушка, по инициативе которой был созван сход, выходила перед всеми и трижды вызывала оскорбителя словами: «Кто меня обесчестил, выходи ко мне и обвиняй меня перед всеми!» Затем она просила общество защитить ее «правым судом». Община всегда соглашалась провести расследование. Призванная для этого женщина удалялась с девушкой, осматривала ее и о результатах сообщала сходке. Если девушка оказывалась невинной, участники сходки кланялись ей в ноги со словами: «Прости нас, ради Бога, ты не виновата, а мы над тобой смеялись и думали, что ты останешься в вековушках». Девушка в свою очередь кланялась «обществу». «Благодарим и вас покорно за мое оправдание». Если после оправдательного решения сходки кто-либо оскорблял все-таки девушку, община взимала с него штраф в пользу обиженной, а родственники девушки расправлялись с ним кулаками при одобрении общественного мнения.

Не всякая оскорбленная напрасным обвинением девушка могла решиться выступить таким образом перед сходкой. Для парней, вознамерившихся вымазать дегтем чужие ворота, существовала и другая острастка: если хозяин дома подстерег человека, мажущего его ворота дегтем, он мог расправиться с ним жестоко — общественное мнение не осуждало. Оправданную общиной девушку охотно брал хороший, по местным представлениям, жених. Неоправданная долго не выходила на улицу от позора.

Подобный вопрос ставился на сходке и в том случае, если парень публично заявлял свои права на девушку, с которой был близок, когда она оказывалась просватанной за другого. Оскорбление в этом случае совершалось публично, и потому оскорбитель всегда был налицо. Оскорбитель должен был доказать сходке, что сказал правду, и после этого обязательно жениться на оскорбленной им девушке. Та не смела отказать ему, подвергалась общему осмеянию и в течение года после замужества не должна была выходить в хоровод и на другие сборища. Последнее считалось наказанием за потерю чести в девичестве. Если же разбирательством устанавливалось, что оскорбитель оклеветал девушку, мир приговаривал его к большому штрафу и изгнанию из деревни на год, а родственники оскорбленной расправлялись с ним по-своему. По возвращении в свою деревню он еще в течение двух лет не допускался в хоровод.

Для замужней женщины на Орловщине оскорблением, символизировавшим обвинение в измене, было испачкать ей при всех рубашку сажей. При этом говорилось: «Запачкала ты себя с таким-то своим беззаконием!» Обвинитель должен был доказать сходке обоснованность своего выпада. Если ему удавалось это, обвиненная подвергалась насмешкам. В течение года она не имела права посещать соседей, даже просто входить к кому-либо в дом. Честь ее была навсегда потеряна в глазах общины.

М.М. Громыко

ЖЕНСКИЙ ПРАЗДНИК, в русской народной традиции приурочивался ко Дню жен-мироносиц — второму воскресенью после Пасхи. В сер. и в к. XIX в. о нем сообщали из разных регионов России (Курская, Калужская, Ростовская и др. губернии) в ответ на программы Императорского Русского Географического общества и Этнографического бюро кн. Тенишева. Обычно после церковной службы, на которой девушки и женщины стремились по возможности побывать, они шли группами в лес, где раскладывали костер, устраивали угощенье в складчину (традиционно — яичница, жареное сало, ржаные лепешки или калачики), составляли хоровод. «Три-четыре девки играют в это время в кувички, т. е. дудочки с одним отверстием, разной длины, нарезанные из тростника. Они подбираются под тоны, и звуки их так чудны и необыкновенно оригинальны». В некоторых местах для этого празднования объединялись женщины и девушки двух соседних деревень. Иногда в компанию могли затесаться гармонист и 2 — 3 парня, но, как правило, мужчины были лишь зрителями. Местами на «бабий праздник», посвященный женам-мироносицам, совершалось кумление.

М.М. Громыко

ЖЕНЩИНА, в понятиях Святой Руси рассматривается двойственно. С одной стороны, совершенно очевиден культ возвышенного женского начала — матери-Земли, Богоматери, человеческой матери и материнства, уважение к женщине как хранительнице семейного очага. С другой — отрицательное отношение к чувственности, которую выражает собой женщина. В этом смысле женщина рассматривается как один из главных источников греха и орудие сатаны. «Начало грехам — от женщины, и от нее ж — умираем мы» «Изборник 1076 г.»). «Зло есть женская прелесть» («Повесть временных лет»). Мотивы подобного отношения к женщине, как потенциальной «пособнице дьявола», заметны даже в «Домострое» (XVI в.). В сознании коренного русского человека главное предназначение женщины — служить хранительницей очага. «Домострой» требует от женщины чистоты и послушания, дает ей большие права в ведении домашнего хозяйства. Историк русского быта И.Е. Забелин рассматривает место женщины в семье по известной правовой формуле Руси: «слово и дело». Последнее слово всегда остается за «государем», хозяином дома, мужчиной, но делом в доме занимается «государыня», хозяйка дома, женщина («делодержец дому»), так что многим из женщин были присущи «крепкое мужество и непреложный разум — качества безусловно мужские».

«В «Домострое», — писал Забелин, — дается идеал семейной жизни, как он был создан древним русским обществом. Женщина поставлена здесь на видном месте, ее деятельность обширна... Необходимого для восстановления нравственных сил развлечения, перемены занятия, перемены предмета для разговора нет и быть не должно по общественным условиям... Повторяю, что мы не имеем никакого права упрекать «Домострой» в жестокости к женщине: у него нет приличных невинных удовольствий, которые бы он мог предложить ей, и потому он принужден отказать ей во всяком удовольствии, принужден требовать, чтобы она не имела минуты свободной, которая может породить в ней желание удовольствия неприличного или, что еще хуже, желание развлекать себя хмелем. Сколько женщин по доброй воле могло приближаться к идеалу, начертанному «Домостроем», скольких надобно было заставлять приближаться к нему силою и скольких нельзя было заставить приблизиться к нему никакою силою, сколько женщин предавалось названным неприличным удовольствиям? На этот вопрос мы отвечать не решимся».

Положение женщины в русском обществе было не приниженным, а соответственным христианскому пониманию ее как домодержицы и хранительницы семейного очага. Роль женщины в Древней Руси, писал историк В.В. Колесов, была исключительно велика, «поскольку для большинства, для младших членов коллектива, она — мать. Русская история показывает твердый характер русской «матерой вдовы» — от княгини Ольги до былинной Амелфы Тимофеевны; под их рукой ходили такие мужчины, как князь Святослав или Васька Буслаев».

Приниженное положение женщины характерно для Запада, где с эпохи т. н. Возрождения происходит эстетизация чувственного начала женщины и всего того, что в понятиях Святой Руси считалось греховным. Запад отказывается от христианского отношения к женщине и начинает видеть в ней преимущественно любовницу или своего рода механизм для получения удовольствия, имеющий денежную ценность. С XVIII в. такое отношение к женщине распространяется и среди русского дворянства и образованных слоев. Выпадение женщины из христианского миропорядка, освобождение ее от заповедей Нового Завета в корне изменило всю человеческую жизнь, сделав ее игрой мелких страстей и увлечений.

Осмысливая происходящее, Л.Н. Толстой писал: «Возьмите всю поэзию, живопись, скульптуру, начиная с любовных стихов и голых Венер и Афин, — вы видите, что женщина есть орудие наслаждения; она такова на Грачевке и на утонченном балу... Женщины устроили из себя такое орудие воздействия на чувственность, что мужчина не может спокойно обращаться с женщиной. Как только подошел к ней, так и попал под ее дурман, и ошалел... Всякая разодетая женщина представляет опасность для общества. Поэтому, когда я вижу разодетую женщину, я хочу закричать: «Городовой!»

«Отношение к женщине, — писал В.А. Сухомлинский, — тончайший измеритель чести, совести, порядочности, благородства, высокая школа воспитания чуткости». Возвышенное отношение к женщине в духе христианства характерно для многих русских писателей. «Женщина — великое слово. В ней чистота девушки, в ней самоотверженность подруги, в ней подвиг матери» (Н.А. Некрасов); «Женщину я люблю, женщину! Что есть женщина? Царица земли» (Ф.М. Достоевский); «Подумаем о красоте и приятности женской: возможно ли не дивиться, видя их вид величавый, смирение и приятную лепоту?» (А.Д. Кантемир); «Женщина творит мужчину не только актом физического рождения; женщина творит мужчину и актом рождения в нем духовности. Женщина оплодотворяет творчество гения» (А.Белый); «Женщины у нас подымаются и, может быть, многое спасут. Женщина — наша большая надежда, может быть, послужит всей России в самую роковую минуту» (Ф.М. Достоевский).

О. Платонов

ЖЕНЫ-МИРОНОСИЦЫ. В третье воскресенье по Пасхе вспоминается первое явление Господа людям по восстании Его из гроба. Он явился во плоти семи женщинам, глубоко и искренне возлюбившим Его, следовавшим за Ним и служившим Ему, не оставившим Его даже в часы страданий и крестной смерти. Они принесли к погребальной пещере миро (благовония), чтобы, по обычаю, помазать им тело Иисуса. Но вместо Почившего обрели ангела, возвестившего им радостную весть, а затем увидели и Самого Воскресшего. Так жены-мироносицы оказались свидетельницами не только погребения, но и Воскресения Христова и пронесли это свидетельство по всему миру. Евангелие сохранило нам их имена. Это Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломия, Иоанна, Мария и Марфа — сестры Лазаря, Сусанна. Именно этот день (третье воскресенье по Пасхе) всегда был настоящим женским праздником для всех христианских народов. Св. мироносицы представляют собой образец истинного женского призвания. Эта самоотверженная и постоянная любовь к Спасителю и к ближнему (как и заповедал Господь); это служение не только домашним, но и немощным, страждущим, неимущим; особенно же — это развитие и совершенствование доброго и любвеобильного сердца. И преданность женщин-христианок Богу, не только в славе, но и в бесчестии, засвидетельствована нашей историей. Русская Православная Церковь сохранилась и возрождается во многом благодаря их верности, их часто невидимому труду, их слезному молитвенному предстоянию.

ЖЕРТВА БЕСКРОВНАЯ, таинство Евхаристии. Православная Церковь, основываясь на Святом Писании (Ин. 6: 51; Мф. 26: 28; Мк. 14: 24; 1 Кор. И: 24) и на учении Отцов Церкви, полагает, что однажды и навсегда принесенная за род человеческий Иисусом Христом жертва не исключает приношения евхаристической жертвы, являющейся частным применением крестной жертвы Христа. Она называется бескровной в отличие от кровавых жертв древних и языческих народов.

ЖЕРТВЕННИК. См.:ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

«ЖИВАЯ СТАРИНА», этнографический журнал Русского Географического общества, выходил в Петербурге в 1890 — 1916. Редакторы — В.И. Ламанский, затем — А.А. Шахматов, С.Ф. Ольденбург. В журнале печатались материалы по этнографии и фольклору народов России и славянских стран. В журнале принимали участие Ф.Д. Батюшков, А.Н. Веселовский, Н.И. Веселовский, К.Я. Грот, Н.Я. Марр, В.К. Истомин, Л.Н. Майков, А.И. Соболевский и др. Журнал сыграл большую роль в развитии русской этнографии.

«ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Празднуется в пятницу Пасхальной недели. Празднование установлено в память обновления храма в Константинополе, именуемого «Живоносным Источником», и чудес, здесь совершенных. Храм воздвигнут имп. Львом I при источнике, от воды которого силою Пресвятой Богородицы происходили исцеления. Первое чудо, послужившее к созданию храма, было следующее. Когда Лев был еще воеводой и прогуливался в жаркий день в Булуклийской роще, то встретил слепца, изнемогавшего от жажды. Лев, сострадая слепцу, посадил его под дерево и сам пошел по роще искать воды; но воды нигде не оказалось. Когда он, усталый и огорченный, возвращался к слепцу, то из чащи леса услышал голос: «Лев, не печалься и не трудись много искать воды, вода подле тебя. Войди внутрь рощи, там ты найдешь живую воду. Почерпни и утоли жажду немощного. Помажь ему ею глаза, он прозрит. А кто Я, здесь живущая, ты скоро узнаешь. Я помогу тебе соорудить здесь храм во имя Мое, в котором все благочестивые, с верою ко Мне притекающие, будут получать исполнение своих благих желаний и исцеление от недугов». Лев действительно отыскал невдалеке воду, и когда напоил слепого и помазал ему глаза, тот мгновенно прозрел. Молва об этом чуде быстро разнеслась повсюду, и верующие спешили к целебному источнику. Когда Лев сделался императором, то прежде всего позаботился устроить над чудесным источником великолепный храм в честь Богородицы, и источнику было дано название «Живоносный». На иконе Богоматери, именуемой «Живоносным Источником», Пресвятая Богородица с Богомладенцем Иисусом изображается сидящей в купели. В России чудотворная икона «Живоносный Источник» находилась в Саровской пустыни. Пред этою иконою часто заставлял молиться своих посетителей Саровский старец св. Серафим, и без облегчения скорби не отходили от нее страждущие и немощные. Празднуется в пятницу Светлой Седмицы.

Прот. И. Бухарев

«ЖИВОПРИЕМНЫЙ ИСТОЧНИК» (Тиносская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы.

Эта икона была найдена в 1824 на острове Тинос недалеко от т.н. Колодца св. воды близ церкви Живоприемного Источника. Уравнивая помост у сей церкви, икону разбили ломом на две части, но та часть, на которой изображены Пресвятая Богородица и Архангел Гавриил, осталась невредимою. Задняя часть иконы оказалась обожженною огнем сарацинами, которые некогда сожгли тут церковь. По открытии иконы начали здесь строить большой храм, но средств оказалось недостаточно, и Пресвятая Богородица помогла в этом деле.

На море была буря. Капитан английского корабля, на котором приехал консул, был в отчаянии и молился Тиносской Пресвятой Богородице о помощи. Молитва его была услышана: в то время как море бушевало и волны с ревом разбивались о берег, около корабля царствовала полная тишина, и он спасся. Утром, когда буря стихла, капитан рассказал о чуде живущему на острове консулу и пожертвовал значительную сумму на постройку церкви. Весть о чуде скоро распространилась по всему острову, и народ во множестве стал собираться к иконе и жертвовать деньги на церковь, и в том же году строительство ее было окончено.

Празднуется 30 января/12 февраля.

Прот. И. Бухарев

«ЖИВОПРИЯТНАЯ» («Предвозвестительница»), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится в Ватопедском монастыре на Афоне. Изображена на северной наружной стене собора, к которой пристроен храм св. вмч. Димитрия. Икона написана и храм пристроен по следующему случаю. Однажды царевна Плакидия, чтобы повидаться со своим братом, греческим имп. Аркадием, отправилась морем из Рима в Константинополь. В 382 ей пожелалось заехать на Афон, чтобы поклониться иконе Пресвятой Богородицы в Ватопедском монастыре, который был устроен ее отцом, имп. Феодосием, и она приказала пристать своему кораблю к Афонской горе. Иноки монастыря, узнав о прибытии царевны, вышли на берег, чтобы встретить ее с приличными почестями. Когда же они узнали о желании царевны, то увидели, что через исполнение ее желания будет нарушен древний устав Афонской горы, которым запрещается вход женщинам; но, не смея ослушаться приказания сестры императора, решились ввести ее в монастырь. Плакидия по смирению хотела войти в соборный храм не западными, но северными вратами и едва приблизилась к ним, как вдруг услышала голос: «Стой! Не иди далее, иначе строго будешь наказана». Тогда царевна в страхе пала на землю и со слезами просила прощения у Царицы Небесной. Узнав же, что некоторые женщины за вход на Афон были наказуемы смертию, царевна, в благодарность за свое помилование от Пресвятой Богородицы, пристроила к собору храм во имя вмч. Димитрия, а на том месте, где она услышала голос, запретивший ей входить в храм, приказала написать икону Богоматери, которая получила название «Живоприятной», или «Предвозвестительницы». Когда же Плакидия рассказала брату о бывшем с нею чуде в Ватопедском монастыре, то он отправил туда большие дары.

Празднуется 21 января/3 февраля.

Прот. И. Бухарев

ЖИГУЛИ, горы на правом берегу Волги, в ее излучине (т. н. Самарская Лука), часть Приволжской возвышенности, в Самарской обл. Длина около 75 км, высота до 370 м. Сложены главным образом известняками и доломитами. Глубокие овраги, балки.

ЖИДКОСТНЫЕ РАКЕТНЫЕ УСКОРИТЕЛИ, выдающееся мировое изобретение русских ученых В. П. Глушко и С. П. Королева.

ЖИДОВСТВО(от лат.: Judaism), в русском языке с X в. название иудейской религии, иудаизма. Обозначает вероисповедание, а не национальность. Но «наименование религии сплошь и рядом обращается в нарицательное имя и самого народа», и иудаистов независимо от их этнического происхождения называли «иудеями», «каковое имя в устах татар и турок звучит «ягуди», а в Литве и Польше произносилось и произносится «жиды». Этот термин впервые появляется в древнерусских документах уже в XI в. Например, Феодосий Печерский в своем «Поучении о казнях Божиих» пишет: «Божий суть врази: жидове, еретеци, держащее кривую веру». В славянском переводе Священного Писания слово «жидовин» используется как равнозначное слову «иудей». В славянском переводе XI века Пандекта Антиоха читаем: «Повеле тебе духовному жидовину». У И.И. Срезневского «жидовитися» означает принимать веру еврейскую: «Множьство людии жидовяхуся (judaismum accipiebant). — Есф. 8: 17 по списку XIV в.» Старославянский перевод 29-го Правила Поместного Лаодикийского Собора звучит так: «Не подобает крестьяном жидовьствити», «Аще обрящутся жидовствующе, да будут прокляти». Во Временнике Георгия Амартола по списку XIV — XV вв. есть также термин «жидовцеумец»: «Бегай от дерзновения толикыя хулы срациноверныи к жидовьцюомцю».

Для православного русского человека этой эпохи слово «жид» было синонимом понятиям «враг веры», «противник Христа». Со временем это слово изменяет свой смысл и становится в русском языке синонимом плохого, бесчестного, подлого человека. И не обязательно еврея (хотя в большинстве случаев именно его).

О.П.

ЖИДОВСТВУЮЩИЕ («ересь жидовствующих»), иудейское еретическое движение в Древней Руси последней трети XV — н. XVII в. Пыталось насаждать в Русской Церкви иудаизм. Свое название оно получило от слова «жидовство». Продолжая тысячелетние традиции тайных иудейских сект, жидовствующие выступали против христианского учения, отрицали Святую Троицу, хуля Сына Божия и Святого Духа. Они отвергали Божество Спасителя и Его Воплощение, не принимали спасительных Христовых Страстей, не верили Его преславному Воскресению, не признавали они и всеобщего воскресения мертвых, отрицали Второе славное Пришествие Христово и Его Страшный Суд. Они не признавали Духа Святого как Божественной Ипостаси.

Жидовствующие отвергали апостольские и святоотеческие писания и все христианские догматы, учили соблюдать закон Моисеев, хранить субботу и праздновать иудейскую пасху. Они отрицали церковные установления: таинства, иерархию, посты, праздники, храмы, иконопочитание, все священные предметы, службы и обряды. Особенно ненавидели они монашество.

Жидовствующие надругались над Честным Крестом, Святыми иконами и Мощами, совершая над ними бесчинства, непредставимые для человека, выросшего в Православной вере. По свидетельству св. Иосифа Волоцкого, глумясь над святынями, они говорили: «Надругаемся над этими иконами, как жиды надругались над Христом».

Продолжением этого глумления над всем святым были блуд и разврат. Жидовствующие священники совершали Божественную литургию, наевшись и напившись, после блуда, кощунственно ругались над Святым Телом и Честной Кровью Христовой и совершали другие осквернения, о которых, по словам прп. Иосифа Волоцкого, «нельзя и написать».

Жидовствующие возбуждали в малодушных и маловерных сомнение в некоторых местах Священного Писания, и прежде всего Нового Завета; соблазняли и с помощью распространяемых ими отреченных, т.е. осужденных Церковью, книг — пособий по тайным наукам — и искаженных списков Священного Писания; пользовались и всем доступным им арсеналом иудейского чернокнижия и колдовства.

В организации секты жидовствующих многое напоминало будущее масонство: строгая законспирированность, проникновение в высшие слои правительства и духовенства; ритуал, включающий «обряд» поругания святыни; формирование системы «учитель — ученик» вне традиционных православных представлений.

Являясь непримиримыми врагами Христианства, жидовствующие скрывали ненависть к нему, втайне рассчитывая постепенно разрушить его изнутри. Перед людьми, твердыми в вере, еретики представляли себя «добрыми христианами» и «образцовыми ревнителями Православия».

Начало ереси относится к 1471, когда в Новгород в свите князя Михаила Олельковича из Киева прибыл жидовин Схария («Захарья евреянин», «Захарья Скарья жидовин»), князь Таманский. Этот хорошо образованный и обладавший большими международными связями жидовин принадлежал к иудейской секте караимов, имевшей широкую сеть своих организаций в Европе и на Ближнем Востоке. Караимы относились к одному из течений иудаизма, выполнявшему почти все его установления, но признававшему Иисуса Пророком. Караимство возникло в VIII в. в Вавилонии, вобрав в себя мелкие иудейские секты и восприняв традиции саддукеев. В отличие от иудеев-раввинистов, руководствовавшихся преданием и Талмудом, караимы считали себя вправе обращаться к закону Моисея без посредников.

К числу наиболее почитаемых книг в этой секте, кроме Пятикнижия Моисея (Торы), относились сочинения Анан бен Давида, Моисея Маймонида и Аль-Газали, а также труды по каббале, астрологии и другим оккультным наукам. Как сообщал св. Иосиф Волоцкий, основатель секты Схария «изучен всякому злодейства изобретению, чародейству же и чернокнижию, звездозаконению и астрологии». Еще с X века караимы имели тесные связи с Иерусалимом и Константинополем. Как сообщает историк 3. Анкори, «Иерусалим X века был связан с Троками (местечко Трокай в Литве. — О.П.) позднего средневековья через плодотворное посредство караимского центра в византийском Константинополе». В XIV — XV вв. караимы активизировались в Византии, Турции, Болгарии и на Руси.

Как писал Г.М. Прохоров, «когда обнаруживается, что византийско-турецкие жидовствующие были «сионитами», ревностнейшими из караимов, большие расстояния — географические и временные — между Малой Азией и Балканами XIV в. и Великой Русью XIV — XVI вв. оказываются преодоленными цепью взаимосвязанных караимских общин — в Крыму, Литве и Западной Руси. Караимы обитали на Крымском полуострове и прилегающих к нему землях задолго до XIV в. — по крайней мере, судя по письменным данным, не позже, чем со 2-й пол. XII в. От своих ближневосточных и балканских единоверцев северо-восточные караимы получали учительную литературу и учителей». В XII — XIII вв. немецкие раввины в Регенсбурге получали сочинения караимов через Русь. Крымская и киевская общины постоянно получали религиозную литературу и сведущих в ней людей из Вавилонии, Палестины и Константинополя.

До возникновения ереси жидовствующих иудейская секта караимов уже предпринимала свое антихристианское наступление на Русь в XIV — XV вв. Это наступление можно усмотреть в секте стригольников, действовавшей в Пскове, от которого рукой подать до Трок в Литве — одного из главных центров караимов.

Создавая секту жидовствующих в Новгороде, караим Схария, по-видимому, выполнял задание одного из международных иудейских центров и учитывал опыт деятельности стригольников. В короткий срок этому иудейскому конспиратору удалось сколотить тайное общество, численностью по меньшей мере в 33 человека, из которых 27 составляли священники, их ближайшие родственники, дьяконы и клирики.

Быстрое распространение иудейской ереси в русской духовной среде объяснялось состоянием православного вероучения и церковной литературы в XIV—XV вв. Исторически сложилось так, что в состав служебных книг вошло немало элементов, отражающих скорее иудейскую, чем православную традицию вероучения. В русских рукописях оказалось значительное число материалов, входивших в «круг важнейших синагогальных праздничных и будничных чтений». Псалмы, найденные у еретиков, оказались еврейским молитвенником «Махазор». Архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря Варлаам заметил по их поводу: «Ни в одном из псалмов этого перевода нет пророчеств о Христе». Н.С. Тихонравов сделал вывод, что это не Псалтирь Давида, а молитвы иудейские, употребляемые при богослужении, в которых ярко просвечивается иудейская оппозиция (неприязнь) учению о троичности лиц Божества.

В XV в. по еврейскому тексту было исправлено Пятикнижие Моисея, в иудейской (негреческой) традиции переведена книга Пророка Даниила, Иудейский перевод «Есфири» появился вообще в конце XIV в. И.Е. Евсеев отметил, что этот перевод свидетельствует о «высоком и исключительном уважении переводчика к еврейской истине. В местах христологических пророческих выразительно внесено понимание раввинское». «Здесь мы имеем, — заключают исследователи, — вековую литературную традицию перевода с еврейского». «Шестокрыл» с иудейским летосчислением, «Логика» Моисея Маймонида, астрологические трактаты, атеистические сочинения Раймонда Луллия были широко распространены в русских рукописях XV—XVI вв.

Иудейские традиции просматривались и в т. н. хронографической редакции Толковой Палеи. Представленная рядом рукописей, начиная со 2-й пол. XV в., она содержала большое количество апокрифического материала, имеющего иудейские источники.

Длительное существование иудейской книжной традиции на Руси объясняет в немалой степени успех пропаганды Схарии. Посеять сомнения, основываясь якобы на канонической книге, было основным способом обратить в ересь. Этот механизм обращения показан в сочинении инока Зиновия Отенского, разоблачающем ересь Феодосия Косого.

Некие крылошане пришли к иноку Зиновию спросить, истинно ли учение Феодосия Косого. Сами же они, как видно из их рассказа, склонялись к тому, что оно истинно. «Косой посему истинна учителя сказует, понеже в руку имеет книги и тыя разгибая, комуждо писаная дая, самому прочитати и сея книги рассказует. А попы и епископы православные — ложные учителя, потому что, когда учат, книг в руках не имеют».

Использование в русских служебных книгах текстов, чуждых православной традиции, вызывало у людей сомнения в правильности их исповедания Христианской веры.

Первым внешним проявлением ереси жидовствующих уже в 1470-х стали иконоборческие демонстрации. Еретики, ссылаясь на Пятикнижие Моисеево, стали призывать к уничтожению икон. «Они, — писал Иосиф Волоцкий, — запрещали поклоняться Божественным иконам и Честному Кресту, бросали иконы в нечистые места, некоторые иконы они кусали зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали».

Несмотря на неприличный, скандальный характер, который приобретала ересь жидовствующих, ее влияние усиливалось. Примерно в 1480 еретики проникают и в Москву. Здесь они расширяют свою организацию за счет видных государственных деятелей из окружения самого царя Ивана III. Кроме священников главных соборов Кремля, еретики привлекли к себе многих бояр, руководителя русской внешней политики дьяка Федора Курицына и даже ближайшее окружение наследника Русского престола. Участие в тайной организации значительного числа государственных людей во многом объяснялось хорошим отношением к жидовину Схарии самого Ивана III, вплоть до 1500 приглашавшего этого иудея к себе на службу.

Деятельность секты была разоблачена в 1487 архиеп. Геннадием, сообщившим о ней царю и митрополиту Геронтию. По указанию царя несколько еретиков, названных Геннадием, были арестованы и подвергнуты «градской казни» (наказание кнутом на торгу) за надругательство над иконами.

Высокопоставленные покровители жидовствующих не допустили осуждения ереси как таковой. На Соборе 1488 были объявлены только незначительные преступники, а сама секта и ее руководители названы не были. В 1490 главой Русской Церкви стал митрополит Зосима, втайне поддерживавший ересь жидовствующих, которого Иосиф Волоцкий назвал «вторым Иудой». Тем не менее в этом же году, несмотря на противодействие митрополита Зосимы, Собор Русской Церкви уже публично осудил еретиков, назвав в своем приговоре дела их «жидовскими», а их самих «сущими прелестниками и отступниками веры Христовой».

Против жидовствующих встали все русские люди. Православная Церковь в лице ее лучших представителей: Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, архиеп. Геннадия Новгородского — дала еретикам достойный отпор.

Прежде всего были просмотрены церковные книги и из них изъято все чуждое русской православной традиции, ликвидированы иудейские синагогальные тексты, все сомнительные места, которыми еретики прельщали православных священников. По инициативе архиеп. Геннадия была полностью переведена Библия. Этот перевод окончательно обезоруживал еретиков, которым в своих аргументах против Христианства оставалось прибегать только к открытому обману.

Архиепископ Геннадий организовал также перевод полемических сочинений, в которых представлялось систематическое опровержение иудейских сект. Были переведены сочинение магистра Николая Делира, «чина меньших феологии преследователя, прекраснейшие стязания, иудейское безверие в Православной вере похуляюще»; сочинение «учителя Самоила Еврейна на Богоотметные жидове, обличительно пророческими речьми» и др. сочинения против иудеев.

Преступления «жидовствующих» против Христианства были раскрыты в сочинении Иосифа Волоцкого «Просветителъ». Большую роль в борьбе против еретиков сыграл составленный Нилом Сорским сборник житий, куда он включил, в частности, жития Феодора Студита и Иоанна Дамаскина, осуждавших иконоборчество.

Пользуясь поддержкой высокопоставленных покровителей, жидовствующие добились назначения на должность архимандрита Юрьева монастыря еретика Кассиана. Владыка Геннадий, несмотря на все старания (Юрьев монастырь входил в его епархию), не смог изгнать нечестивца. Более того, жидовствующие путем интриг и клеветы сумели свести в 1503 с Новгородской кафедры самого владыку Геннадия.

После Собора 1490, осудившего ересь жидовствующих, борьба с ними продолжалась еще почти 15 лет. Только в 1504 царь Иван III принял решение созвать новый Собор. На нем еретики еще раз подверглись решительному осуждению, а их руководители после суда казнены.

О. Платонов

ЖИЗДРА, город в Калужской обл. Расположен на р. Жиздре. Население 6 тыс. чел.

Город с 1777. В XVIII — XIX вв. центр торговли лесом. Большое значение в развитии Жиздры сыграли Мальцовские заводы (названы по имени владельца лесных массивов И.А. Мальцова).

ЖИЗНЕННЫЙ ЦИКЛ СЕМЬИ, основные события образования, развития и завершения существования семьи.

Из источников четко вырисовывается крестьянский взгляд на семью, как важнейшее и непременное условие жизни каждого крестьянина. Он выражен в челобитных по разным вопросам, в которых ссылаются в обоснование своей просьбы на необходимость завести семью, обеспечить семью и т. п.; в приговорах сходов, касающихся семейных дел и взаимоотношений молодежи; в мирских решениях, содержащих индивидуальные характеристики (при назначении опекунов, выборе старост, выдаче покормежных паспортов и пр.).

«Неженатый не считается у нас настоящим крестьянином», — писали из Ильинской вол. Ростовского у. Ярославской губ. — На него смотрят отчасти с сожалением, как на нечто не цельное, отчасти с презрением». Холостой образ жизни считался отклонением от нормы, странностью. Семья воспринималась как хозяйственная и духовно-нравственная основа правильного образа жизни. «Холостому быть хозяином общество запрещает», — сообщалось в к. XIX в. из Волховского у. Орловской губ.

Признание крестьянами роли семьи в материальном и нравственном благополучии человека и преемственности поколений, реализуемой в семье, отразилось в многочисленных пословицах, касающихся семейного быта, широко бытовавших по всей территории расселения русских: «Семейный горшок всегда кипит»; «Семейная каша погуще кипит»; «В семье и каша гуще»; «Семьей и горох молотить»; «Семейное согласие всего дороже»; «Как родители наши жили, так и нам жить велели»; «Отцы наши не делали этого и нам не велели»; «Отцы наши этого не знавали и нам не приказали»; «Отца с сыном и сам царь не рассудит»; «Муж жене отец, жена мужу венец»; «Отцовским умом жить деткам, а отцовским добром не жить» и др.

Обобщая данные о народном отношении к семейной жизни по всей территории расселения русских, современная исследовательница Т. С. Макашина отмечает: «По нормам обычного права женитьба сына и выдача замуж дочери были обязанностью родителей или людей, заменяющих их. Они должны были подготовить детей к будущей самостоятельной жизни, позаботиться об их браке и сыграть свадьбу. К браку сельское общество относилось очень ответственно («идучи на войну — молись, идучи в море — вдвое, хочешь жениться — молись втрое»), всячески осуждая тех, кто не вступал в брак в установленное обычаем время, считая таких людей безнравственными, нарушающими законы крестьянской жизни и обычаи предков («женитьба вещь добрая, она от Бога показана»)».

Но если человек избирал безбрачную жизнь по слову Божию — в качестве ли монаха, или отшельника, или монашествующего мирянина — сельского келейника, — общественное мнение одобряло его. В этом народное суждение вполне следовало евангельскому: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:12).

Ответственное отношение к созданию семьи проявлялось уже при выборе брачной пары. Хотя взаимные симпатии молодежи по большей части принимались во внимание при рассмотрении в семье возможного жениха или невесты, общий народный взгляд в этом вопросе далек от предпочтения страстного увлечения, как главного основания для вступления в брак. Даже в самом к. XIX в. в ответ на вопросы программы кн. Тенишева поступали сообщения из разных губерний о значении воли родителей при вступлении в брак. Из Владимирской губ. (Меленковский у.) писали, что в брак здесь вступают по воле родителей. П. Каманин из с. Домнино подчеркнул, что разрешение и благословение родителей на брак считается обязательным. При отсутствии родителей обязательным становилось согласие и благословение большака и большухи, крестного и крестной. При выдаче замуж дочери согласие матери считалось даже более важным, чем мнение отца. При женитьбе же сына решающим было согласие отца. «Хотя авторитет родительской власти в настоящее время сильно пошатнулся, но и теперь влияние родителей на детей при вступлении их в брак очень велико», — сообщалось из Ярославской губ. (Пошехонский у.).

Г. А. Листова, исследовавшая этот вопрос по разнотипным источникам, отмечает, что, хотя по гражданским законам запрещалось родителям или опекунам принуждать кого-либо к вступлению в брак, а церковное чинопоследование венчания включало вопросы к жениху и невесте о их согласии (если один из них заявлял об отказе вступать в брак, священник должен был прервать венчание), тем не менее и гражданские власти, и церковь, как правило, препятствовали заключению браков без согласия родителей. Отсутствие «согласия родителей на брак в любом случае не вело к его расторжению», — однако «такие браки в русской крестьянской среде бывали крайне редко». Причины этого автор видит не только в специфике семейных отношений у крестьян — экономической зависимости молодых людей от родителей. «Не менее важным регулятором поведения молодежи при выборе супругов представляется воздействие на них религиозно-нравственных установок окружающего мира и, прежде всего, внутренняя убежденность православного человека в необходимости получения родительского благословения». Широко бытовали рассказы о несчастливых браках, состоявшихся без благословения, а тем паче — сохрани Господь — при проклятии родителей.

Препятствием к вступлению в брак могло стать выявленное родство или свойство предполагаемых жениха и невесты. Выяснением этого вопроса специально занимались родственники. «Браки воспрещаются народной совестью в степенях родства и свойства: пятой, четвертой и третьей», — свидетельствовал корреспондент по данным Меленковского у. Владимирской губ. Браки при «духовном родстве и свойстве, как то: кумовство, побратимство (крестовые братья и сестры) и усыновление», хотя и считаются грехом, но менее тяжелым, чем браки при плотском родстве и свойстве. Информатор вводит здесь понятие народная совесть, дабы подчеркнуть, что речь идет о религиозно-нравственных представлениях, принадлежащих не отдельным людям, а народу как таковому. Народные запреты в отношении брака родственников шли даже дальше церковных: церковь в линиях бокового кровного родства исключала брак по четвертую степень включительно, обычное право запрещало и пятую степень.

Во взглядах на брачный возраст обычное право было, по-видимому, менее строгим, чем церковное и государственное. В делах Священного Синода о случаях незаконных венчаний священниками несовершеннолетних встречаем свидетельства об индифферентном отношении односельчан к этому вопросу: в этом случае, как и в других, их интересовало прежде всего родительское благословение, затем — согласие самих брачующихся. Так, в синодальном деле 1822 из Новоторжского у. Тверской губ. о браке несовершеннолетних крестьян (невесте было в момент заключения брака 15, а жениху — 14 с половиной) сказано, что некоторые лица, «бывшие в поезжанах» и выступавшие в качестве поручителей при составлении церковной записи, просили подписаться за них дворового человека помещицы (по-видимому, сказавшись неграмотными). А другие поручители, как потом выяснилось, вообще отсутствовали. Священник основывался на том, что обвенчать просил отец жениха. Отец же утверждал позднее, когда началось разбирательство, что считал сына своего совершеннолетним. К моменту разбирательства дела в Синоде и жених, и невеста достигли уже 16 лет и заявляли, что они и тогда никем не были принуждаемы к браку «и ныне разлученными быть не желают». Брак был сохранен Синодом, но священника, диакона и пономаря решено было «оштрафовать посылкою в монастырские труды на столько времени, сколько жениху недоставало к пятнадцатилетнему возрасту». После монастырских трудов они будут допущены к служению, если дадут подписку о невенчании малолетних и других каких-либо сомнительных случаев. При нарушении этого в следующий раз — будут лишены чинов.

Подобные случаи ранних браков были все же исключением в деревне. Повсеместно существовала устойчивая местная традиция относительно возраста, в каком можно начинать посещать молодежные встречи — хороводы (улицу) и беседы (посиделки) — в качестве полноправных участников, а не только зрителей. По замечанию информатора из Адуевской вол. Медынского у. (Калужская губ.), парни, начинающие женихаться (16—17 лет), и девушки, начинающие невеститься (с 14 лет), посещали все «игрища, увеселения, хороводы, гулянья по лугам», «выставки» и посиделки. В Зарайском у. Рязанской губ. девицы ходили на посиделки с 14—15 лет, парни — с 17 — 18. Такой возрастной ценз был наиболее распространен. В некоторых местах Дорогобужского у. Смоленской губ. парни участвовали в посиделках не ранее 18 лет, девушки — не ранее 15. В Елатомском у. Тамбовской губ. средний возраст на посиделках составлял 16—18 лет. Между началом выхода на молодежные встречи и вступлением в брак проходило, как правило, некоторое время. Соответственно нижняя граница возраста врачующихся сдвигается по сравнению со сроком вступления в молодежное сообщество.

Очень важной считалась репутация жениха и невесты в отношении труда — работящие ли они. На общих сенокосах, на помочах и других коллективных работах проявлялись индивидуальные возможности — сообразительность, ловкость, сила, знание приемов в конкретных видах работ. Представления об умелости и трудолюбии каждого складывались и в зависимости от результатов труда. И горе молодежи той семьи, которая обрела репутацию ленивой.

Во многих сообщениях в Этнографическое бюро Тенишева подчеркивалось, что мнение односельчан о девушке как работнице непременно учитывается при выборе невесты. У всех на виду была ее одежда собственного изготовления, украшенная в праздничном варианте сложным рукоделием. Специальный осмотр женщинами общины девичьего рукоделия в некоторых местах осуществлялся на «выставках» невест, а также на перебасках — соревнованиях по нарядам в доме молодой. Если невеста была из другого селения, то о ней старались разузнать. Из Новоладожского у. Санкт-Петербургской губ. писали в конце прошлого века: «на смотринах мать жениха везде «вышнарит», всех выспросит, и напрямик и загадками, умеет ли коров доить, телят поить, стряпать, хлеб печь, шить, косить, жать и т. д.».

Вопрос о репутации семьи жениха и невесты возникал не только в связи с трудолюбием, но и при рассмотрении нравственных свойств. При выборе невесты учитывали, что она «из хорошего рода, известного в околодке своей честностью и другими хорошими качествами» (Костромская губ.). Из Ильинской вол. Ростовского у. (Ярославской губ.) сообщали в 1897, что семья жениха разбирает нравственные достоинства не только самой невесты, но и ее семьи. «Яблоко от яблони недалеко падает» или «Яблоко — от яблони, а от ели — шишка».

Высоко ценилась девственность невесты. По этому вопросу единодушны ответы на программы XVIII —XIX вв. из разных губерний и другие источники (см.: Женская честь). Редкие случаи добрачных связей резко осуждались не только старшими, но и самой молодежью.

Исключительно серьезное отношение к семье, к святости брака у русских проявлялось в самом характере традиционных условий вступления в брак, в сложности и многозначности системы обрядов и обычаев, сопровождавших начало создания семьи — свадьбу.

«Русскую народную свадьбу по праву относят к наиболее сложным полифункциональным комплексам традиционной культуры народа», — утверждает современный этнограф Т. А. Листова. И далее: «русский свадебный ритуал, известный нам по описаниям 2-й пол. XIX — н. XX в., — это акт общественно-религиозного санкционирования брака, сложившийся и функционировавший в среде православного крестьянства. Вследствие чего в народном ритуале нет, пожалуй, эпизода, в котором в том или ином виде не проявилось бы христианское мировоззрение его создателей и исполнителей». Таинство венчания освящало вступление в брак.

Серьезное отношение к выбору жениха или невесты и к самому вступлению в брак не исключало чувства любви в предбрачных отношениях и в семейной жизни. Достаточно хорошо известна лирика русского фольклора, отразившая богатейшую гамму сильных и тонких чувств. Однако об отношениях в крестьянской семье было сказано в литературе немало худого. Как правило, это были выхваченные поверхностным наблюдателем из общей спокойной и ясной картины мрачные случаи, на основе которых делались широковещательные выводы. Современная исследовательница крестьянской семьи XVIII —XIX вв. Н. А. Миненко пишет, что основанием для темных красок «были немногие судебно-следственные дела, попадавшие в руки авторов, а иногда, кроме того, собственное предубеждение и поверхностное знакомство с крестьянским бытом».

«Если обратиться к крестьянским песням, то приходится лишь удивляться тому, как часто упоминаются в них слова «любовь», «люблю», «красная девица», «удалой молодец», «свет душа», «милый друг», «моя краса», «голубушка», «ретиво сердце зазнобчивое», «сахарные уста», «моя любезная», — отмечает Н. А. Миненко. И далее приводит строки из бытовавшего на Урале и в Сибири фольклора: «Люблю девушку тороватенькую»; «Разгорелось мое белое лицо, зазнобилось серде-чушко, разыгралась кровь горячая»; «Доставайся, колечко, любезному, я которого навеки полюбила»; «А кто любит чужих жен, нет душе спасенья. А кто девушку полюбит — грехам отпущенье»; «Люблю, люблю девчоночку, люблю молодую»; «Молодца горе берет — ко девчонке сердце рвет».

Историки и этнографы располагают документальными материалами, подтверждающими свидетельства лирического творчества народа. Особенный интерес представляют те утверждения, которые относятся к периоду супружеских отношений — непосредственно к семейной жизни. «В семейных нравах видна... любовь, согласие», — заключил в 1863 Н. А. Абрамов, хорошо знавший народную повседневную жизнь в Ялуторовском у. Тюменской губ. А житель Такмыцкой слободы Тарского округа замечал, что «мужчины в обращении» с женами «более ласковы, чем грубы...».

Н. А. Иваницкий, собравший в последней четверти прошлого века обширнейший и достоверный материал о быте крестьянства Вологодской губ., считал, что мнение о неразвитости чувств в крестьянской среде — «совершенно ложное». Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть любой из многочисленных сборников песен, бытующих и сочиненных в крестьянской среде. «Всякий беспристрастный человек, — писал исследователь, — скажет, что такие прекрасные песни могли вылиться только из сердца, преисполненного искренней любовью. Есть любовные песни, отличающиеся такою нежностью и глубиною чувства и до того безукоризненные по форме, что в самом деле как-то не верится, чтобы их могли сложить безграмотные деревенские девушки, не имеющие ни малейшего понятия о стихосложении, между тем достоверно известно, что девушки-то и есть сочинительницы; парни-стихотворцы несравненно реже». Иваницкий отмечал, что сам народ признает в любви серьезное чувство, с которым нельзя шутить. На основании пословиц и разговоров с крестьянами он утверждал, что для них «чувство любви — главный стимул, заставляющий человека трудиться и заботиться о приобретении собственности, ввиду будущего блага своей семьи». Многолетние наблюдения над деревенской жизнью привели Иваницкого к выводу, что «сердечные отношения между мужем и женой сохраняются до конца жизни».

Рождение детей в венчанном браке воспринималось всеми как безусловно положительное явление. В основе народных представлений, связанных с деторождением, — православные воззрения. Детей дает Бог, это Божье благословение брака. Рождением детей оправдываются и освящаются отношения супругов. «Несмотря на трудности содержания многодетной семьи, крестьяне если и не всегда с радостью, то во всяком случае без ропота встречали рождение многочисленного потомства и надеялись с Божьей помощью вырастить всех», — пишет Т. А. Листова. На основе обширного материала — опросов сельского населения и письменных источников — исследовательница пришла к выводу о повсеместном осуждении любых попыток прерывания беременности. «Душу загубили, на белый свет не пустили». В наши дни женщины, совершавшие аборты, отмаливают души загубленных в утробе детей, в надежде на милость Божию: не лишит Господь чадо света Божественного — окрестит «в море щедрот Своих».

Соответственно к бесплодию относились отрицательно, считая его наказанием Божиим за грехи. Женщины налагали на себя обеты, чтобы избавиться от бесплодия (напр., совершали обетные паломничества к отдаленным святым местам).

Во время беременности прибегали к духовным средствам защиты от злых сил: исповедовались, причащались; часто осеняли себя крестным знамением; молились больше, чем обычно. Обращались с молитвами к Пресвятой Богородице и ее матери — прав. Анне, св. вмцц. Варваре и Екатерине и др. святым. Верили, что Богородица незримо приходит к призывающим ее роженицам.

Подавляющее большинство русского народа не могло допустить, чтобы новорожденный остался не окрещенным. Вполне осознанное признание необходимости крещения составляло и составляет важнейший элемент массового религиозного сознания русских.

Сборы последних десятилетий в разных регионах России полевого и архивного материала по вопросу о крещении (Т. А. Листова) привели к однозначному выводу; «С точки зрения русского православного человека, крещение — это второе рождение человека и, более того, это рождение собственно человека «по образу и подобию Божьему». До крещения новорожденный казался нечистым, как говорили в народе, «некрещеный ребенок — чертенок». Он и внешне непривлекателен: пахнет потом, лицо красное, тогда как после крещения и лицо у него белеет, и сам пахнет хорошо». Ужасались тяжкой загробной участи младенцев, умерших неокрещенными. В церкви поминать некрещеных нельзя, поэтому стремились сами отмолить таких детей. Широко было распространено и сейчас сохраняется поверье, что мать может помочь своему умершему до крещения ребенку, если раздаст сорок крестиков детям. Обычно это делается через церковь, чтобы крестики надевали на крещаемых младенцев. Надеялись, что тогда Бог освободит умершего некрещеным, «из темного места посадит в светлое к крещеным». Младенцы, умершие окрещенными, становились ангелами Божиими. «Крестьяне были уверены в том, что их невинные дети не только станут ангелами, но их молитвы за оставшихся на земле будут особенно действенными».

Крещение вполне осознанно воспринималось как непременное условие спасения души и защиты от сил зла в земной жизни. Кроме того, знали, что, получая при крещении имя, человек приобретал своего святого покровителя, в честь которого его назвали. Таких святых особо почитали, стремились иметь дома их иконы; брали в дорогу образок с изображением своего святого. В день святого покровителя младенцев приносили в церковь для причащения. Взрослые причащались в день небесного покровителя и заказывали ему молебен.

О глубоком понимании значения крещения свидетельствует сохранение его в советской деревне, несмотря на гонения. В то время как в городах тогда многие (особенно среди интеллигенции) перестали крестить детей (сейчас иные семьи насчитывают уже третье поколение некрещеных; но и в таких семьях наблюдается обращение второго поколения к вере и крещению, со стремлением при этом окрестить и родителей своих, и детей), в деревне крестили всех. У самых партийных председателей колхозов находились всегда бабушки, которые тайком крестили детей в соседнем районном центре.

Крестили тайком на дому. Об этом воспоминают сейчас и священники, и миряне. «Ведь надзор меня забыть не может, — пишет в своем дневнике в 1932 протоиерей Симеон Афанасьев, — я живу среди мира, адрес мой всем известен, и я ежедневно совершаю Таинства крещения, причащения и погребальные требы. Все это делаю в своей квартире, не таясь, об этом знает население Сорочинского и его окрестностей» (Самарская обл.).

«Детей крестили на пятый день, ну не более семи дней — и крещенье, — вспоминает о советском времени крестьянка из Подмосковья П. П. Молоканова. — Утром вставали, какие бы маленькие ни были, — помолимся перед иконами. Поклон земной сделали. Бабушка и мать так учили. Считают — раньше были серые. А раньше были культурные».

В семейном воспитании детей и подростков, наряду с осуществлением задач духовных и трудовых, шла подготовка к вступлению в брак и семейной жизни. Это выражалось прежде всего в различии видов работ, к которым постепенно приучали мальчиков и девочек. Например, мальчики были борноволоками (правили лошадью при бороньбе), позднее учились пахать, косить и пр. — из них готовили основных работников в крестьянской семье. Девочки, наряду с женскими рукоделиями, приучались ко всем видам домашнего хозяйства. В многодетных, как правило, крестьянских семьях принято было привлекать девочек к уходу за маленькими детьми. Эта нередко вынужденная мера сопровождалась и направленным обучением будущей матери. Параллельно с участием в реальных делах взрослых дети играли в «свадьбу», «клетку» (от слова «клеть», домик со всеми обитателями и предметами быта) и пр., подражая поведению взрослых, импровизируя на темы семейной жизни.

В то время как в трудовом воспитании реализовывалось и подчеркивалось различение полов, духовное воспитание было единым. Путь воцерковления был одинаков для мальчиков и девочек. Это давало возможность с детства воспринять истинное женское равенство христианства — в деле спасения души.

Для русской крестьянской семьи характерно духовное отношение к собственной предстоящей смерти и к кончине близких людей. Об этом говорит множество пословиц: «Человек родится на смерть, а умирает на живот (на жизнь)»; «Не бойтеся смерти тела, бойтеся смерти духа»; «Смерть на живот дана»; «Смерть да жена — Богом суждена»; «Бога прогневишь — и смерти не даст»; «В семье и смерть красна»; «Смертный плотью, бессмертен духом»; «Смертный страх — от греховного жития» и др.

К смерти готовились заранее. «Нам бабушка говорила: девки, как в силу войдете, — сразу готовьте себе смертное (смертную одежду), — свидетельствовала в 1994 жительница г. Хотьково Московской обл. Агриппина Васильевна Гусева, 80 лет. — Бабушка дожила до 90 лет». Считалось, что тому, кто заранее думает о смерти, Господь дает долгую жизнь. Как правило, смертную одежду готовили пожилые женщины. Но «главным считалось подготовить себя к этому последнему жизненному шагу духовно, т. е. успеть сделать необходимые дела для спасения души, — пишет современный этнограф И. А. Кремлева, исследовавшая похоронно-поминальные обычаи и обряды русских по материалам разных губерний. — Богоугодными делами почитались раздача милостыни, вклады в церкви и монастыри. Также благочестивым делом считалось прощать долги. Очень боялись внезапной смерти («в одночасье»). Умереть дома, среди близких, в полной памяти, по представлению русских, было «благодатью небесною». Около умирающего собиралось все семейство, ему подносили образа, и он каждого благословлял особо». Приглашали священника для исповеди и причастия. Нередко больного соборовали. Умирающий стремился попросить у всех прощенья, а члены семьи, родственники, соседи и др. знакомые старались успеть посетить его и, в свою очередь, попросить прощенья.

«Если человек умирал быстро и безболезненно, верили, что душа его попадет в рай», а если перед кончиной тяжело и долго мучился — значит, грехи велики. Выполнение наказов умирающего считалось обязательным. В крестьянской среде, как правило, делались устные завещания.

Широко распространены были похоронные причитания («плачи», «вопли») — любовь к ушедшему и скорбь выражались в прекрасных поэтических формах. Для многих районов в источниках отмечено целенаправленное обучение девушек в семье и вне семьи искусству причитания. По сведениям, собранным Г. Р. Державиным в н. XIX в. в Новгородской губ., «молодые девочки заблаговременно учатся вопить, как благородные наши девицы учатся танцевать и петь. «Вопить не умеет», — такой же почти упрек, как «прясть не умеет». В Московской губ. (материалы семи уездов) умение причитать приобреталось каждой женщиной в период девичества и «становилось в особое достоинство».

Исключительное внимание уделялось у русских поминовению в семье усопших (см.: Поминальные традиции).

М.М.Громыко

ЖИЗНЬ, дар Божий, результат творческого акта Бога, обладающего неизбывной жизненной силой. Жизнь принадлежит Богу, и поэтому посягательство на любую жизнь — страшный грех. Исключение существует только в отношении врагов Бога и Отечества. В понятиях Святой Руси жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех (Н.Ф.Федоров). «Вся мудрость жизни — в сосредоточении мысли и силы, все зло — в их рассеянии» (К.П. Победоносцев). «Цель и смысл жизни — любовь» (Н.А. Некрасов). «Жизнь требует верного глаза и твердой руки. Жизнь не слезы, не вздохи, а борьба, и страшная борьба. Слезы — «дома», «внутри». Снаружи железо. И только тот дом крепок, который окружен железом» (В.В. Розанов). «Как жить? С ощущением последнего дня и всегда с ощущением вечности» (Ф.А. Абрамов).

О. Платонов

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ, в представлениях Святой Руси имеет двоякое значение. Если рассматривать земную жизнь вне связи с будущей жизнью, то она есть тление, а значит понятие вечной жизни будет определением будущей загробной жизни. Мы получаем вечную жизнь через Христа, но до явления Его «мы умерли и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге», «когда же явится Христос, жизнь наша, тогда и мы явимся с Ним во славе». Это понятие о вечной жизни развито у ап. Павла и у других новозаветных писателей. Это же представление о вечной жизни встречается и у многих отцов церкви (Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин). Другая точка зрения на понятие вечной жизни, принадлежит одному Богу, Который один имеет жизнь в Себе (Ин. 5: 26; 6: 57, 69). Поэтому чем ближе мы к Богу, тем ближе мы и к Источнику вечной жизни (Ин. 6: 33, 54), потому что у Бога все живы (Лк. 24: 5). Таким образом, общение с Богом — основное условие вечной жизни, а все остальные условия для нее явятся сами собой (Мф. 22: 29-32). Но согрешившее человечество может иметь общение с Богом только через своего Искупителя, Которому дано иметь в Себе жизнь (Ин. 5: 26; 6:57; 5: 11, 20). Поэтому вечную жизнь имеет только тот, кто имеет общение с Ним (1 Ин. 1: 1-3), кто пребывает в Нем, кто ест Его Тело и пьет Его Кровь (Ин. 6: 51, 53-56), кто слушает слова Его (Ин. 6: 68), кто исполняет возвещенные Им заповеди Отца (Ин. 12: 50). Так как общение с Богом через Христа мы имеем и в этой, земной жизни, то название «вечная жизнь» относится не только к загробной, но и к настоящей, временной жизни (Ин. 6: 40; 20: 31). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин. 3: 36). «Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь» (1 Ин. 3: 11). Вечная жизнь обретается раньше воскресения из мертвых (Ин. 6: 54) с нашим совершенствованием и приближением к Богу. Таким образом подробно развита и последовательно установлена у св. ап. Иоанна Богослова. Вечная жизнь земная и жизнь загробная в представлении о вечной жизни как бы соединяются между собою неразрывно. Этот второй взгляд на жизнь вечную, как жизнь совершенную — христианскую, подробно развил на основании изречений ап. Иоанна Климент Александрийский, который учил, что жизнь истинно христианская есть жизнь вечная и начинается с самого крещения.

Б.C.

ЖИЛЯРДИ Дементий (Доменико) Иванович (4.06.1788-26.02.1845), архитектор. Сын выходца из Италии архитектора Ивана (Джованни) Жилярди, переселившегося в Россию в к. XVIII в.

Жилярди первоначально учился у отца, затем в Миланской Академии художеств (1806—10). Вернулся в Россию в 1810. Представитель русского ампира в архитектуре. Жилярди много сделал в застройке Москвы после пожара в 1812; создал ряд монументальных, парадно-торжественных зданий: восстановил полностью разрушенный Московский университет (1817 — 19), здание Вдовьего дома (1818), Опекунского совета (1823 — 26), Слободского дворца (1827 — 32, ныне МГТУ), дома Луниных (1818 — 23, на Никитском бульваре) и С. С. Гагарина (1820, ныне Институт мировой литературы), создал ансамбль усадьбы Усачевых на Яузе (1829 — 31), перестроил усадьбу Голицыных в Кузьминках. Жилярди принадлежал к числу крупнейших мастеров садово-парковой архитектуры.

В. А. Федоров

ЖИРОВИЦКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. В 1191 в местечке Жировицы Западной Руси пастухи пасли стадо недалеко от леса и увидели в лесу необыкновенно яркий свет в виде пламени. Они подошли ближе и увидели на дереве икону Богоматери в лучезарном сиянии. Долго они не могли подойти к самому образу. Но когда свет, озарявший икону, мало-помалу скрылся, пастухи поклонились образу Богоматери, сняли его с дерева и отнесли к своему господину, Александру Солтану. Он взял образ, запер его в ларец и пожелал сообщить о чудесном его явлении своим знакомым, для чего поспешно и пригласил их. Все с удивлением слушали его рассказ о явлении иконы и пожелали видеть самую икону. Александр пошел за нею, но иконы в ларце не оказалось. Это очень изумило его, потому что незадолго перед тем он сам положил ее туда.

Спустя некоторое время те же пастухи и на том же месте опять нашли икону Богоматери и принесли ее к своему господину. Александр, почитая себя недостойным иметь явленную икону в своем доме, дал обет на месте явления ее соорудить храм во имя Пресвятой Богородицы, и скоро был основан деревянный храм и икона Богоматери поставлена в нем. Чрез десять лет в этой церкви случился пожар и обратил ее в пепел. Сколько ни употребляли стараний спасти чудотворную икону Богоматери из огня, не могли; казалось, что она погибла в пламени, и все сокрушались о ее потере. Однажды малолетние дети были на той горе, у подножия которой стоял сгоревший храм. Вдруг видят они вдали, что некая Дева в лучезарном сиянии сидит на камне; дети не осмелились подойти к ней, но поспешили известить своих домашних. Принимая сказанное детьми видение за Божественное откровение, все отправились на гору и издали увидели на камне горящую свечу; когда же подошли к самому камню, то нашли на нем икону Богоматери Жировицкую, нисколько не потерпевшую от пожара. Священник и жители Жировиц несказанно обрадовались обретению иконы, взяли ее и поставили в доме первого, после чего приступили к сооружению нового храма в честь Богоматери.

Празднуется 7/20 мая.

Прот. И. Бухарев

ЖИРОВИЦКИЙ УСПЕНСКИЙ мужской монастырь,

Гродненская еп., в окрестностях г. Слонима, в местечке Жировицы. Основан во 2-й пол. XVI в.; с XVII в. до 1839 был в унии. В храме Успения находилась празднуемая в монастыре 7 мая чудотворная Жировицкая икона Божией Матери. Св. икона, имеющая вид эллипсиса, величиною несколько более медного пятачка, с рельефно выдающимся на яшмовом камне ликом Богоматери с Богомладенцем на правой Ее руке, помещалась в иконостасе Успенского храма на сребропозлащенной доске, в середине большого образа, изображающего Пресвятую Троицу и некоторых святых. В одном из притворов Успенского храма покоился погребенный там Иоаким, еп. Пинский и Туровский (ск. 1719), память которого особо чтили ежегодными панихидами 4 апреля и 9 сентября.

С.В. Булгаков

ЖИТОМИР, город в западнорусских землях на р. Тетерев (приток Днепра). Основан во 2-й пол. IX в. Упоминается в (Повести временных лет» под 1240. Неоднократно разрушался татарами в XIII—XVII вв. В 1320 захвачен Литвой, в 1569 — Польшей. Возвращен России в 1793. Собор в русском стиле (1874).

ЖОЛТОВСКИЙ Иван Владиславович (15/27.11.1867-16.07.1959), русский архитектор. Творчество его опиралось на достижения как архитектуры античного мира и эпохи Возрождения, так и на традиции древнерусского зодчества. Среди многочисленных работ т. н. дом Тарасова на Спиридоновке, дом Скакового общества на Беговой, постройки первой Сельскохозяйственной выставки (1923), здание Госбанка (1929), ряд жилых построек в Москве, традиционно называемых домами Жолтовского. Педагог и теоретик в области архитектуры.

ЖОСТОВО, деревня в Московской обл. (Мытищинский р-н). С к. XIX — н. XX в. центр народно-художественного промысла — декоративной живописи маслом на металлических подносах, покрываемых затем лаком.

ЖУКОВ Георгий Константинович (19.11.1896-18.06.1974), великий русский полководец. Родился в д. Стрелковка Калужской губ. в крепкой православной крестьянской семье. Был назван в честь св. Георгия Победоносца.

Закончил церковноприходскую школу, пел в церковном хоре. В 1908 отправился в Москву на учение к дяде-скорняку, стал мастером.

В 1915 призван в царскую армию. Имел два Георгиевских креста 3-й и 4-й степени за пленение немецкого офицера и за контузию при исполнении воинского долга. Унтер-офицер.

1 октября 1918 вступил добровольцем в Красную Армию. Прошел путь от командира кавалерийского полка (1923) до командира корпуса (1937).

Из аттестации на Г. К. Жукова (1930): «Командир сильной воли и решительности. Обладает богатой инициативой и умело применяет ее на деле. Дисциплинирован. Требователен и в своих требованиях настойчив. В военном отношении подготовлен хорошо. Имеет большой практический опыт. Военное дело любит и постоянно совершенствуется».

Летом 1939 войска под командованием комкора Жукова окружили и наголову разгромили главные силы 6-й японской армии на р. Халхин-Гол (Монголия), за что он был награжден первой Звездой Героя Советского Союза (позднее звание Героя будет присвоено еще трижды).

В июне 1940 — генерал армии. Начал Великую Отечественную войну Начальником Генштаба. С сентября 1941 командует войсками Ленинградского фронта и организует оборону Ленинграда. С 10 октября — командует войсками Западного фронта и организует оборону и контрнаступление наших войск под Москвой. 30 августа 1942 назначен заместителем Верховного Главнокомандующего.

В 1943 удостоен звания Маршала Советского Союза за огромный вклад в организацию Сталинградской битвы и прорыва блокады Ленинграда. Награжден орденом Суворова 1-й степени.

Лето 1943 — планирование и осуществление Курской битвы.

1944 — за Проскуровско-Черниговскую операцию награждается орденом «Победа» №1.

На заключительном этапе войны командует войсками 1-го Белорусского фронта, сыгравшего зимой 1945 решающую роль в Висло-Одерской операции. Награжден вторым орденом «Победа».

Апофеозом полководческого мышления Г. К. Жукова стал разработанный под его руководством весной 1945 и блестяще осуществленный план прорыва глубокоэшелонированной обороны Берлина и взятие столицы фашистской Германии.

8 мая 1945 Жуков от имени Советского Союза подписал Акт о безоговорочной капитуляции фашистской Германии. 24 июня — на Красной площади принимает парад Победы. В 1969 вышла в свет книга Г. К. Жукова «Воспоминания и размышления», в которую маршал вложил свои знания, опыт незаурядного полководца и душу солдата, прошедшего четыре войны. В ней он писал: «Для меня главным было служение Родине, своему народу. И с чистой совестью могу сказать: «Я сделал все, чтобы выполнить этот свой долг».

Архим. Кирилл (Павлов), старец, духовник Троице-Сергиевой лавры, сам прошедший всю войну, говорит: «Надо отдать должное руководству страны, которое воздвигло такого гениального полководца, как Жуков. В прежние времена Господь воздвигал для России Суворова, Кутузова. В наше время Георгий Жуков — это была милость Божия. Мы обязаны ему спасением».

К 100-летию полководца учреждены медаль и орден Жукова.

М.Г. Жукова

ЖУКОВ Дмитрий Анатольевич (р. 30.08.1927), русский писатель и общественный деятель. В книге «Владимир Иванович» (1977) создал живой образ современного русского подвижника, защитника отечественной культуры, посвятившего жизнь сохранению русского духовного наследия. В к. 1960-х — 70-х председатель патриотического объединения «Русский клуб», сыгравшего заметную роль в пробуждении русского национального сознания.

ЖУКОВСКИЙ Василий Андреевич (29.01.1783-12.04.1852), русский поэт, переводчик, критик, почетный член (с 1827), академик (с 1841) Петербургской АН. Тайный советник (с 1841). Внебрачный сын тульского помещика А. И. Бунина и пленной турчанки Сальхи.

В н. 1801 Жуковский вместе с А. И. Тургеневым, А. Ф. Мерзляковым и др. основывает Дружеское литературное общество (просуществовало до ноября 1801). В 1802, после кратковременной службы в Главной соляной конторе, Жуковский вышел в отставку и до 1807 пребывал в родных краях, изредка наезжая в Москву.

С публикации элегии «Сельское кладбище» (1802, перевод из Т. Грея) к Жуковскому пришла литературная слава. Н. И. Карамзин предложил ему сотрудничество в «Вестнике Европы» и получил согласие Жуковского.

Жуковский — один из создателей романтизма в русской литературе (баллады «Людмила», «Светлана», «Леонора», «Кассандра», 1808—12, и др.). Он ставил задачу «умственного и нравственного просвещения публики», глубоко верил в великую нравственно-просветительскую силу литературы. В августе 1812 Жуковский вступил в Московское ополчение в чине поручика, участвовал в Бородинской битве, затем был прикомандирован к штабу М. И. Кутузова, где в походной типографии составлял листовки и военные бюллетени. В ноябре 1812 опубликовал свое знаменитое патриотическое стихотворение «Певец в стане русских воинов». С 1815 Жуковский один из деятельных членов и постоянный секретарь литературного кружка «Арзамас». В сентябре 1815 Жуковский встретился с лицеистом А. С. Пушкиным. Жуковский был близок к декабристской среде, но на предложение вступить в Союз благоденствия ответил отказом.

В 1815 Жуковский был приглашен в качестве «чтеца» к вдовствующей императрице Марии Федоровне, а в 1817 — учителем русского языка к великой княгине Александре Федоровне (жене будущего императора Николая I). В 1825 — 41 Жуковский — наставник великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II). Поэт стремился привить своему ученику уважение к закону как надежной гарантии против деспотии. Большое внимание Жуковский уделял нравственному воспитанию, главной наукой для наследника престола считал историю.

Квартира Жуковского в к. 1820 —30-х была важным культурным центром Петербурга. Постоянными посетителями Жуковского были А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, И. А. Крылов. В апреле — мае 1833 Жуковский проживал в Риме, где часто встречался с художниками К. П. Брюлловым и А. А. Ивановым, с французским писателем Стендалем. С 1836 Жуковский — активный сотрудник пушкинского «Современника».

В 1837 — 38 Жуковский вместе с наследником престола Александром Николаевичем путешествовал по России и Европе.

В последние годы Жуковский занимался преимущественно переводами восточной и классической литературы: восточного эпоса «Наль и Дамаянти» (1837 — 41), древнеиндийской поэмы «Махабхарата» (1846), поэмы «Шахнаме» Фирдоуси (отд. части), но главный труд Жуковского — перевод «Одиссеи» Гомера (1842-49).

В.А. Федоров

ЖУКОВСКИЙ Николай Егорович (5/17.02.1847-17.03.1921), русский ученый, основоположник современной гидро- и аэромеханики. Родился в семье инженера путей сообщения. Окончил Московский университет по специальности «прикладная математика» (1868). С 1872 до конца жизни преподавал математику и механику в Московском техническом училище и Практической академии коммерческих наук. С 1886 — экстраординарный профессор на кафедре механики Московского университета.

С 1905 — президент Московского математического общества.

Педагогическая и популяризаторская деятельность Жуковского имела большое значение для подготовки отечественных кадров ученых и инженеров.

Для иллюстрации своих лекций он сконструировал множество приборов и механизмов.

С н. XX в. основное внимание Жуковского направлено на разработку вопросов аэромеханики и авиации. Под его руководством сооружена одна из первых в мире аэродинамических труб и приборов для испытания самолетных винтов. В своей речи «О воздухоплавании» (1898) «отец русской авиации» предсказывал: «Человек не имеет крыльев и по отношению веса своего тела к весу мускулов в 72 раза слабее птицы, но я думаю, что он полетит, опираясь не на силу своих мускулов, а на силу своего разума».

Жуковский — организатор воздухоплавательной секции в Московском обществе любителей естествознания, антропологии и этнографии (1904).

В 1910 при непосредственном участии Жуковского в МВТУ была открыта аэродинамическая лаборатория (ее работа была им систематизирована в классическом курсе лекций «Теоретические основы воздухоплавания», изд. 1911 — 12).

Огромную работу осуществил Жуковский по подготовке авиационных кадров — конструкторов самолетов и пилотов. Во время Первой мировой войны 1914 — 18 — труды по теории бомбометания, по баллистике артснарядов, по воздухоплаванию, гидромеханике и теоретической механике.

В конце 1918 Жуковский основывает Центральный аэрогидродинамический институт. Организованные им теоретические курсы для военных летчиков были реорганизованы в Институт инженеров воздушного флота (с 1922 — Военно-воздушная инженерная академия имени Жуковского).

3

3, буква земля, зе; согласная, в азбучном порядке девятая, в церковной ей предыдет s, зело, в произношении одна и та же; она употреблялась только в начале немногих слов и в счете; под титлою означает 6, шесть, а со знаком шесть тысяч; означает 7, семь; семь тысяч.

ЗАБЕЛИН Иван Егорович (17.09.1820-31.12.1908), русский историк и археолог. В 1840 написал первую статью о богомольных путешествиях русских царей в Троице-Сергиеву лавру, которая была напечатана только в 1842. В то же время он собирал и обрабатывал материалы по истории царского быта и помещал статьи в «Отечественных Записках» (1851—57). В 1862 эти журнальные статьи появились отдельной книгой под заглавием «Домашний быт русских царей в XVI и XVII вв.», а 1869 вышел 2-й том — «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII вв.». В 1859 гр. С. Строганов поручил Забелину расследовать скифские курганы. Результаты его раскопок были очень богаты; описание этих расследований сделано в сочинении «Древности Геродотовой Скифии» (1872). В 1871 Забелин издал труд «Большой боярин в своем вотчинном хозяйстве». Занимаясь раскопками, он работал над «Историей русской жизни» и изучением старинного русского быта. В 1876 издал 1 том своей «Истории русской жизни с древнейших времен», а в 1879 — 2 том. Кроме этих книг весьма ценны труды: «Черты самобытности в древнерусском зодчестве»; «Взгляд на развитие московского самодержавия», а также издания Забелина: «Историческое описание Московского Донского монастыря» (1865), «Преображенское и Преображенск» (1883), «Материалы для истории, археологии и статистики Москвы» (1884).

С. Ю.

ЗАВИСТЬ, досада по чужому добру или благу, нежелание добра другому, а одному лишь себе. В сознании человека Св. Руси рассматривается как тяжелый грех. В древнерусском сборнике «Пчела» зависть называется «язвой на истине».

Зависть, как «печаль о благополучии ближнего», резко осуждается в народных пословицах: «Лихоманка да зависть — иродовы сестры. Завистью ничего не сделаешь. Злой плачет от зависти, добрый — от жалости. Зависть прежде нас родилась. Где счастье, там и зависть. Завистливый своих двух глаз не пожалеет. Завистливо око видит далеко». И как вывод из этого: «С доброго будет, а завистливому шиш! Привет за привет и любовь за любовь: а завистливому — хрен да перец, и то не с нашего стола!»

О. Платонов

ЗАВОЛЖСКИЕ СТАРЦЫ (нестяжатели), монахи Кирилло-Белозерского, Ферапонтова и других монастырей, расположенных в местности между Белым и Кубенским озерами. Название получили от того, что местность по направлению от Москвы находилась за Волгой и носила название Заволжья. Заволжские старцы являлись выразителями особого церковного направления, требовавшего неукоснительного проведения в жизнь евангельских принципов. Это направление подробно изложено у св. Нила Сорского, монаха-мыслителя, который около себя образовал группу последователей и учеников, продолжавших его дело. Из них особенно заметны инок Вассиан Косой, старец Герман, Гурий Тушин, епископ рязанский Кассиан, троицкий игумен Порфирий и др., действовавшие преимущественно в XVI в. Заволжские старцы являлись проповедниками христианской веры, противниками насилия в деле веры. Они отрицали право монастырей владеть (стяжать) землями и богатой собственностью, считая это несовместимым с монашеским служением, а некоторые, например, Вассиан Косой, даже выступали за конфискацию церковных владений, критиковали святоотеческие предания. При некоторой моральной привлекательности воззрения заволжских старцев несли серьезную опасность нормальной жизнедеятельности Русской Церкви, ослабляли ее роль в государстве. Лишаясь земель и собственности, церкви и монастыри теряли возможность вести широкую пастырскую, благотворительную и просветительскую деятельность, оказывать благотворное влияние на общественную жизнь. Собор русской церкви 1503, в котором особую роль сыграл Иосиф Волоцкий, осудил эту сторону деятельности заволжских старцев и высказался за сохранение и укрепление церковной и монастырской собственности. Эта же позиция еще строже подтверждена Собором 1531.

О. Платонов

ЗАГОВОР, магический обряд, имеющий целью связь с потусторонними силами (нечистой силой) для получения помощи и поддержки. При этом произносили определенные слова и совершали ритуальные действия. Главными исполнителями заговоров были знахари или колдуны, справедливо считавшиеся в народе пособниками сатаны.

Заговоры делились на «добрые» и «зловредные». Добрые заговоры были призваны вылечить человека, обеспечить ему успех, отразить от врагов. «Зловредные» — наслать порчу, вызвать болезнь, навредить человеку. Существовали заговоры любовные (присушки, отсушки), хозяйственные, охотничьи, лечебные (от сглаза, от зубной боли, от лихорадки и др.), смертоносные (наслать смерть) и пр. Русская церковь осуждала заговоры, считая их сатанинским действом. Известно множество следственных дел (XVI —XVIII вв.) о заговорах и колдовстве.

Многие заговоры, сохранившиеся в русской деревне еще в н. XX в., имели глубокие языческие корни. Содержание их магических действий осуществлялось как бы в центре мира, на острове среди моря-океана, на Алатырь-камне, возле священного дуба. «Заговорщики» обращались к звездам, зорям, деревьям, природным стихиям и древним языческим персонажам.

О. П.

ЗАГОСКИН Михаил Николаевич (14.07.1789-23.06.1852), русский исторический романист, прозаик, комедиограф. Из древнего дворянского рода.

Наиболее известным в творчестве Загоскина является роман «Юрий Милославский, или Русские в 1612 году» (1829), выход которого приветствовали А. С. Пушкин, В. А. Жуковский, С. Т. Аксаков. Роман этот выражал патриотический дух русского народа и стал любимой книгой для многих поколений русских людей. Тему патриотизма и народного единения в годину тяжелых испытаний Загоскин продолжает в романе «Рославлев, или Русские в 1812». В 1833 писатель опубликовал роман «Аскольдова могила. Повесть из времен Владимира I». Созданное на его основе либретто к одноименной опере А. Н. Верстовского обеспечило ей долгий и устойчивый успех.

ЗАГОСКИН Николай Павлович (20.07.1851-6.02.1912), русский историк, правовед, публицист, издатель. Основатель и редактор газет «Волжский вестник» и «Камско-Волжский край», профессор Казанского университета. Представитель государственной школы в историографии, автор свыше 30 исторических трудов (в т. ч. «Наука истории русского права», 1891).

Помимо научных сочинений Н. П. Загоскину принадлежит множество популярных исторических очерков: «Хлебные недороды, голодовки и меры борьбы с ними в старинной России», «Очерк истории смертной казни в России», «Пьянство и борьба с ним в старинной России», «Казанские мятежи».

ЗАДОНСК. Город. Центр Задонского района Липецкой области. Один из центров Российского Православия в XIX-начале XX веков. Ныне, с началом возрождения в 1990-х годах Задонских монастырей (см.), вновь обретает былую духовную славу.

Расположен на левом берегу р. Дон, при магистральной автодороге “Дон” федерального значения (Ростов-Москва). Население — около 11000.

Действующий Задонский Богородицкий мужской монастырь (см.) в городской черте. Два женских монастыря в пригородах. Ряд архитектурно-исторических памятников XVIII-XIX в.в.

Город Задонск, как центр новообразованного Задонского уезда, учрежден Указом императрицы Екатерины II от 25 сентября 1779 года “О составлении Воронежского Наместничества из 15 уездов” из “селения под монастырем Задонским, именуемому Слободка”. Первоначальное, по имперскому указу, наименование города было “Задонской”. В более краткое “Задонск” оно трансформировалось в ходе употребления.

21 сентября 1781 года, согласно высочайше утвержденному докладу Сената “Об утверждении гербов городам Воронежского Наместничества”, Задонску был дан герб. Им стала “за Доном рекою построенная башня в серебряном поле, означающая подлинное положение сего города”.

19 марта 1782 года высочайше утвержден был Генеральный план застройки Задонска, согласно которому в дальнейшем и формировался архитектурный облик города.

Слобода, давшая начало Задонску, возникает на левобережье речки Тешевки около 1610 года, в связи с основанием Тешевского (Задонского) Богородицкого мужского монастыря (см.), как вотчинное его владение. Впервые упоминается в платежных книгах Засосенского стана Елецкого уезда 7123 (1615) г.: “За монастырем, под Тешевским лесом, слободка Тешевская на речке Тешевке на верхах”. К 1627 году слободка насчитывала 21 двор.

Свидетельств более раннего заселения территории, занимаемой Задонском, в т. ч. археологических, не имеется.

С вопросом основания Задонска тесно связана проблема локализации Тешева, известного из докончания великого князя Рязанского Ивана Васильевича и брата его Федора Васильевича от 19 августа 1496 года. В докончании “Тешев весь” упоминается в географическом контексте, позволяющем предположить несомненную связь с Тешевским лесом и речкой Тешевкой.

Л. Морев

ЗАДОНСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ. Основан при дороге “на Воронеж” около 1610 г. под именем Тешевского монастыря во имя Срете­ния Владимирской иконы Божией Матери. Основатели — старцы Кирилл и Гера­сим. По преданию — выходцы из Московского Сретенского монастыря.

Возможно, основание обители совершено было по благословению Патриарха Ермогена (Гермогена), как молитвенное обращение к Пресвятой Богородице, однажды уже явившей в этих краях силу иконы “Владимирской”, остановив полчища Тамерлана. К моменту основания Богородицкого монастыря Русь вновь оказалась на грани иноплеменного и инославного польского нашествия.

Первое упоминание обители в письменных источниках относится к 1615 году. В платежных книгах Засосенского стана Елецкого уезда от 7123 (1615) года есть запись: “Монастырь Тешевской на берег реки Дону, усть речки Тешевки”.

Начиная с 20-х годов XVII в., монастырь именуется в документах Елецкого уезда также Задонским (по отношению к Ельцу) или Тешевским Задонским.

В 1769 Тешевскую обитель избрал для пребывания на покое ушедший в отставку по состоянию здоровья епископ Воронежский Тихон (Соколовский) — человек, уже при жизни почитавшийся народом за святого. Здесь суждено было ему совершить свой подвиг любви и нестяжания; здесь были созданы наиболее значительные духовные произведения “Российского Златоуста”.

В стенах монастыря, окончательно ставшего Задонским после учреждения в 1779 году города Задонска, святитель и был упокоен по кончине, последовавшей 13 августа 1783 года. Это способствовало значительному увеличению притока паломников в до того малозаметную провинциальную обитель и укреплению ее материального положения.

Стараниями почитательницы памяти св. Тихона — вдовы, штаб-ростмирши Е. С. Чебышевой 3 февраля 1851 г. Задонский Богородицкий монастырь был возведен в ранг первоклассного. Для чего Чебышева внесла в Московский Опекунский Совет на вечные времена в пользу обители 15744 рубля 28 с тремя четвертями копеек серебром.

12-13 августа 1861 г. в Задонском Богородицком монастыре состоялись торжества по случаю причисления святителя Тихона, епископа Воронежского, чудотворца Задонского к лику святых. Это событие вывело Задонский Богородицкий монастырь в число наиболее известных в дореволюционной России центров Православного паломничества.

В 1830-х — 1860-х годах формируется архитектурный ансамбль обители, частично дошедший до наших дней и восстанавливаемый ныне. В 1835 г. завершено было сооружение колокольни, а в 1837 — примыкающей к ней с двух сторон гостиницы. В 1845 — 1853 гг., на основе типовой разработки К. А. Тона, велось сооружение сохранившегося доныне Владимирского собора. С 1862 по 1864 г. были выстроены сохранившееся в той или иной степени зимний храм Рождества Богородицы, трехэтажный настоятельский корпус и трехэтажное здание духовного училища. На этом формирование архитектурного комплекса Задонского Богородицкого монастыря было завершено.

Обитель пережила революционную смуту и была упразднена лишь в конце 20-х годов. 26 декабря 1929 последние иеромонахи во главе с архимандритом Никандром (Стуровым) были осуждены к лишению свободы на сроки от 10 до 5 лет.

Возрождение Задонского Богородицкого мужского монастыря, по благословению митрополита Воронежского и Липецкого Мефодия, начато в 1990 г. с восстановления Владимирского собора. 26 августа 1990 г. здесь состоялось первое после шестидесятилетнего перерыва богослужение. Следующим летом, 26 августа 1991 г., совершилось торжественное возвращение мощей св. Тихона Задонского в стены Богородицкого монастыря. 10 января 1992 г. возрождаемая обитель, под именем Задонского Рождество-Богородицкого мужского монастыря Русской Православной Церкви, получила официальный статус — был утвержден ее гражданский устав.

28 июля 1997 года постановлением главы администрации Липецкой области “О передаче культовых зданий и сооружений Воронежско-Липецкой епархии” (N374), Задонскому монастырю были возвращены все некогда принадлежавшие ему здания.

С 1991 г. по настоящее время восстановительные работы осуществляются попечением наместника обители Никона — епископа Задонского, викария Воронежской епархии.

Л. Морев

ЗАДОНСКИЕ ПРАВЕДНИКИ. Собор местночтимых подвижников благочес­тия, что были упокоены в особой усыпальнице, именовавшейся “Митрофановой пещерой”, под алтарем Вознесенской трапезной церкви Задонского Богородиц­кого мужского монастыря (см.). Устроена была на месте пещерки, ископанной схимонахом Митрофаном для уединенной молитвы.

Евсевий, схиигумен. Скончался в 1746 г. С 1735 г. игумен Евфимий был настоятелем обители. Отличался благочестием и хозяйственной распорядитель­ностью. При нем большая часть деревянных монастырских зданий заменена была “каменным строением”. Оставил настоятельство в 1745 году, облекшись в схиму с именем Евсевий. В 1846 году при сломе обветшавшего Владимирского собора тело схиигумена обретено было нетленным и перезахоронено в “Митрофановой пещере”.

Митрофан (Михаил Голощапов), схимонах. Скончался 27.02.1793. Собесед­ник и сотаинник св. Тихона Задонского при жизни. Достойный наслед­ник своего великого учителя и друга по кончине святителя, взявший на себя окормление осиротевших детей духовных.

Агапит (Алексей Болховитинов), иеросхимонах. Скончался 17.09.1825. Сын священника из села Борки Задонского уезда. Был келейником св. Тихона и схимонаха Митрофана. Монашествовал 60 лет. Из них 25 провел в схиме и 8 — в затворе.

Антоний I (Соколов), архиепископ. Скончался 29.03.1827. Бывший епископ Воронежский, немало потрудившийся над увековечением памяти св. Тихона. В 1821 году, уйдя по болезни в отставку с Каменец-Подольской кафедры, по примеру св. Тихона удалился на покой в Задонский монастырь.

Георгий, Затворник Задонский (Георгий Машурин). Скончался 25.05.1836. Из дворян. Участвовал в войне 1812 года. Будучи на послушании в Задонском монастыре, 17 лет провел в затворе. В монашество пострижен тайно под именем Стратоника. Писатель-богослов. Опубликованы его “Письма”, вызвавшие известный резонанс в российском обществе первой половины XIX в. Серьезный интерес к письмам Георгия проявлял Н. В. Гоголь.

Нафанаил (Николай Остапов), иеросхимонах. Скончался 30.06.1849. Ученик и последователь благочестивых подвигов Затворника Георгия. Из дворян. В монастырь поступил в чине штабс-капитана, был казначеем обители, а затем принял схиму и 15 лет прожил в затворе.

Антоний Алексеевич (Монкин), Христа ради юродивый Задон­ский. Скончался 29.10.1851, по преданию, на 121 году жизни. Из крестьян. Жил в Задонске, при монастыре. В народе звался “Антонушка”. Имел дар ясновидения. Предсказал канонизацию св. Тихона, смерть Александра I в Таганроге, а также многие события местного значения.

Авраамий, иеросхимонах. Скончался 10.07.1852. Из задонских купцов. Был духовником обители, примером благочестивости и житейской мудрости снискав уважение братии.

Евфимия (Евфимия Григорьевна Попова), старица. Скончалась 15.01. 1860 в возрасте 110 лет. Из однодворцев. С 14 лет проявила тягу к молитвенному уединению. Юродствовала Христа ради. С 1808 г. поселилась в Задонске, возглавив созданную на пожертвования общину вдов и девиц подвизавшуюся на поприще странноприимства. В феврале 1919 года останки ее были обретены нетленными во время вскрытия усыпальницы праведников большевиками. Это остановило дальнейшее осквернение почитаемых захоронений.

По упразднении обители, около 1930 г., останки праведников были вывезены на кладбище г. Задонска и захоронены в общей могиле. На протяжении десятилетий это погребение, получившее в народе наименование “Святой могилы”, сохранялось и обихаживалось православной общиной г. Задонска.

10 октября 1993 года состоялось обретение мощей задонских праведников. Под колокольный перезвон, с крестным ходом, чтимые верующими останки были извлечены из захоронения на городском кладбище и перенесены во Владимирский собор Задонского Богородицкого монастыря, где и пребывают в специально устроенной мраморной гробнице.

Л. Морев

ЗАДОНСКИЕ МОНАСТЫРИ ВО ИМЯ СВ. ТИХОНА, епископа Воронежского, чудотворца Задонского. Возникают в г. Задонске (см) и ближней округе в течение XIX столетия, как память о св. Тихоне.

Богородице-Тихоновский (Тюнинский) женский монастырь. Возникает в 1814 году, как сестрическая община при церкви во имя Живоносного Источника, выстроенной у с. Тюнино, в пригороде Задонска, над источником, у которого любил молиться св. Тихон. 21.10.1867 община получает статус нештатного общежительного монастыря. Закрыт в феврале 1930 г. Монахини арестованы под предлогом препятствования проведению коллективизации. Последняя настоятельница – игумения Мелитина (Введенская) и духовник обители – священник Гордей Аргунов были расстреляны по решению Тройки при ПП ОГПУ по ЦЧО по внесудебному рассмотрению дел от 13 мая 1930 года. Реабилитированы 23. 05. 1989.

С 1994 года, по благословению митрополита Воронежского и Липецкого Мефодия, начато восстановление обители. С июля 2002 года здесь возрождено женское монашеское общежитие.

Свято-Троицкий Тихоновский (Скорбященский) женский монастырь. Возник из странноприимной женской общины, основанной нищелюбивой подвижницей Матроной Наумовной Поповой. На оставленный Наумовой (+ 17.08.1851) капитал, согласно ее завещанию, в г. Задонске (см.) была выстроена церковь в честь иконы Божией Матери “Всех скорбящих радосте”, а также жилые и хозяйственные помещения. В день Успения Богородицы 1860 года епископ Воронежский Иосиф освятил новопостроенную церковь. Община при ней стала именоваться “Тихоновскою общиною сестер милосердия”. Основной обязанностью сестер-насельниц было служение больным и бедным странникам, прибывавшим в Задонск на поклонение святыням.

В мае 1888 года Св. Синод определил Тихоновскую общину возвести в монастырь с наименованием его Свято-Троицким Тихоновским Задонским женским монастырем со странноприимным домом при нем.

Обитель закрыта в 1929 году. Ныне на ее территории размещены производственные корпуса Задонского хлебокомбината. Свято-Троицкий храм возвращен Православной церкви и является приходской церковью г. Задонска.

Тихоновский (Скит) мужской общежительный монастырь. Основан в нескольких километрах севернее г. Задонска (см.) у родника, по преданию обустроенного св. Тихоном. Первоначально (около 1861 года) здесь было устроено кладбище Задонского Богородицкого мужского монастыря (см.) и скит для престарелых монахов, желающих уединения.

В 1866 году тамбовский помещик Василий Петрович Воейков, “благоговея к месту, освященному молитвою и трудами святителя Тихона” выкупил у Задонского Богородицкого монастыря часть лесной дачи, где размещался скит и, продав одно из имений, пожертвовал деньги на обустройство и дальнейшее содержание отдельного монастыря. Об этом было доложено в Синод с присовокуплением просьбы о разрешении учредить монастырь. И 31 мая 1873 года такое разрешение последовало.

Обитель закрыта в 1919 году. По благословению митрополита Воронежского и Липецкого Мефодия в 1991 году начато ее возрождение. Ныне здесь Свято-Тихоновский Преображенский женский монастырь.

Л. Морев

ЗАДОНЩИНА, поэтическая повесть к. XIV - н. XV в. о победе кн. Димитрия Донского и его двоюродного брата кн. Владимира Серпуховского над Мамаем. Предполагаемый автор повести — Софоний. Состоит она из «Жалости» и «Похвалы». В первой части описано выступление русских войск в поход, начало сражения и поражение русских воевод, гибель которых оплакивают их жены. Во второй части — торжество победы, одержанной благодаря действиям засадного полка воеводы Дмитрия Боброка-Волынца, и похвала победителям.

ЗАДРУГА, древнее славянское название земледельческой родовой общины.

ЗАЗИМОК. — См.: ПОКРОВ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ.

ЗАИКОНОСПАССКИЙ мужской монастырь, Московская еп., ставропигиальный, в Москве, на Никольской ул., за бывшим иконным рядом, от чего и получил название. Время основания его неизвестно. При царе Михаиле Феодоровиче он известен был под названием Старый Спас на Песках. С 1686 по 1814 в нем находилась Славяно-греко-латинская академия; в 1814 здесь открыта Московская семинария; с 1844 на ее месте открыто духовное училище. Соборный храм Всех Скорбящих Радость построен в 1661 царем Алексеем Михайловичем; возобновлен в 1742. Монастырю принадлежала часовня и церковь Владимирской иконы Божией Матери у Владимирских ворот на Никольской ул.; здесь находились иконы: список с чудотворной Владимирской иконы Богоматери в золотой ризе, дар гр. Н.П. Шереметева, и образ Спаса Нерукотворного, письма XVIII в.; сюда совершался крестный ход из Успенского собора 21 мая в память избавления Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея.

С. В. Булгаков

ЗАЙЦЕВ Борис Константинович (29.01/10.02.1881-28.01.1972), русский писатель. Родился в Орле, в дворянской семье. Страдания и потрясения революционных лет приводят Зайцева к осознанному принятию православной веры и к Церкви, верным чадом которой он остается до конца дней. С этого времени в его творчестве, по собственным словам писателя, «хаосу, крови и безобразию» будут противостоять «гармония и свет Евангелия, Церкви». Православное мировоззрение автора отразилось уже в рассказах 1918—21 («Душа», «Белый свет», «Уединение»), где Зайцев, расценивая революцию как закономерное возмездие за «распущенность, беззаботность... и маловерие», не впадает в озлобленность или ненависть, но призывает современника-интеллигента к покаянию, любви, кротости и милосердию. Рассказ «Улица св. Николая» — образная хроника исторической жизни России начала века, редкая по точности и глубине осмысления событий; кроткий старичок-возница Миколка (не сам ли Николай Чудотворец?), спокойно погоняющий лошаденку по Арбату, крестящийся на церкви, вывезет страну, как верится автору, из самых тяжких исторических испытаний. Главнейший мотив, проходящий сквозь все творчество Зайцева, — мотив смирения, понимаемого в христианском смысле, как мужественное принятие всего, посылаемого Богом.

Благодаря страданиям и потрясениям революции, как писал сам Зайцев, он открыл для себя неведомый прежде материк — «Россию Святой Руси». В эмиграции, вдали от родины, тема Святой Руси становится главной в творчестве художника. В 1925 вышла в свет книга Зайцева «Преподобный Сергий Радонежский». Монашеский подвиг Сергия, возродившего духовную силу Руси в годы ордынского ига, ободрял русских эмигрантов, вдохновлял на созидательную работу. Книга открывала характер русской православной духовности. Устоявшемуся представлению, что все русское — «гримаса, истерия и юродство, достоевщина», Зайцев противополагал духовную трезвенность Сергия — пример «ясности, света прозрачного и ровного», любимейшего самим русским народом.

«Россия Святой Руси» воссоздается Зайцевым во множестве очерков и заметок 1920—60-х — об Оптиной пустыни и ее старцах, о святых Серафиме Саровском, Иоанне Кронштадтском, патриархе Тихоне, церковных деятелях русской эмиграции, Богословском институте и Сергиевом подворье в Париже, русских монастырях во Франции.

В мае 1927 Зайцев совершил паломничество в центр вселенского Православия — на Св. Гору Афон, а в 1935 вместе с женой посетил Валаамский монастырь, принадлежавший тогда Финляндии. Итогом этих поездок явились книги очерков «Афон» (1928) и «Валаам» (1936), ставших лучшими описаниями этих святых мест в литературе XX столетия. Зайцев дает читателю возможность почувствовать мир православного монашества, пережить вместе с автором минуты тихого созерцания. Щемящим чувством родины проникнуты картины уникального оазиса русской духовности, образы приветливых иноков и молитвенников-старцев.

В романе «Дом в Пасси» (1935) воссоздана жизнь русской эмиграции во Франции. Драматические судьбы русских изгнанников, выходцев из различных слоев общества, объединяет мотив «просветляющего страдания». Центральный персонаж романа — монах Мельхиседек, подвизающийся в миру. Он воплощает православный взгляд на мир, на происходящие вокруг события, на проблему зла и страдания: «Последние тайны справедливости Божьей, зла, судеб мира для нас закрыты. Скажем лишь так: любим Бога и верим, плохо Он не устроит». А. М. Любомудров

ЗАКАРПАТСКАЯ РУСЬ, историческое название одной из древнейших частей России, входившей в Малороссию. С древнейших времен население этой русской территории являлось частью восточнославянской этнической группы. В X—XI вв. входила в состав Киевской Руси. СXI в. оккупирована Венгрией, позже — Австрией и Австро-Венгрией, в 1919 — Чехословакией. Возвращена России в 1944. Центр Закарпатской Руси — город Ужгород.

О. П.

ЗАКАРПАТЬЕ, историческая русская земля в бассейне р. Тиса. К Закарпатью относятся Закарпатская низменность и предгорье Карпат. Главные города: Ужгород, Хуст, Мукачево.

«ЗАКЛАННАЯ», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находится на Афоне в Ватопедском монастыре. Однажды экклезиарх-диакон по долгу службы промедлил и пришел на трапезу после всех. Когда же попросил себе обеда, то трапезарь заметил ему с неудовольствием, что надо приходить в свое время. Оскорбленный отказом, экклезиарх Пришел в такую ярость, что ушел опять в церковь и, став пред иконою Богоматери, сказал: «До которого времени я буду служить Тебе, Богородица? Трудись, трудись, и за все это нет у меня ничего, даже куска хлеба не дают мне в подкрепление моих сил». И с этими словами он, схватив нож, которым очищал воск со свечей, ударил в ланиту Богоматери на иконе и пронзил насквозь: икона эта была на холсте. В то же время кровь брызнула из раны и божественный лик покрылся бледностью. Испуганный инок упал пред иконою, ослеп и стал как бы помешанным, члены тела его расслабли, и он трясся, как убийца Каин. Тогда игумен начал усердно молиться о нем и через три года получил извещение о прощении его. Когда же умирал сей инок, сама Богородица явилась ему и обрадовала его прощением, но при этом сказала, что дерзкая рука его должна испытать осуждение на втором пришествии Христовом. И что же? Когда, по обычаю Афонской горы, по истечении трех лет открыли кости умершего инока, то ужасное зрелище поразило при этом братию: все кости его были светлы и носили на себе знамение милости Божией, дерзкая же рука его осталась нерастленной и почерневшей. Празднуется 21 января/3 февраля.

Прот. И.Бухарев

ЗАКОН. - См.:ПРАВО.

ЗАКОН СОХРАНЕНИЯ ВЕЩЕСТВА, великое открытие русского ученого М.В. Ломоносова.

«ЗАКОН СУДНЫЙ ЛЮДЕМ», древнейший памятник русского права. Сохранился в рукописях русского происхождения («Кормчая летопись»). Датируется к. IX — н. X вв. Многие статьи его были направлены против язычества.

ЗАМОСКОВНЫЙ КРАЙ, название территории Русского государства, охватывающей в основном владения древней Ростово-Суздальской земли — в бассейне верхней Волги, по левому берегу Оки, ее левых притоков — Москвы, Клязьмы и др. Название это употреблялось в официальных документах XVI—XVII вв. На основе Замосковного края складывалось Русское централизованное государство.

ЗАМЫСЛОВСКИЙ Георгий Георгиевич (1872-1918), русский правовед, государственный и общественный деятель. В 1890—1910-е на судейской и прокурорской должностях в западнорусских губерниях. Один из последовательных проводников интересов русского народа в области права. Участвовал в работе русских патриотических организаций. С 1908 член Союза Русского народа и Союза русских людей.

Член III—IV Государственной Думы. Выступал истцом по делу о ритуальном убийстве, совершенном Бейлисом. Составил обвинительный акт о мещанине М. Бейлисе в связи с ритуальным убийством киевскими хасидами христианского мальчика Андрея Ющинского 12 марта 1911.

В н. 1917 в газете «Земщина», выпускаемой Замысловским и Н. Е. Марковым, было опубликовано обращение к царю принять меры к предотвращению государственного заговора против русской государственности, подготавливаемого Г. Е. Львовым, А. И. Гучковым и др. заговорщиками.

Зверски замучен еврейскими большевиками.

О. Платонов

ЗАОНИКИЕВСКАЯ-ВЛАДИМИРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась 23 июня 1588, в двенадцати верстах от Вологды. В честь ее прп. Иосиф на месте явления основал храм и устроил обитель. Как обитель, так равно и икона названы Заоникиевскими, как говорит предание, от находившегося тут леса, где жил некто разбойник Аника, отчего лес назвали Аникиевским.

Празднуется 23 июня/6 июля.

Прот. И. Бухарев

ЗАОНИКИЕВСКАЯ ВЛАДИМИРСКАЯ пустынь, Вологодская еп., в окрестностях Вологды. Основана прп. Иосифом в 1588. Мощи его покоились под спудом в Троицком храме, в приделе его имени; над гробницей преподобного — высеребренная рака чеканной работы и образ его во весь рост; здесь же гробницы двух сподвижников его — Антония и Иоанникия. В монастыре находилась явленная прп. Иосифу Владимирская икона Божией Матери, известная под именем Заоникиевской. Ежегодно 23 июня в монастыре совершался крестный ход из монастыря в часовню, находящуюся в д. Обухове, где родился прп. Иосиф.

С.В. Булгаков

ЗАПАДНАЯ ДВИНА, река в России, Белоруссии и Латвии. Длина 1020 км.

ЗАПОВЕДНЫЕ ЛЕТА (от слова «заповедь» — запрещение), срок, в течение которого в некоторых районах Русского государства крестьянам запрещался выход от своего помещика в Юрьев день осенний. Вводятся с 1581. В общегосударственном масштабе введены указом царя Федора Ивановича ок. 1592-93.

ЗАПОРОЖСКАЯ СЕЧЬ, организация малороссийского казачества за Днепровскими порогами. Возникла в результате оккупации малороссийских земель польскими и литовскими захватчиками. Отступая под натиском оккупантов в юго-восточном направлении, казаки колонизовали степные пространства к югу от Днепровских порогов, создавая здесь «городки» (укрепления) или «сечи» (засеки), объединенные в 1540-х в Запорожскую Сечь. Название центрального укрепления — Запорожская Сечь — перешло на всю организацию запорожского казачества. Первоначально Запорожская Сечь возникла, видимо, на о. Токмаковка (около современного г. Марганец Днепропетровской обл.), позднее она неоднократно переносилась, просуществовав наиболее продолжительное время на острове Базавлук (Старая Сечь, около современного села Капуловки Днепропетровской обл.) и на реке Подпольной (Новая Сечь).

Характерными чертами социальной организации Запорожской Сечи было отсутствие крепостничества и признание формального равенства за всеми казаками в праве на пользование землей и др. угодьями, а также на участие в радах, где решались все общественные дела и выбиралась старшина. Социальная организация казачества была одновременно и военной: каждый казак был обязан за свой счет отправлять военную службу. Как политическая организация Запорожская Сечь представляла собой образование государственного типа — своеобразную казацкую республику. Верховным органом была войсковая рада, решавшая все важнейшие вопросы. Главой Запорожской Сечи был кошевой атаман. В административно-территориальном отношении Запорожская Сечь в позднейший период разделялась на паланки (округа), во главе которых стояли полковники с соответствующей старшиной, назначавшейся Кошем (гл. управление Запорожской Сечи). В военно-административном отношении запорожское войско делилось на курени, которых в концу существования Запорожской Сечи было 38. Каждый казак, независимо от места жительства, приписывался к одному из куреней. Главой куреня был выборный куренной атаман, являвшийся одновременно строевым начальником, распорядителем куренного имущества и судьей.

Основой хозяйства казачества были скотоводство и промыслы (гл. обр. рыболовство). Заметное развитие земледелия наблюдается лишь в период Новой Сечи. Как социальный орган Запорожская Сечь никогда не была обществом равных. Наоборот, даже в ранний период в Запорожской Сечи существовали острые социальные противоречия, которые по мере развития хозяйственной жизни приобрели очень резкие формы. Богатые казаки — владельцы зимовников (хуторов), стад крупного и мелкого рогатого скота, табунов, рыбных промыслов, чумацких обозов, корчем и др. — использовали в своем хозяйстве труд неимущих казаков и беглых крепостных. Казачьи верхи захватили в свои руки и все управление в войске, установив для себя разные привилегии и совершая всевозможные злоупотребления. Одной из таких привилегий в позднейший период было право богачей посылать вместо себя на военную службу наемников. С этой же целью в Запорожской Сечи был учрежден постоянный гарнизон, который содержался за счет войсковой казны и в котором служили добровольцы, являвшиеся, за исключением старшин, неимущими людьми.

Запорожская Сечь сыграла выдающуюся роль в национально-освободительной борьбе малороссов. С ней связаны все крупнейшие восстания в Малороссии: Косинского 1591—93, Наливайко 1594 — 96, восстание 1637 — 38; восстанием в Запорожской Сечи в январе 1648 началась и освободительная война под руководством Богдана Хмельницкого. Велика роль Запорожской Сечи и в борьбе против агрессии со стороны Крыма и Турции. В походах запорожцев на Крым, побережье Малой Азии и Фракии нередко принимали участие и донские казаки. В 1589 запорожцы совершили нападение на Газлеви (Евпаторию), в 1604 — на Варну, в 1614 — на Синоп. В 1615 запорожцы на 80 судах (чайках) появились у Стамбула и сожгли портовые сооружения. Кроме ответных ударов по врагу и добычи, походы имели целью освобождение пленников. Запорожская Сечь создала высокое военное искусство. Мужество и бесстрашие казаков вызывали удивление современников (в т. ч. турок).

После воссоединения Малороссии с Россией (1654) за Запорожской Сечью были признаны те же права, которыми пользовались др. казачьи области; важнейшими из них были права на самоуправление и на прием (хотя и неофициальный) беглых крестьян.

В. Голобуцкий

ЗАПОРОЖЬЕ (до 1921 Александровск), город в Малороссии. Основан в 1770 как крепость Александровская для защиты южных границ страны от набегов турок и татар; при ней возникло поселение Александровский Форштадт. С 1806 уездный город Екатеринославской губ.

ЗАПРУДНЕНСКИЙ СПАССКИЙ мужской монастырь, Костромская еп., близ Костромы, на берегу р. Запрудни. Основан в 1239 во имя Нерукотворного Образа Господня, на месте явления в том же году, 16 августа, Феодоровской иконы Божией Матери. В 1764 он был обращен в загородный архиерейский дом. Ежегодно из Костромы в монастырь совершался крестный ход.

ЗАРАБОТНАЯ ПЛАТА, выручка за труд, справедливое вознаграждение за выполненную работу. По понятиям Святой Руси за хорошо выполненный труд полагалась справедливая награда. При этом считалось само собой разумеющимся, что работа должна быть выполнена согласно традиционным нормам, обычаям и вековым привычкам крестьянина. Надо хорошо работать и не думать о вознаграждении, оно само собой следует тебе за старательный труд. Народное чувство выработало идеал справедливого вознаграждения, отступление от которого — попытка обмануть, надуть работника — осуждалось как нравственное преступление.

Народная сказка о батраке и купце (попе), пытавшемся его обмануть, во всех вариантах кончается торжеством справедливости и посрамлением нечестного нанимателя.

Если крестьянин, ремесленник — один или с артелью — нанимался (подряжался) на работу, с нанимателем заключался договор, чаще всего устный, но нарушить его было величайшим грехом, ибо «договор дороже денег».

Договору-уговору, или иначе ряде, придавалось очень большое значение. «Уговор — родной брат всем делам», «Уговорец — кормилец. Ряда — не досада», «Ряда дело хорошее, а устойка (то есть соблюдение уговора) того лучше».

«Язык на сговоре (то есть условия заключения)», «Рядись не торопись, — рассудительно говорит работник, — делай не сердись» или: «Рядись да оглядись, верши не спеши, делай не греши».

О нечестном нанимателе говорят так: «Он на грош пятаков хочет. С алтыном под полтину подъезжает». Поймав нанимателя на нечестности, работник не доверяет ему впредь.

Если в уговоре ошибочка выйдет по твоей вине, отвечать будешь только сам. «Рядой не вырядишь, так из платы не вымозжишь». После уговора менять ничего нельзя. «Переговор не уговор. Недоряжено — недоплачено». В следующий раз умнее будешь.

«Что побьем (руками при договоре), то и поживем. Что ударишь, то и уедешь (увезешь с собой)».

И отсюда в конце договора обязательство: «Он в долгу не останется», то есть заплатит все без остатка, ведь так мы и сегодня говорим.

Справедливое вознаграждение за труд — дело непременное. И вот тут главную роль играют для крестьянина деньги как мера труда. «Без счета и денег нет. Деньги счет любят, а хлеб меру. Деньги счетом крепки». Деньги для крестьянина не золотой телец — объект поклонения, а средство счета.

«Счет не обманет. Счет всю правду скажет», «Доверять-то доверяй, но и проверяй», «Не все с верою — ино с мерою». Впрочем, «кому как верят, так и мерят».

«Мера — всякому делу вера, счет да мера — безгрешная вера». В расчетах не должно быть исключений. «Счет дружбы не портит. Дружба дружбой, а денежкам счет». «Чаще счет, крепче дружба».

Подчеркивая трудовой характер своего заработка, русский трудовой человек говаривал: «Трудовая денежка до века живет (кормит, служит)», «Трудовая денежка всегда крепка», «Трудовая денежка плотно лежит, незаработанная ребром торчит».

Преобладание моральных форм принуждения к труду над материальными совсем не предполагало уравниловки в распределении, а наоборот, исключало ее. Для крестьянина считалось безнравственным заплатить равную плату и мастеру, и простому работнику. Качественный труд должен вознаграждаться значительно выше. «Работнику полтина, мастеру рубль».

Уравнительности в оплате труда народное сознание не принимало. Уравниловка допускалась только тогда, когда все работники выполняли работу одного объема и одного качества в общине на помочах или общественных работах, а также в артелях. В таком случае крестьяне говорили: «Тем добро, что всем равно», «Всякому по Якову», «Что миру, то и Спире. Что миру, то и мирянину», «Что миру, то и бабину сыну», «Что тебе, то и мне. Что мне, то и тебе». «Что всем, то и одному. Что одному, то и всем», «Варлаам, пополам; Денис, поделись!».

В остальных случаях уравнительные отношения считались безнравственными, так как нарушали трудовые принципы крестьянства и поощряли лодырей.

«Каков работник, такова и плата», «По работе и плата», «По товару и цена», «Каждому да воздается по делам его».

«За бесплатно» работник трудился только на общественных работах и помочах. В остальных случаях полагалось материальное вознаграждение. Работу «за спасибо» работник всерьез не принимал. «Спасибом сыт не будешь», «Спасибо не кормит, не греет», «Спасибо домой не принесешь», «Из спасибо шубы не сошьешь». Рабочий человек смеется: «Подали спасибо, да домой не донес!»

Работника надо заинтересовать и материально. Некоторые народные пословицы в этом очень категоричны. «Не бей мужика дубьем, бей его рублем», «Не бей мужика дубиной, попробуй полтиной», «Не учи дубцом, поучи рублем», «Не торопи ездой, торопи кормом» (то есть заинтересуй материально).

Больше всех зарабатывали мастера своего дела. Однако и мастеру заплатить просто так, не за дело не полагалось. Покажи работу, а потом проси плату. «Честь честью, а дело делом», «Честь по заслугам», «По заслуге молодца жалуют, а по отчеству чествуют». В общем — «по заслугам и почет. Каков есть, такова и честь». «Не место красит человека, а человек красит место».

Еще в древности в России сложился довольно высокий уровень оплаты труда. Митр. Макарий в своей «Истории Русской Церкви» приводит историческое предание о Ярославе Мудром, решившем в сер. XI в. построить Георгиевскую церковь в Киеве, но вначале не нашедшем достаточно строителей.

Князь спросил: отчего мало делателей? Ему ответили: люди боятся, что лишены будут платы. Тогда князь приказал возить куны на телегах к месту стройки и объявить на торгу, что каждый получит «за труд по ногате на день». За ногату в те времена можно было купить целого барана. Подобный уровень оплаты подтверждается и в Русской Правде. В статье «О поконе вирном», определяющей, сколько вирнику следовало взять деньгами и натурой при исполнении своих обязанностей, следует ссылка: «То ти урок Ярославль». А за ней читаем: «А се урок мостников: аше помостивше мост, взяти от дела ногата, а от городнищи ногата». Таким образом, работник получал за каждую городню одну ногату и одну куну, а сверх того на прокорм деньгами или натурой: хлеб, мясо, рыбу, пшено и солод (на пиво или брагу). Однако не только квалифицированные работники получали такую высокую плату. Батрачка в деревне XII в. получала за сезон (обычно с конца апреля и до октября), кроме содержания на хозяйских харчах, гривну кун, или 20 ногат, то есть могла купить 20 баранов. Для сравнения скажем, что оплата рядового поденщика в Англии XIII в. составляла в неделю 34 кг пшеницы, то есть была (если рассчитать по эквиваленту) ниже оплаты русского рабочего.

В псковской летописи сохранились сведения о постройке каменной стены в г. Гдове. Зарплата работников на этой стройке составляла 1,5 новгородских деньги в день. По ценам новгородских писцовых книг XV в. за эти деньги можно было купить полбарана или около 24 кг ржи. Хотя уровень оплаты в два раза ниже, чем в XII в., но выше оплаты труда во Франции XV в. Здесь за дневную плату чернорабочего можно было купить либо около 4 кг говядины, или 22 кг ржи.

З. фон Герберштейн, путешествовавший по России в 1-й четв. XVI в., писал, что рядовой поденщик получал 1,5 московской деньги, а ремесленник 2 деньги в день. За две деньги тогда можно было купить около 5 кг пшеницы, или около 8 кг ржи, или до одной четверти барана, что было в среднем намного выше заработка английского поденщика.

Имеющиеся сведения, относящиеся к 1674, говорят о том, что средний заработок в день рабочих-металлистов составлял для мастера 57 коп., для подмастерья — 38 коп., для работника — около 10 коп. В год это выражалось, считая 250 рабочих дней в году, для мастера — 145 руб., для подмастерья — 95 руб., для работника — 25 руб. По тем временам, учитывая дешевизну продуктов, такая оплата была достаточной высокой, пожалуй, одной из самых высоких в мире. Ведь на эти деньги даже работник мог купить в день не менее 50 кг ржи, а уж мастер был очень зажиточным человеком.

Достаточно высокий и устойчивый уровень оплаты труда (прерываемый, конечно, периодами засух, неурожаев, войн и общественных смут) наблюдался в XVII в. и у сельскохозяйственных рабочих. Так, исследователь С. Тхаржевский определил, что поденная заработная плата наемных крестьянских работников-мужчин в 1640 в Курской и Воронежской обл. России при пахоте, жнитве и молотьбе составляла 10 денег (5 коп.) в день; а женщина-жнея получала поденно 3 коп. На эти деньги крестьянин-мужчина мог купить 24 кг ржи, а женщина — 15 кг. Почти через триста лет — в 1909 — 23 — средняя заработная плата русского сельхозра-бочего в этих же местах была 96 коп. в день у мужчин (поднимаясь во время уборки хлеба в Воронежской губернии до 1 руб. 10 коп.) и 61 коп. у женщин. Таким образом, рабочий-мужчина мог купить на свой дневной заработок (исходя из цены ржи в 1910—13 — 68,7 коп.) около 23 кг ржи, а женщина — около 14 кг. Итак, отмечает С. Тхаржевский, за 300 лет мы почти не видим перемены: поденный корм сельхозработника XVII в. приблизительно равен (чуть выше) поденной заработной платы сельхозрабочего н. XX в. в тех же самых местах.

Теперь проанализируем положение крепостных крестьян. Ведь прежде всего к ним относится утверждение о нищенской плате труда в России.

Но и здесь данные свидетельствуют несколько об ином.

Экономическое и имущественное положение русских крепостных крестьян в среднем было лучше положения крепостных крестьян в странах Западной Европы, и прежде всего Германии и Франции.

Видный исследователь положения русского крестьянства В.И. Семевский провел подробное сопоставление повинностей, которые платили или отрабатывали крепостные крестьяне в России и зарубежных странах, и сделал вывод, что эти повинности были примерно одинаковыми. Однако русские крестьяне имели два важных преимущества — гораздо больше земли и различных угодий на душу сельского населения, а также определенную социальную защищенность в форме крестьянской общины. Как правило, крестьянин не мог быть обезземелен или стать нищим, ибо во многих случаях община помогала своим нуждающимся крестьянам. В России не было такого имущественного расслоения крестьянства, как в Европе, где богатство небольшой части сельского населения покупалось ценой батрачества и обезземеливания абсолютного большинства крестьян.

Русские крестьяне в отличие от западноевропейских имели гораздо больше земли. В сер. XVIII в. даже на помещичьих землях средний душевой надел составлял 12 десятин, куда входили пашни, покосы, усадебные земли, лес.

В 1-й пол. XIX в. среднедушевой надел крестьян снизился в связи со значительным ростом населения и составлял, по нашей оценке, не менее 7 десятин. Хотя колебания здесь были огромные. В разных уездах Новгородской губ, на душу приходилось от 5 до 16 десятин. Но в некоторых, даже густонаселенных районах, например в Тверской губ., крестьяне иных помещиков имели по 15 — 20 десятин на душу.

Перед отменой крепостного права были собраны подробные сведения о количестве земли, находящейся в распоряжении помещиков и предоставленной в пользование крестьянам. Оказывается, что в 1860 в Европейской России из 105 млн. десятин земли, принадлежавшей помещикам, 36 млн. десятин было предоставлено крепостным крестьянам, а 69 млн. десятин находилось в распоряжении помещиков. Крепостных крестьян без дворовых считалось 9,8 млн. душ мужского пола, то есть на душу крепостного крестьянина приходилось в среднем по России 3—4 десятины земли, хотя по отдельным губерниям были и колебания. Так, в Курской губ. на душу крепостного крестьянина приходилось 2,8 десятины, в Тульской — 2,4, в Астраханской — 8, в Олонецкой — 7. Приведенные цифры на душу населения следует увеличить в 2 — 3 раза, и получаем средний размер земельного участка, приходящегося на хозяйство, — 6—12 десятин, что значительно превышало средний размер хозяйства, находящегося в личном пользовании, и было нередко равно и даже превышало размер фермерского хозяйства во Франции того же времени.

В XVIII в. самой высокой оплатой труда в западноевропейских странах славилась Англия. Однако уровень оплаты труда рабочих в ней значительно отставал от оплаты труда российских рабочих. Если в 1767 рядовой английский рабочий мог купить на свою дневную зарплату 6 кг зерна, то русский рабочий — 10—11 кг. Говядины на свой заработок английский рабочий мог купить в два раза меньше, чем русский. В целом уровень оплаты труда русского рабочего в XVIII в. был в два раза выше английского и почти в три раза выше французского.

В России сложилось так, что большинство рабочих на городских фабриках и заводах являлись членами сельских общин и имели землю. Фабриканту, чтобы привлечь их к работе на фабрике, нужно было платить больше, чем они могли заработать на земле.

Возьмем, к примеру, Сестрорецкий оружейный завод в Петербурге. Здесь в 1728 мастера получали 120 — 240 руб. в год (а иностранные мастера намного больше), подмастерья — 60 руб., кузнецы — от 12 до 24 руб. Кроме того, большинство рабочих получали продукты — муку и крупу.

Почти через полтора столетия, в 1860 — 1867, заработок рабочих-металлистов Сестрорецкого завода составлял для стволоделов — 135 руб. в год (52 коп. в день), для кузнецов — 86—113 руб. в год (32—43 коп. в день), для замочников и литейщиков — 106 руб. в год (40 коп. в день), для шлифовальщиков — 128 руб. в год (48 коп. в день), для столяров — 116 руб. в год (44 коп. в день).

Для к. XIX — н. XX в. у нас есть сведения о заработках рабочих-металлистов по 17 петербургским заводам. В среднем они составляли на одного рабочего за год (в 1891) 359 руб. (или 1 руб. 25 коп. в день), в 1901-м — 431 руб. (1 руб. 50 коп. в день) и в 1904-м — 471 руб. (1 руб. 60 коп. в день).

В сер. XIX в. по России путешествовал немецкий ученый барон Гакстгаузен, посетивший большое количество российских предприятий и изучивший систему оплаты труда на них. Вывод его был таков — «ни в одной стране заработная плата (фабричных рабочих) не достигает такой высоты, как в России». «Даже денежная заработная плата в России, — писал он, — в общем выше, чем в Германии. Что же касается до реальной платы, то преимущество русского рабочего перед заграничным в этом отношении еще значительнее».

Перед самой революцией в феврале 1917 Обуховский сталелитейный завод в Петербурге определил минимальный прожиточный минимум среднего рабочего. Он равнялся для рабочего семейства из трех человек 169 руб., из которых 29 руб. шли на жилье, 42 руб. — на одежду и обувь, остальные 98 руб. — на питание.

Интересно привести перечень минимальных потребностей рабочего, на которые расходовался этот бюджет. Жилье состояло из одной жилой комнаты и кухни, причем оплата за квартиру включала стоимость освещения и отопления.

Одежда и обувь состояли из сапог — 20 руб. пара (из расчета по одной паре в год на человека), галош — 6 руб. (одна пара в год на человека), комплекта носильного платья — 60 руб. (полтора комплекта в год), верхнего платья — 120 руб. за комплект (по одному на три года).

Минимальный месячный бюджет на питание состоял из расходов: молоко — полторы бутылки в день по 35 коп. за бутылку; 2,1 кг сливочного масла по 6,5 руб. за кг; 2,1 кг других жиров по 3,2 руб. за кг; мясо или рыба (чередовались через день): 100 г мяса (20 коп.) на каждого члена семьи, 200 г рыбы (20 коп.); ежедневно на всех примерно 1 кг ржаного хлеба (17 коп.), ок. 600 г пшеничного хлеба (30 коп.), 820 г картофеля (20 коп.), около 600 г капусты кислой (20 коп.), около 600 г крупы разной (22 коп.), полтора яйца, около 3,7 кг сахара (2 руб. 70 коп.).

В бюджет не вошли расходы по стирке белья, передвижению, расходы на лечение, культурные цели, а также спиртные напитки и табак.

Для сравнения приведем размеры среднемесячных заработков, которые получали рабочие на Обуховском заводе в 1917: рабочие первой категории (самые квалифицированные) — 400 руб., II категории — 350 руб., III категории — 300 руб., IV категории — 225 руб. и V категории — 160 руб.

Академику С. Г. Струмилину удалось также доказать, что и в н. XX в. заработки российских рабочих в крупной и средней промышленности были одними из самых высоких в мире, занимая второе место после заработков американских рабочих. Вот ход его рассуждений: «Средний годовой заработок в обрабатывающей промышленности США по цензу 1914 достигал 573 долл. в год, 11,02 долл. в неделю, или 1,84 долл. в день. В пересчете на русскую валюту по паритету дневной заработок американского рабочего составлял 3 руб. 61 коп. золотом. В России, по массовым данным 1913, годовой заработок рабочих деньгами и натурой достигал за 257,4 рабочих дня 300 руб., т.е. не превышал 1 руб. 16 коп. в день, не достигая, таким образом, и трети (32,2%) американской нормы. Отсюда и делались обычно выводы о резком отставании уровня жизни российских рабочих от американских стандартов. Но с учетом сравнительной дороговизны жизни в этих странах выводы получаются другие». При сравнении розничных цен на важнейшие пищевые продукты оказывается, что они стоят в США в три раза дороже, чем в России. Опираясь на эти сравнения, Струмилин делает вывод, что уровень реальной оплаты труда в промышленности России следует оценить не ниже 85% американского.

Таким образом, уровень оплаты труда в промышленности России был достаточно высок и опережал уровень оплаты труда в Англии, Германии, Франции.

Высокий уровень оплаты труда в промышленности вполне соответствовал сравнительно высокой (для того времени) доле оплаты труда в национальном доходе, составляя в 1908 около 55%, то есть опять-таки был близок американскому.

Кстати, весьма показательным для понимания экономического положения российских трудящихся является потребление мяса и мясных продуктов, составившее в 1913 70,4 кг в год на человека (в США — 71,8). Еще более высоким потребление мяса было в городах Российской империи — в среднем 88 кг на душу населения, при этом в Москве — 87, в Петербурге — 94, во Владимире и Вологде — 107, в Воронеже — 147. Еще больше мяса потреблялось в городах Сибири и Дальнего Востока.

О. Платонов

ЗАРАЙСК, город в Московской обл. Расположен на восточном склоне северной окраины Среднерусской возвышенности, на правом берегу Осётра (приток Оки). Население 26,3 тыс. чел.

Известен с XIII в. как селение Красный; позднее назывался Новогородок на Осётре, с 1528 город Николы Заразского на Осётре. В период образования Московского государства был присоединен к нему под названием Зарайск. В 1533, 1541 и 1570 подвергался набегам татар. В XVII в. крупный торговый и ремесленный (кузнечное, кожевенное дело) центр. Город с 1778.

ЗАРУБИНЕЦКАЯ КУЛЬТУРА, культура земледельческих древнеславянских племен Среднего и отчасти Верхнего Приднепровья ок. I в. до н. э. — I в. н. э. Небольшие поселения со следами наземных или несколько углубленных в землю жилищ часто располагались на высоких и труднодоступных местах. Основное занятие — земледелие и скотоводство, широко практиковались также охота и рыбная ловля. Орудия труда выделывались из железа. Из бронзы делали различные украшения: застежки, булавки, браслеты, кольца и т.д. Изготовлялись лепные глиняные сосуды. Общественный строй — родовой. Захоронение умерших — в бескурганные могильники с сожжением тел.

«ЗАРЯ», научно-литературный и политический журнал патриотического направления, выходил в Петербурге в 1869 — 72. Вел последовательную борьбу против либерально-космополитической и революционной идеологии, за утверждение исторических начал русского народа и единение славянства. Издатель-редактор — В.В. Кашпирев. В журнале принимали участие Н.Я. Данилевский, Н.М. Погодин, А.Ф. Писемский, Д.В. Аверкиев, В.Г. Авсеенко, А.Д. Градовский, В.И. Кельсиев, В.П. Клюшников и др.

ЗАСЕЧНЫЕ ЧЕРТЫ (засечные линии), система оборонительных сооружений, применявшаяся с XIII в. и получившая особое развитие в XVI — XVII вв. на южной и юго-восточной границах Русского государства для защиты от нашествия татар, а также в качестве опоры при наступлении. Название «засечная черта» происходит от слова «засека», т. е. заграждение из стволов деревьев, поваленных на лесной опушке. Засечные черты состояли из лесных завалов-засек, которые восполняли и смыкали естественные препятствия местности, чередуясь с частоколами, надолбами, земляными валами в безлесных промежутках. Первые сведения о засеках встречаются в Новгородской 3-й (1137 — 39) и Троицкой (за 1216) летописях. В XIII в. засечные черты устраивались на путях движения монголов. Грандиозной оборонительной чертой на юге страны была Большая засечная черта (строительство завершено в 1566). Она протянулась от Рязани на Тулу, Оку при впадении реки Упы, Белев и Жиздру; в опасных местах засечная черта состояла из двух рядов укреплений (между Тулой и Веневым), из трех (между Белевом и Лихвином) и даже четырех (между Белевом и Перемышлем). Юго-восточный фланг составляли засеки Шацкая и Ряжская. Засеки делились на мелкие звенья для надзора и охраны, границы звеньев обозначались местными приметами (пнями, натесами на деревьях и т.д.). В местах пропуска населения через черту, у больших дорог, сооружались деревянные и земляные форты. Оборона засечных линий осуществлялась пограничной засечной стражей, состоявшей из жителей, собираемых по 1 человеку на 20 дворов. Засечная стража во 2-й пол. XVI в. насчитывала от 30 до 35 тыс. ратных людей. Засечные черты охранялись станицами (отрядами), высылавшими от себя «сторожей» (разъезды), которые осуществляли наблюдение за обширным районом перед засечной линией. Ведали засеками воеводы, головы, засечные приказчики, в подчинении у которых были поместные и приписные сторожа. В 1630-х за Окой и вдоль нее насчитывалось более 40 городов — опорных пунктов (Путивль, Севск, Орел, Новосиль и др.) с крупными гарнизонами (до 1,5 тыс. чел.) и с «нарядом», состоявшим из различного количества орудий (до 37 в Рыльске). Летом каждого года собиралось полевое войско, сосредоточивавшееся на рубеже Одоев — Тула — Рязань; его штаб был в Туле, передовой отряд — в Мценске. Войско имело различную численность в зависимости от обстановки (в 1631 — 5 тыс., в 1636 — 17 тыс.). В связи с продвижением на юг значение Большой засечной черты упало и правительство прекратило попытки возобновить ее. В 1680-х южнее Белгородской черты была построена Изюмская черта. Успешная практика борьбы на южных границах Русского государства с татарами при помощи засечной черты была перенесена и на юго-восточные рубежи, где в 1648—54 строится Симбирская засека, в 1652 — 56 — Закамская черта, а в XVIII в. — Закамская линия.

В. Бакулин

ЗАСЛАВЛЬ (Изяславль), город в Белоруссии на р. Свислочь. Заславль — летописный Изяславль, Жеславль, Жаславль, основан в к. X в. киевским кн. Владимиром Святославичем. Впервые упоминается в летописях под 1127 — 28 в связи с походом великого кн. киевского Мстислава Владимировича на Полоцкую землю; был укрепленным городом, центром Изяславского княжества. С XIV в. в Великом княжестве Литовском. В XVI в. была открыта типография, в которой издана Библия С.Будного (1574). С 1793 в составе России.

ЗАСЛОНОВ Константин Сергеевич (25.12.1909/7.01.1910 -14.11.1942), русский патриот, партизан, один из руководителей партизанского движения в Белоруссии. По личной просьбе направлен в октябре 1941 в составе группы железнодорожников в тыл врага. Легализовавшись в Орше, создал подпольную группу, участники которой путем применения «угольных мин» (мины, замаскированные под каменный уголь) за три месяца подорвали 93 немецких паровоза. Весной 1943 Заслонов организовал партизанский отряд, который провел ряд успешных боевых рейдов в районе Витебск — Орша — Смоленск, уничтожив большое количество вражеских солдат и техники. Геройски погиб в бою.

ЗАСТОЛЬЕ. - См.:ТРАПЕЗА.

ЗАТРАПЕЗНОВЫ (Затрапезные), ярославские купцы, мануфактуристы. В 1722 основали полотняную мануфактуру в Ярославле. Главный организатор — Иван Максимович Затрапезнов (1695 — 1741). Кроме полотняного (200 станов), у Затрапезновых имелось шелкоткацкое производство (1723), бумажная мельница, маслобойка (1731), кирпичный завод. По разделу между братьями в 1741 основная часть предприятий осталась за Иваном Затрапезновым (Ярославская Большая мануфактура). Дмитрию Затрапезнову (1697 — 1756) было выделено 100 станов (Ярославская Малая мануфактура). Рабочая сила на предприятиях Затрапезновых — вольнонаемные, приписные, покупные работные. Предприятие Ивана Затрапезнова наследовал сын Алексей (1732—1773), у которого к 1764 числилось более 2 тыс. станов, более 6 тыс. работных людей.

ЗАХАРИЯ ПЕЧЕРСКИЙ, постник (XIII-XIV вв.). В игуменство прп. Никона два богатых киевлянина Иоанн и Сергий побратались пред чудотворной иконой Пресвятой Богородицы в Печерском монастыре. Умирая, Иоанн поручил Сергию своего пятилетнего сына Захарию, а также принадлежащее ему золото и серебро. Но когда Захария вырос, Сергий поклялся ему пред той же иконой, что отец ничего не оставлял ему. Но какая-то сила мешала ему при этом приложиться к иконе. Вдруг он к всеобщему ужасу воскликнул: «Преподобные Антоний и Феодосии, не давайте этому злому ангелу погубить меня! Умолите Пресвятую Богородицу прогнать полчища бесов, одержащих меня! Пусть возьмут золото и серебро, которые находятся в моей комнате в запечатанном сосуде!» Сокровища нашли удвоившимися, и Захария отдал их игумену, постригся и предал душу свою Богу. С тех пор было запрещено клясться пред иконой Пресвятой Богородицы.

Рукописное же краткое жизнеописание и тропарь ему в каноне доканчивают это сказание тем, что Захария, по пострижении в монашество, положил себе за правило до смерти не есть ничего, ни печеного, ни вареного, и питался всякий день по захождении солнца малым количеством зелия. Он был так страшен для бесов, что они боялись даже его имени. Часто видел он Ангелов, с которыми по смерти сподобился жить в небе вечно.

Память прп. Захарии отмечается 24 марта/6 апреля и 28 августа/10 сентября.

ЗАХАРИЯ ПРАВЕДНЫЙ, священник, пророк, отец св. Иоанна Предтечи. Память отмечается 5/18 сентября.

ЗАХАРОВ Андреян (Адриан) Дмитриевич (8.08.1761-27.08.1811), классик русской архитектуры. Происходил из семьи мелкого чиновника. В 1767 —82 в Петербургской Академии художеств, в 1782 — 86 ее «пенсионер» (стипендиат) в Париже, с 1787 преподавал в Петербургской Академии художеств, с 1794 — адъюнкт-профессор, 1797 — профессор, с 1803 — старший профессор. В 1794 — 99 Захаров — «архитектор академических зданий», в 1799 — 1801 — главный архитектор г. Гатчины, с 1805 — «Главных Адмиралтейств архитектор», руководил проектированием и строительством многих общественных зданий в крупных портовых городах России.

Захаров — создатель одного из шедевров русской архитектуры в стиле ампир — Адмиралтейства в Петербурге (начато в 1806, закончено в 1823 после смерти Захарова). Главное Адмиралтейство, построенное по проекту Захарова, стало одной из доминант архитектурной композиции Петербурга. Центр здания с мощной колоннадой увенчан позолоченным шпилем («адмиралтейская игла»). Захаров построил также собор в Кронштадте (1806—17, не сохранился), создал проекты застройки Васильевского острова в Петербурге, зданий Провиантского общества (1806 — 08), Галерного порта (1806 — 09), проекты построек для губернских и уездных городов. Всего по проектам Захарова было построено более 600 зданий.

В. А. Федоров

ЗАХАРОВ Владимир Георгиевич (5/18.10.1901-13.07.1956), русский композитор-хоровик. Родился в Донбассе, окончил консерваторию в Ростове-на-Дону. В н. 1930-х работал на радио. С 1932 бессменный руководитель Русского народного хора им. М.Е. Пятницкого.

Обработал для хора и ввел в репертуар множество русских народных песен. Автор хоровой композиции «Колхозная свадьба» (на стихи А. Т. Твардовского, 1941) и многочисленных песен на стихи М. В. Исаковского (в т. ч. «Вдоль деревни», «Ой, туманы мои, растуманы», «И кто его знает» и др.).

Выдающийся знаток русского народного искусства, Захаров творчески воспринял его традиции и создал индивидуальный стиль многоголосой песни.

ЗАХАРЬИНЫ, старый московский боярский род; происходил от боярина вел. кн. Семена Гордого — Андрея Кобылы и его сына, боярина Дмитрия Донского — Федора Кошки. Родоначальник Захарьиных — Захарий Иванович Кошкин, внук Федора Кошки, боярин при вел. кн. Василии Темном. От его сыновей Юрия и Якова (бояре Ивана III) пошли две ветви рода: Захарьины-Юрьевы и Захарьины-Яковля. В 1547 в результате брака Ивана IV с Анастасией Романовной Захарьиной-Юрьевой род Захарьиных сильно возвысился; они играли видную роль в проведении реформ 1550-х, участвовали в создании опричнины и руководстве ею в 1565 — 70.

Наиболее известные представители рода Захарьиных: 1) Михаил Юрьевич (ск. 1539) — окольничий (1520), затем боярин (1525), дипломат (руководил сношениями с Польско-Литовским государством) и воевода; в 1533 — 34 — в числе группы бояр, правивших Русским государством; в 1534 устранился от дел в связи с бегством в Литву своего родственника Ивана Васильевича Лятского-Захарьина. 2) Василий Михайлович (ск. 1567), окольничий и затем боярин (1549), входил в Ближнюю думу с 1553, один из инициаторов опричнины, где служил его сын Протасий (казнен в 1557). 3) Даниил Романович (ск. 1564) — брат царицы, боярин и дворецкий, входил в Ближнюю думу; во время боярского «мятежа» 1553 — глава партии Захарьиных. 4) Никита Романович (ск. 1586) — брат царицы, окольничий (1559), затем боярин (1565), член регентского совета в начале царствования Федора Ивановича, родоначальник Романовых.

ЗАЧАТИЕ СВ. АННЫ, христианский праздник 9/22 декабря, в народном русском быту во многих местах день зачатия св. Анны праздновался беременными женщинами. Основанием такого обычая послужило простое сближение своего состояния с состоянием св. Анны, зачавшей св. Деву Марию. О дне зачатия св. Анны крестьяне по созвучию замечали, что с праздника зачатия св. Анны зачинается зима: осень кончается, зима начинается.

ЗАЧАТИЕВСКИЙ АЛЕКСЕЕВСКИЙ женский монастырь, Московская еп., в Москве, близ Пречистенских ворот на Остоженке. Основан в 1547, на месте переведенного отсюда Алексеевскою женского монастыря оставшимися инокинями этого монастыря. В Смутное время был сожжен; возобновлен в 1623.

ЗАЯЦ, в русских народных представлениях, ведущих начало с глубокой древности, животное, несущее в себе особые эротические свойства и близкое к нечистой силе (заячий хвост считался отличительным признаком ведьмы).

По данным А.В. Гура, на свадьбе исполнение песен про зайца нередко было связано с обрядом брачной ночи и определением «честности» невесты. Известны сказки о том, как заяц был свидетелем половой связи медведя с женщиной; как он обесчестил лису или волчиху; сказка о мужике, продавшем зайца попадье и поповнам, которые соглашаются на его нескромное предложение. Метафорическими обозначениями совокупления являются в фольклорных текстах мотивы проскакивания зайца в дырочку, заламывания им капусты, заячий укус. Идея плодовитости выражена: в эпитетах зайца; в охотничьих заговорах («пчолые ярые заицы»); в объяснении детям, что их приносят зайцы, что заяц снес им пасхальные яйца; в использовании заячьей крови в качестве средства от бесплодия; в смазывании женских органов заячьим жиром при трудных родах; в кормлении кур заячьим пометом, чтобы они лучше неслись. Сон о пойманном зайце предвещает женщине беременность и рождение сына. Сонники толкуют сны о зайце как предстоящую женитьбу, блудодейство или «грех с женою». Фаллическая символика представлена в обрядовых пожеланиях новобрачным на свадьбе («Дарую зайца, штоб у мароз стаяли яйца»), в эротических поговорках и частушках («Вышел заяц на крыльцо...»).

ЗБАРАЖ, город в западнорусских землях на р. Гнезна (приток Серета). Известен с 1211 в составе Галицко-Волынского княжества; с XIV в. захвачен Польшей, в 1772 Австрией, в 1919 вновь оккупирован Польшей. В 1939 возвращен России. Спасская церковь (1600).

ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ, русская скульптура X в., один из редких памятников русского язычества, найденный у с. Гусятина в р. Збруч (приток Днестра) в 1848. После Крещения Руси, по-видимому, был сброшен в реку (подобно другим идолам в Киеве и Новгороде). Збручский идол — четырехгранный столб из серого известняка (высота 2,67 м) с тремя ярусами рельефов; в нижнем изображено подземное божество, в среднем — земля и люди, в верхнем — небо и боги. Голова Збручского идола — четырехликая, покрыта русской княжеской шапкой (сферическая с меховой опушкой). Наиболее убедительная расшифровка рельефов этого памятника дана Б.А. Рыбаковым (см.: Язычество).

О.П.

ЗВЕЗДИЦА. См.:ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ЗВЕНИГОРОД, город в Московской обл. Расположен на Клинско-Дмитровской гряде Смоленско-Московской возвышенности, на Москве-реке. Население 15 тыс. чел. Звенигород — один из древнейших городов Подмосковья, предположительно основан Юрием Долгоруким в 1152. Впервые упоминается в духовной грамоте Ивана Калиты (1328, 1339). В XIV в. Звенигород — укрепленный город на левом берегу Москвы-реки, т. н. Городок. В XIV —XVI вв. важный сторожевой пункт на западных подступах к Москве. С 1339 по 1492 центр Звенигородского удельного княжества. В 1389 — 1434 Звенигород был обнесен мощными оборонительными валами и дубовыми стенами, выстроен Успенский собор на Городке (1399). В 1398 — 99 в 1,5 км западнее Городка на Сторожевой горе был основан Саввино-Сторожевский монастырь, ансамбль которого включает Рождественский собор (1405), Троицкую церковь, стены и башни крепостного типа (1650-54) и др. Город с 1781. В к. XVIII - н. XIX вв. местный торговый центр.

Близ города — ансамбли бывших усадеб: Ершово (1837) Олсуфьевых, Введенское (к. XVIII — н. XIX вв.) Лопухиных.

ЗВЕНИГОРОД ГАЛИЦКИЙ, название двух древнерусских городов в Западной Руси. 1) Звенигород Галицкий (Червенский) на р.Белке. Впервые упоминается в летописи под 1086 или 1087 как центр удельного княжества Галицкой земли. С сер. XII в. входил в состав Теребовльского, а с 1-й пол. XIII в. — в состав Галицко-Волынского княжества. В сер. XIII в. (вероятно, после татарского нашествия) пришел в упадок. Сохранилось укрепленное земляными валами и рвами городище. Раскопками обнаружены следы жилищ, ремесленных мастерских, найдены орудия труда, предметы для письма, бытовые предметы. Среди вещей имеется несколько свинцовых вислых печатей светских и духовных феодалов, декоративные керамические плитки, украшавшие монументальные сооружения города. 2) Звенигород Галицкий на левом берегу Днестра, между устьями pp. Збруч и Серет. Упоминается в летописи в XII в. как удел кн. Ивана Ростиславича Берладника. В сер. XIII в. разрушен татаро-монголами и перестал существовать.

ЗВЕНИГОРОД КИЕВСКИЙ, древнерусский город-крепость, защищавший подступы к Киеву с юго-востока. В летописи упоминается впервые как место ослепления кн. Василька Ростиславича. Точное местонахождение Звенигорода Киевского неизвестно; к нему может быть приурочено городище в урочище Китаево, находящееся на правом берегу Днепра в черте современного Киева. Звенигород Киевский перестал существовать после нашествия татар, в сер. XIII в.

ЗВЕРИН ПОКРОВСКИЙ женский монастырь, Новгородская еп., в Новгороде, на берегу р. Волхова. Основан в XII в.; упоминается в 1148. Название монастыря происходит оттого, что новгородские князья на этом месте содержали свой зверинец. Здесь находилась явленная чудотворная икона св. Симеона Богоприимца, держащего на руках Предвечного Младенца Христа, которая прославилась избавлением жителей Новгородских и Псковских пределов от страшного морового поветрия в 1467. В монастыре сохранялись древние иконы Божией Матери — Положения ризы и Покрова. В 1901 в монастыре был освящен вновь построенный обширный трех-престольный храм.

С.В.Булгаков

ЗВОРЫКИН Владимир Кузьмин (30.07.1889-1982), русский ученый, изобретатель в области электроники, основоположник телевидения. Родился в Муроме. В 1912 окончил Петербургский технологический институт. В 1918 эмигрировал из России. С 1919 жил в США. В 1931 создал первый в мире иконоскоп — передающую трубку, которая сделала возможным развитие электронных телевизионных систем. Известен также своими работами по созданию фотоэлементов, электронных умножителей, микроскопов, а также электронных систем управления транспортными средствами.

ЗЕЛЕНЕЦКИЙ СВЯТО-ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, С.-Петербургская еп., в местности, известной под именем Зеленого острова. Основан около 1580 прп. Мартирием, мощи которого и покоились под спудом в нижнем этаже монастырского Троицкого собора, в церкви св. Иоанна Богослова. В 1612—13 монастырь был разграблен и сожжен шведами; возобновлен и приведен в цветущее состояние заботами и пожертвованиями Новгородского митр. Корнилия, бывшего здесь на покое. У гробницы его рядом с прп. Мартирием сохранялись три посоха, из которых один, сделанный в виде костыля, по преданию, принадлежал самому преподобному.

С.В.Булгаков

ЗЕМЕЛЬНАЯ СОБСТВЕННОСТЬ, отношение русских людей к владению землей определялось особенностями народного мировоззрения, согласно которому единственно справедливым источником приобретения имущественных прав может быть только труд. Поэтому земля, которая не является продуктом труда, должна находиться не в индивидуальной собственности, а лишь во временном пользовании, право на которое может дать только труд. Большинство русских крестьян не знали частной собственности на землю. Отсюда древний трудовой идеал крестьянина, враждебно относящегося к частной собственности на землю. Земля в крестьянских общинах распределяется по тем, кто ее обрабатывает, кто может приложить к ней свою руку. Отсюда и всеобщая вера русского крестьянина в черный передел, когда вся земля будет вновь переделена между теми, кто ее фактически обрабатывает.

Россия была очень богата землей, и лесами, и другими природными ресурсами. Еще в XIV—XV вв. стояли огромные массивы незаселенных земель, оставалось много неосвоенных ресурсов. В этих условиях владение ресурсами зависело от возможности человека освоить их своим трудом или трудом своих близких и челяди. Земля — Божья, считал крестьянин, и принадлежать она должна тому, кто ее обрабатывает. Это основа трудового мировоззрения крестьянина, вокруг которого формировались все его другие воззрения.

Как отмечал исследователь русской общины Ф.А. Щербина, до к. XVI в. обычай свободной заимки земель был главным господствующим обычаем в экономической жизни и отношениях русского народа. Трудовое право русского человека состояло в том, что он пользовался занятым им пространством по известной формуле: «Куда топор, коса и соха ходили». Затрата труда на месте заимки служила в большинстве случаев определяющим фактором владения этой землей.

Еще в XIX в. русский ученый П.С. Ефименко отмечал, что в Западной Европе имущественные отношения строились на завоеваниях, насильственном захвате одной частью общества прав другой. В России же было иначе — для большей части общества имущественные отношения носили трудовой характер. «Земля не продукт труда человека, следовательно, на нее и не может быть того безусловного и естественного права собственности, какое имеет трудящийся на продукт своего труда. Вот то коренное понятие, к которому могут быть сведены воззрения народа на земельную собственность». Аналогичные мысли высказывал кн. А.И. Васильчиков. В России, считал он, «с древних времен очень твердо было понимание в смысле держания, занятия, пользования землей, но выражение «собственность» едва ли существовало: в летописях и грамотах, как и в современном языке крестьянства, не встречаются выражения, соответствующие этому слову».

Сложившийся общинный принцип ставится в России выше принципа частной собственности. Ф.А.Щербина рассказывает, как в Кадниковском у. умер крестьянин-собственник, оставив своей жене-старухе несколько десятин земли, приобретенных покупкой. Община, к которой принадлежала старуха, отобрала эту землю в общественное пользование, полагая, что старуха может содержаться за счет мира. «На что ей своя земля, — рассуждали крестьяне, — ее «мир» прокормит и без земли». Старуха пожаловалась в волость, где ей сказали, что мир поступил справедливо, ибо частная собственность превратилась в общинную из-за невозможности трудиться на ней старухе-хозяйке.

О. Платонов

ЗЕМЛЯ, в древнерусских народных представлениях одна из четырех главных основ мироздания (наряду с водой, воздухом и огнем).

Русские люди считали свою землю святой, боготворили ее как всеобщий источник жизни, мать всего живого — Мать Сыру Землю). «Гой еси сырая, Земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила». В некоторых духовных стихах земля отождествлялась одновременно и с матерью, и с отцом: «Земля — мать сырая! Всем, Земля, ты нам отец и мать».

Еще в языческие времена понятие земля для русских людей было равнозначно понятию «своего рода-племени», малой и большой Родины, Отечества, государства. Более того, образ земли выражал для русских единство и преемственность всех мертвых и живых. Поминальные ритуалы на могилах предков как бы декларировали связь всех ушедших и живущих поколений.

Самой страшной клятвою на Руси считалась клятва, при которой целовали или ели землю. Уезжая на чужбину, русский человек брал с собой горсть родной земли и держал ее на груди до конца своей жизни, унося ее вместе с собой в могилу. Возвращаясь на Родину, русские вставали на колени и целовали свою землю. Провожая в последний путь своих близких, русские брали с могилы горсть земли и растирали ее около сердца. Считалось, что таким образом можно преодолеть тоску по покойнику.

По древнерусским поверьям, земля страдает от человека и одновременно сострадает к нему. Люди виновны перед землей хотя бы потому, что «рвут ее грудь сохой, царапают в кровь бороной». Считалось, что земля — своего рода одушевленное существо и ей нужно устраивать отдых и именины. В Вятской губ., например, земля считалась именинницей в Духов день, в других местах именины земли праздновали в день св. Симона Зилота.

После Крещения Руси многие ритуалы, связанные с языческим культом Матери Сырой Земли, преобразовались в христианские обряды, связанные с почитанием Пресвятой Богородицы.

О.П.

ЗЕМЛЯ — БОЖЬЯ, широко распространенное среди русских крестьян понятие. Русские люди в основной своей массе не считали хозяйствование на земле только средством обеспечения своего существования или способом обогащения. Для них всегда это было нечто большее, связанное со всей их духовной жизнью. Связь эта проходила прежде всего через глубокое понятие — земля Божия, означавшее, что по происхождению своему и по существующему и ныне порядку вещей она принадлежит Богу. Это народное воззрение неоднократно отмечалось наблюдателями и исследователями XIX в., но чаще всего о нем вспоминали в связи с обычноправовыми нормами собственности на землю или владения ею