Главная > Документ


ПРИРОДА

А Природа на санскрите

Называется «пракрити»,

Потому что тактика

У Природы — практика…

Материальная природа называется на санскрите пракрити и описывается в ведической литературе, в Бхагавад-Гите следующим образом:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго — из этих восьми элементов состоит материальная природа, энергия Бога».

Пять первых элементов называются грубыми и воспринимаются нами через пять чувств: обоняние, вкус, зрение, осязание и слух. А три других элемента: ум, интеллект и ложное эго, являются более тонкими и поэтому нашими чувствами не воспринимаются. Скажем, нельзя потрогать или увидеть ум, так как это тонкая форма материи. Веды объясняют, что душа покрыта сначала тонкой материей, а снаружи — грубой. Тонкое тело души образует психотип личности, ее эмоциональный и интеллектуальный мир (мир ощущений и убеждений). Грубое же тело, привычное для нас, обеспечивает связь души с миром физической реальности. Когда грубое тело приходит в негодность, наступает смерть. В этот момент тонкое тело души продолжает действовать и переносит душу в новое грубое тело. Какое это будет тело, зависит от состояния тонкого (психического) тела. Если человек вел греховную жизнь, то его психическое тело будет осквернено и утащит душу вниз, в еще более адские формы существования, чем земные.

Душа, джива, качественно отлична от материи, как грубой, так и тонкой. Это значит, что ее невозможно повредить никаким твердым предметом (элементом земли), растворить в воде, сжечь в огне и так далее. В Ведах говорится, что жизнь есть даже на Солнце, в телах, созданных из огня. Душу нельзя ухватить даже с помощью тонкой материи — интеллекта. Душа подвластна только Богу, и только Он понимает ее и может привести к истинному Учителю.

Истинный Учитель объяснит, что представляет собой материальная природа. Материя изменчива: сегодня у нас одно тело, а завтра — другое, сегодня одни убеждения, а завтра — другие. Все эти изменения грубого и тонкого тел не затрагивают вечную душу. Не имея знания о материи, люди ошибочно принимают тонкое материальное тело за душу. Пример такого заблуждения — представление о том, что у животных нет души. Почему люди верят в это? Потому что путают душу с интеллектом: «Животные не умеют рассуждать, как мы, значит, у них нет души». Люди убивают миллионы невинных животных на бойнях и верят в то, что они не отвечают за это перед Богом. Однако закон кармы принимает во внимание не нашу веру, а те страдания, которые мы причиняем другим дживам. Закон кармы опирается на свидетельство Сверхдуши и действует безошибочно. Вера человека должна быть основана на знании, иначе она может сделать человека гораздо глупее и агрессивнее любого материалиста.

Теперь давайте рассмотрим основное свойство материи — изменчивость. Веды указывают на то, что материя может находиться в трех состояниях: созидания, равновесия и разрушения. На санскрите эти состояния называются гунами: раджа гуна, саттва гуна и тамо гуна соответственно. Все, что происходит в материальной природе — есть ни что иное, как сочетание этих трех гун. Например, если ум человека находится под влиянием тамо гуны, то он будет пребывать в состоянии депрессии, если же к этому состоянию примешивается влияние раджа гуны, то будет уже другое состояние — обиды, гнева. Если умом управляет преимущественно раджа гуна, то человек будет активно стремиться к материальному процветанию, положению в обществе. Если же ум пребывает в саттва гуне, то такой человек будет уравновешенным, знающим и добрым. Тамо гуна ведет к деградации и тупому невежеству. Раджа гуна — это страсть. А саттва гуна — добродетель. Тамо гуна и раджа гуна не связаны с Богом напрямую (ими управляют два божества — Шива и Брахма), но за саттва гуну отвечает непосредственно Сам Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает «Всепроникающий». Из этого имени происходит древнеславянское слово Вышний, Всевышний. Фактически, Вишну — это собственное имя Сверхдуши, Бога.

Веды говорят, что обрести духовное знание может только тот человек, который находится под влиянием гуны добродетели и избегает влияния гун невежества и страсти. Именно таким способом, — выбирая влияние определенной гуны, — человек может сознательно управлять своей судьбой. Взять, к примеру, нашу пищу. Продукты, полученные насилием над природой, такие, как мясо, рыба, яйца — относятся к тамо гуне. Поскольку люди, употребляют их в пищу, им трудно практиковать йогу и понять Вишну. И наоборот, продукты, полученные культивированием природы, относятся к саттва гуне — это пшеница, овощи, фрукты, мед, молоко и его производные (масло, сыр, йогурт). Готовя пищу из таких продуктов, человек автоматически обретает здоровье и ясность ума. Человек есть то, что он ест. Душа под влиянием раджа гуны в следующей жизни рождается человеком, под влиянием саттва гуны — становится жителем высших миров, а под влиянием тамо гуны — душа опускается до адских миров или рождается животным на Земле.

О БОГЕ

Из-под сросшихся белых бровей,

Пролетающих в небе, как чайка,

Бог глядит на своих сыновей,

Головою печально качая…

Говоря о Боге, последователи Вед имеют в виду Абсолютную Истину, Высшую Причину всего сущего. Существуют безличный и личностный аспекты Абсолюта. Безличный аспект, Брахман, — это причина материальной природы. А личностный аспект, Вишну, является источником джив, живых существ. Брахман это беспредельная, всепроникающая энергия Бога. Веды говорят, что Брахман является аурой, или сиянием, исходящим от Вишну.

Интерес к Богу указывает на то, что человек встал на путь освобождения. Веды говорят, что поскольку имеется безличный и личностный аспекты Бога, имеется также два вида освобождения души из плена материи. Освобождение на санскрите называется нирвана, что буквально означает «выход из леса». Для тех людей, которые развивают безличное понимание Бога, нирвана — это прекращение своего существования как личности и растворение в сиянии Брахмана. Те же, кто относится к Богу как к личности, стремятся к нирване в смысле обретения вечных отношений с Богом в духовном мире. Идущие по первому пути называются майавади, имперсоналистами. Идущие по другому пути называются бхактами, а так же вайшнавами, преданными Вишну. В Индии эти два направления последователей Вед десятки тысяч лет существуют, не смешиваясь между собой. Это значит, что ведические духовные традиции не признают широко распространенное среди людей представление, о том, что все духовные пути ведут к одной цели. Понимание майавади таково: «Безграничный Абсолют не может иметь конкретного облика и имени, ибо это делает Его ограниченным, материальным. Представление о Боге как о личности делает Бога похожим на человека. Такое представление дано в Ведах только для того, чтобы обычному человеку, только начинающему свой духовный путь, было проще размышлять о Нем. На самом же деле Бог безличен». Понимание вайшнавов таково: «Материальный мир, с его именами и формами, является временной копией, точнее, карикатурой вечного духовного мира. Облик и имя Бога, а также всех жителей духовного мира, не материальны и вечны. Веды не делают Бога похожим на человека, наоборот, человек похож на Бога, поскольку создан Им по Своему личностному образу и подобию». В основном, люди, интересующиеся философией Востока, формируют свои представления о Ведах благодаря чтению книг написанных учителями майавади. Однако существует еще другой путь. В Учение Вед о бхакти, говорится о преданности Богу как личности.

В Ведах говорится, что, поскольку Бог абсолютен, человек, с преданностью произнося Его имя или смотрящий на Его изображение, может слышать и видеть Самого Бога. Иначе говоря, Бог тождественен Своему имени и облику. Для материи данный принцип не применим. Когда, скажем, человек произносит слово «сахар», он не может с помощью этого звука сделать свой чай сладким, даже если попытается произнести его «с преданностью». Если, конечно, он не йог, обладающий сиддхи. Между материальным предметом и его названием всегда есть различие. Однако на духовном уровне такого различия не существует. Таково научное объяснение бхакти-йоги. Практика бхакти-йоги основана на том, что когда человек занимает зрение, слух и другие чувства личностными атрибутами Бога, описанными в Ведах, его сознание просветляется. Со временем, благодаря такой практике йог полностью избавляется от иллюзии и достигает освобождения, нирваны.

Когда джива обретает бхакти, преданность Богу, она возвращается домой, в духовный мир. Духовный мир — это мир Жизни, родина всех джив. В мире материальном люди делят себя по национальному признаку или по религиозному. Причина в том, что мы видим в других людях тело, а не душу. С телесной точки зрения всегда есть «свои» и «чужие», с духовной же точки зрения мы все — Единое Высшее Я, Единый Бог. Бог, как и все души, не эллин, не этруск, не индус. Он — один оживляет всех. Эту простую истину трудно понять жителям материального мира. Духовный мир — это семья, где нет места эгоизму и вражде, потому что все объединены общим делом — служением Господу. Майавади тоже любят поговорить о бхакти и о служении Богу, но они смотрят на это как на плату за освобождение. После освобождения, считают они, душа сливается с Богом и на этом ее служение прекращается. Для вайшнава, однако, служение Богу — это вечная деятельность души, деятельность, в которой настоящее развитие и творчество с освобождением только начинаются. Истинное служение Богу доставляет душе наслаждение, похожее на то чувство, которое испытывает любящая мать, ухаживая за своим ребенком.

Душа, по природе своей, не может не служить. Из-за того, что она не служит Господу, своему истинному Кумиру, она вынуждена служить ложным кумирам материального мира и враждовать с теми, кто избрал себе других кумиров. Веды говорят, что в каждом человеке дремлет бхакти — преданность Богу. Мы можем увидеть это в той преданности, с которой люди поклоняются своим кумирам, прославляют их и хотят быть с ними. Что же делает их такими привлекательными в наших глазах? Определенные качества Бога, данные им на время. Одно из имен Бога — Кришна, «Привлекательный для всех». Это имя может относиться только к личности, которая превосходит всех в знании, красоте, силе, известности, богатстве и отрешенности. Именно эти шесть качеств Бога делают любого человека, обладающего ими до некоторой степени, привлекательным в наших глазах.

КАРМА

Проклятье, пущенное мной,

Пробило все дружины,

И обогнуло Шар земной,

Чтоб мне вонзиться в спину…

Слово «карма» — обозначает причинно-следственную связь в материальном мире. Своими поступками мы предопределяем свою судьбу. И когда с нами что-то происходит хорошее или плохое, мы пожинаем то, что посеяли сами.

Дорогие мои, шесть тем совершенного знания, о которых мы говорим здесь, настолько взаимосвязаны, что если человек не поймет хотя бы одну из них, то он не поймет также и пять остальных. По закону кармы, мы несем ответственность за поступки, совершенные не только в этой, но и в прошлой жизни. Скажем, в Ведах говорится, что если человек не заботится о своих детях должным образом, то в своем следующем рождении он также будет страдать в детстве от различных недугов. Такова справедливость Бога.

Карма бывает двух видов: грубая (прарабдха) и тонкая (апрарабдха). Грубая карма проявляется на уровне физического тела (в виде болезней, катастроф и прочего). Тонкая карма проявляется на уровне психического тела. Если человек, допустим, совершил «удачную» кражу, дело не только в том, что в будущем он будет страдать из-за этого поступка. Гораздо хуже то, что у него появится психологическая предрасположенность к воровству. Иначе говоря, грех порождает тягу к греху, омрачает сознание человека. Отсюда поговорка: «Если Господь хочет покарать кого-то, то Он лишает человека разума». Эта поговорка содержит в себе ведическую истину.

Многие люди, страшась последствий своих грехов, обращаются к религии. Они приходят в Храм за тем, чтобы Господь простил их. Господь может простить, но проблема в том, что тонкие желания (апрарабдха-карма) остаются в сердце человека, и он, выйдя из Храма, через какое-то время снова принимается за старое. Это серьезная проблема для искренних верующих в любой религии. Существует ли решение этой проблемы? Вот что говорит об этом Бхагавад-Гита (2.59):

«Воплощенная в теле душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но, испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему, и утверждается в духовном сознании».

По мере того, как человек, практикующий йогу, обретает духовное счастье, в нем естественным образом разрушаются низменные желания. Таким образом, практика любой йоги — это уникальный шанс для нас избавиться от кармы.

В Ведах говорится, что материальный мир населяют 8 400 000 форм жизни. Из них 400 000 — человекоподобные разумные формы жизни; то есть это люди, обитающие на различных планетах вселенной. Когда душа получает человеческое тело, она получает уникальный шанс. Именно в человеческой форме жизни мы создаем свою карму (хорошую и плохую), а также можем полностью избавиться от кармы и вернуться к Богу, в духовный мир.

Если человек живет в гуне добродетели, он создает хорошую карму и впоследствии рождается на Сварге (высших планетах), где долгое время будет жить в райских условиях. Если человек прожил жизнь грешника (в тамо гуне), то ему придется платить за это долгой жизнью в адских мирах. Если же человек не был ни большим праведником, ни большим грешником, — это гуна страсти, и он опять через несколько лет родится человеком на Земле.

Материальные наслаждения «съедают» хорошую карму души, а страдания души на Земле «съедают» ее плохую карму. Таков принцип изменения кармы. Даже прожив долгую жизнь на Сварге, человек лишается положительной кармы, так как наслаждения на райской планете «съедают» хорошую карму души. Душа вновь возвращается на Землю в тяжелые условия существования. Так душа скитается по материальному миру до тех пор, пока прочно не встанет на путь йоги.

Человек, прожив свою жизнь на Земле, не может навечно отправиться или в рай, или в ад. Это представление не соответствует действительности, поскольку в материальном мире нет ничего вечного. Между материальным раем и духовным миром, так же, как между гуной добродетели и бхакти, существует огромная разница. Добродетель, как указывалось выше, избавляет от страданий лишь на время и не может устранить причину страданий — невежество (апрарабдха карму). Добродетель не делает человека мудрым. Например, когда вы даете голодному человеку пищу — это действие относится к гуне добродетели. Какое-то время человек будет «в раю», но скоро он опять начнет страдать, из-за своего невежества. Этого ли хочет Господь? Нет, Господь хочет навсегда избавить душу от страданий и вернуть ее домой, в духовный мир. Поэтому истинный йог, служитель Бога, должен не только накормить человека, но и постараться вытащить его из невежества.

Иногда встречаются люди, которые выдвигают такой аргумент против закона кармы: «Если бы я видел в жизни, что человек, берущий чужое, сразу же получает за это по рукам, я поверил бы в то, что в мире действуют законы Бога. Однако чаще всего я вижу обратное: бандиты правят государством, чиновники безнаказанно творят разбой, а жулики процветают, в то время как люди добродетельные и праведные преследуются законом и влачат незавидную жизнь. Где же тут справедливость?» Веды дают два ответа на этот аргумент. Первый ответ заключается в том, что последствия совершенного поступка приходят сразу же, но на уровне тонком, психическом. Можно ли назвать человека, который живет в страхе или в злобе процветающим? Через какое-то время (иногда большое) тонкая апрарабдха-карма переходит на грубый, видимый план, как месть обиженного человека или принудительная жизнь за решеткой. Второй ответ заключается в том, что если бы закон кармы работал так примитивно, по схеме поступок — видимая реакция, все люди поступали бы правильно, но не из любви, не по собственному желанию, а из страха перед наказанием или ради вознаграждения. Не было бы свободы выбора, свободы воли. А это — одно из главных условий жизни воплощенной души на Земле. Поэтому закон кармы сначала создает последствия поступков на уровне психическом, чтобы у человека было время самому подумать, раскаяться и изменить свою жизнь. Самостоятельное исправление души намного важнее ее наказания.

ВРЕМЯ

Течет не время — мы течем.

Мелькаем мы — а не пространство.

И жизнь, и смерть с ее мечом —

Все от ума непостоянства…

Время — это власть Всевышнего над материальной природой. Время абсолютно. Тем, кто отрицает власть Бога, все равно приходится ей подчиняться, потому что «когда приходит время», человеку приходится расставаться со своим богатством, домом, семьей и даже со своим телом.

Относительно времени люди создали множество разных теорий, что дало им возможность окончательно сбить себя с толку в понимании его природы. Самое главное, что нужно знать о времени, содержится в его названии. На санскрите время — кала, что соответствует древнерусскому слову коло. Коло, или колесо, — это и есть символ времени. Бытие любого явления в материальном мире определяется поворотом колеса времени: рождение, рост, расцвет, увядание и смерть. Иначе говоря, именно время задает порядок действия гун материальной природы раджас — саттва — тамас, затем снова раджас — саттва — тамас, и так до бесконечности…

Некоторые ученые-материалисты думают, что в материальном мире все постоянно прогрессирует. Якобы раньше на Земле жили примитивные обезьяны. Обезьяны эволюционировали и стали людьми. Однако, в соответствии с Ведами, эволюции материальных форм не существует. Время циклично и поэтому за любым развитием конкретной формы следует ее деградация. Никакие условия жизни не могут превратить обезьяну в человека. Другое дело, что душа, жившая в теле обезьяны, может в следующей жизни переселиться в тело человека. И наоборот, если человек ел мясо, воровал и был развратен, то в следующей жизни его душа может переселиться в тело обезьяны. Мы располагаем информацией из Вед о том, что за десятки и сотни тысяч лет до наших времен, на Земле существовали высокоразвитые, в материальном и духовном отношении, цивилизации. Люди владели силой йоги, жили невероятно долго, обладали всеми сиддхами и высокоразвитым интеллектом. Люди общались с обитателями других планет и галактик. Где сейчас эти цивилизации? Они поглощены водоворотом времени, канули в Лету. Та же участь ожидает и нашу цивилизацию. Через сто тысяч лет никто о ней и не вспомнит.

В соответствии с Учением Вед, личностное бытие Абсолюта заключается в союзе Бога и Его Энергии, мужского и женского начал. Этот союз есть Божественная любовь, свободная от материального вожделения. Живые существа подобны Господу и поэтому так же поделены на мужчин и женщин, но в материальном мире их отношения в большей или меньшей степени пропитаны эгоизмом и вожделением. В Ведах имя Бога часто упоминается вместе с Его Энергией. Например, вечной супругой Нарайаны является Лакшми (Богиня процветания).

ЙОГА

Полумрак, полуутро, окно.

Пирамида — как стог из соломы.

До рассвета осталось — смешно, —

Два часа «Ануломы-виломы»…

Одно из имен Бога — Йогешвара — означает «повелитель йогов». В Бхагавад-Гите Йогешвара, Кришна, описывает различные уровни йоги. Если человек является грубым материалистом, и не интересуется ни душой, ни Богом, ему рекомендуется система хатха-йоги. Практикуя определенные асаны (физические упражнения) и пранаяму (дыхательные упражнения), он сможет достичь физического совершенства, успокоить ум, а затем понять, что развитие тела — это еще не совершенство жизни. Многие думают, что заниматься йогой значит уметь лежать на гвоздях или стоять на голове. Конечно, достижения такого рода производят впечатление на неискушенную публику, но на самом деле они не имеют прямого отношения к истинной цели йоги. На более высокой ступени йоги находятся Майавади, которые стараются услышать Неслышимое (внутренний звук ОМ) и слиться с Невыразимым (сиянием Брахмана). Такая практика называется джняна-йогой. Выше путь бхакти-йоги, путь преданности личности Бога. В Бхагавад-Гите есть такие слова:

«Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и в йоге превосходит всех. Таково Мое мнение».

Еще выше путь Раджа-йоги, или Царской йоги. Этот путь включает в себя, как ступени духовного роста, все предыдущие йоги, а также Кундалини йогу, Дхьяна йогу и Самадхи йогу.

В древности, человек мог проходить через все ступени йоги, чтобы в итоге достичь уровня дживан-мукти (освобожденной души): через карма-йогу (бескорыстную деятельность), джняна-йогу (медитацию на безликий Абсолют), аштанга-йогу (мистический поиск Сверхдуши в сердце) и Раджа-йогу. Однако в Кали-Югу, эпоху духовной деградации, люди, в большинстве своем, не способны подниматься по лестнице йоги. В наше время трудно найти множество людей, которые согласились бы на суровую жизнь отшельника, аскета и на полное воздержание от половой жизни, как того требует любая традиционная система йоги. Тем более, успеха в йоге может добиться не каждая душа, а только та, что родилась в теле мужчины и накопила заслуги в прошлых жизнях. Поэтому из сострадания к людям эпохи Кали-Юги Бог Вишну научил людей авторитетной и доступной для человека любого пола и возраста практике бхакти-йоги, называемой санкиртаной. Это слово означает совместное прославление Господа и воспевание Его имен.

Практика йоги заключается в пробуждении души от иллюзии. Спящего человека можно разбудить, назвав его по имени. Оказывается, что подобным же образом, воспевая святое имя Бога, можно разбудить и спящую душу: духовный звук постепенно пробуждает утраченную память души. Однако этот путь очень медленный.

* * *

В более широком смысле йога — это древнейшая практическая философия Индии, направленная на всестороннее развитие человека, и, главным образом, на рост сознания (со-Знание, божественное знание), внутренней культуры любого человека. Не зря слово «йога» в переводе с санскрита означает «союз, единение, гармония». Веданта трактует термин «йога» как единение души человека с Абсолютным Духом, Богом. Система йоги получила такое свое название, потому что учит людей, как на практике дживатму (душу) можно приблизить, соединить или слить с Параматмой (Богом).

В шестой главе Бхагават-Гиты Бог Кришна объясняет своему ученику Арджуне значение йоги как освобождение от страданий и горя:

«Когда мысли поток обуздан, ум пребывает лишь в Атмане, Партха, когда муж успокоил желания — он тогда именуется «йогин». Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в Атмане радость находит созерцающий Атманом Атман, — ибо там он познает то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором, он от истины не уклонится, — пребывающий там не смутится даже самой тяжелою скорбью; ведь, достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает».

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой гранью тот или иной оттенок смысла, выявляя разные стороны всего диапазона человеческих устремлений добиваться счастья, любви и свободы.

В Бхагавад-Гите есть и другое объяснение термина йога, где ударение делается на Карма Йоге (йоге действия): «Лишь на действие будь направлен, от плода же его отвращайся; пусть плоды тебя не увлекают, но не будь и бездействием скован. От привязанностей свободен, в йоге стоек, свершая деяния, уравняв неудачу с удачей: эта ровность зовется йогой».

Кришна (Бог Вишну) называет йогой также мудрость в работе или умение жить в трудах, гармонии и умеренности: «Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершении действий, во сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу».

В Катха Упанишаде йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Йога — это метод, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Успокоить ум человека также нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе Бхагавад-Гиты. Арджуна спрашивает Бога: «Проповедуя это учение, Ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать также трудно, как в руке удержать быстрый ветер». На что Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».

Йога — прежде всего совокупность практических методов, способствующих выращиванию единой, цельной сущности и слияние этой заново рожденной сущности со своим космическим Началом.

«Ну вот, дорогой Пифагор, на сегодня хватит. А завтра мы перейдем к изучению практических упражнений из Кундалини, Раджа и Самадхи йоги», — с такими словами Равинда Ананда сел на свой камень и замер в позе лотоса до утра.

Целых шесть месяцев Самосский философ изучал Веды и различные виды йоги в пещере великана. За это время Равинда Ананда передал Пифагору секретные техники выплавления индийской «пилюли бессмертия», а также закрытые техники Кундалини йоги, Кхечари-мудры, Саньямы, Кевала Кумбхаки, Дхьяна йоги и Самадхи йоги. Дорогие мои читатели, кто заинтересовался этими техниками, кто чувствует жизненную потребность в информации о том, чему обучил греческого адепта великий человек Индии, тем я предлагаю приобрести мои книги «Невидимые силы йоги», «Рассекреченный первоисточник йоги», «Полеты души». В «Полетах души» все вышеперечисленные йогические практики описаны подробно и основательно.

И вот перед самым отбытием на восток, перед тем как проститься, Пифагор спросил у Ананды: «О, богоподобный, о великий мудрец Равинда, тебе 848 лет, а ты выглядишь на 35. Если тебе сбрить усы и бороду, то можно вычесть из твоего возраста еще десять лет. Как тебе удается сохранять молодость физического тела?» Великан добродушно рассмеялся в ответ: «О, это так просто, Пифагор. Дорогой друг, поверь, что для этого простого дела никакого ума совсем не нужно. Сохранить свою молодость и образцовое здоровье может любой простолюдин и любая мирянка в любой стране, в любом городе и деревне. Дыши себе каждый день по одному часу пранаяму «Анулома-вилома» — и ты будешь вечно здоров и вечно молод. Это так просто! Настолько просто — это может сделать даже обезьяна, если ее научить этому. Ты никогда не умрешь, занимаясь такой пранаямой, пока сам не решишь покинуть свое земное тело».

«О, достопочтенный и многоуважаемый мудрец, зачем жить на земле так долго, если жизнь есть страдание?» — продолжил вопрос Пифагор. «А затем, что за семьдесят или за сто лет жизни, — ответил великан, — ни один обычный человек не способен очистится так, чтобы полностью сжечь свою карму и достичь нирваны. Для полного освобождения от колеса рождений и смертей в наш Железный век среднему мирянину потребуется не менее 400 лет упорной практики Раджа йоги. Чтобы заниматься 400 лет Раджа йогой, нужно обрести идеальное здоровье. А для идеального здоровья необходимо заниматься 400 лет пранаямой».

«А можно ли достичь нирваны, можно ли соединиться с Богом при помощи одной пранаямы?» — вопрошал своего друга Самосский философ. На что великан ответил: «Ну конечно можно. Только времени на это уйдет очень много. Если делать пранаяму один час утром и один час вечером каждый день, то через 400 лет любой мирянин достигнет нирваны. Если человек будет дышать «Анулому-вилому» четыре раза в день по часу, то через 100 лет он станет дживан-мукти. То есть он сольется с Богом, сохранив при этом живым и молодым свое земное тело. Но это при условии соблюдения нравственных принципов Ямы и Ниямы».

«Сто лет, это все-таки не четыреста, — продолжил Пифагор, — но это уже быстрее. Может быть, есть еще более короткий путь слияния с Господом?» «Есть, — ответил Равинда Ананда. — Для скорейшего достижения нирвикальпа-самадхи или нирваны нужно стоять на голове ежедневно по три часа. Человек должен стоять без перерыва три часа на голове и при этом делать пранаяму «Анулома-вилома». Выходы из ноздрей при этом йог перекрывает языком. Он подгибает язык к небу и тянет его к гландам — то влево, то вправо. При этом йог представляет то, как энергия циркулирует по его позвоночнику — то вверх, то вниз. Если он будет выполнять это предписание каждый день по три часа, то через три года такой человек достигнет нирваны».

«О, триждывеличайший, о, несравненный мудрец Равинда, ты открыл мне множество тайн достижения Бога. Однако тебе уже 848 лет, но почему за все эти годы ни одной из этих техник ты не воспользовался сам, чтобы достичь нирвикальпа-самадхи?» — вопросительно произнес Пифагор. «Послушай, великий Сын Аполлона Гиперборейского! — тихо сказал великан. — Да, мне уже 848 лет, а я еще не свершил и половины того, что мне предписано сделать судьбой. Моя миссия на Земле заключается в передаче Ведических и йогических знаний тебе и еще четырем пилигримам, таким же старым душам, как ты. Когда последний из посланцев Господа покинет мою пещеру, наполненный Ведическим знанием, я войду в Маха-самадхи и превращу свое физическое тело в свет».

В этом месте слова у Пифагора кончились и мысли успокоились. Два мудреца сидели друг напротив друга целый час молча, закрыв глаза. Затем разом встали, улыбнулись друг другу, обнялись и распрощались. Довольный Пифагор веселым шагом пошел в северо-восточную Индию, а довольный великан медленно возвратился в свою огромную пещеру…

Я все срисую, подышав на пальцы,

В тетрадку. Там у общего огня

Сидят Титан, Атлант, неандертальцы,

И ангелы… И смотрят на меня…

КОНЕЦ ВТОРОГО ТОМА



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Вестник балтийской педагогической академии вып 80 - 2008 г сознание творчество искусство трансперсональные

    Документ
    ... . Когда же мудрец попытался заговорить с ... положения. Восток. Восточные системы ... Вторая идея метода заключается в том, ... духе Сократа и Пифагора. ______________________________________________________________________ 1См. ... 16-19 мая2008года. Организаторы ...
  2. Вестник балтийской педагогической академии вып 80 - 2008 г сознание творчество искусство трансперсональные (2)

    Документ
    ... . Когда же мудрец попытался заговорить с ... положения. Восток. Восточные системы ... Вторая идея метода заключается в том, ... духе Сократа и Пифагора. ______________________________________________________________________ 1См. ... 16-19 мая2008года. Организаторы ...
  3. Социально-гуманитарные чтения 2008 года

    Сборник научных работ
    ... 2008года Вниманию читателя предлагаются материалы «Вторых университетских социально-гуманитарных чтений 2008года» ... мая 1938 г., которым ведомственная пожарная охрана восьми городов, в том ... Дальнего Востока в годы Великой ... мудреца ... число Пифагора и ...
  4. Шестая раса и нибиру часть первая второе солнце нет религии выше истины

    Документ
    ... время мудрецы, ... майя, пришедшими из Атлантиды. Слово «майя» раньше звучало как «май». Слово «май» ... годах, рассказывается о том, как перед Второй ... томе «Пифагора» о том, ... года. С Его Состраданием проверена 1 февраля 2008года ... Восток Регион Ближнего Востока ...
  5. Шестая раса и нибиру часть первая второе солнце нет религии выше истины

    Документ
    ... время мудрецы, ... майя, пришедшими из Атлантиды. Слово «майя» раньше звучало как «май». Слово «май» ... годах, рассказывается о том, как перед Второй ... томе «Пифагора» о том, ... года. С Его Состраданием проверена 1 февраля 2008года ... Восток Регион Ближнего Востока ...

Другие похожие документы..