textarchive.ru

Главная > Документ


5. Духи стихий (бхута-ганы)

Иногда во время медитации приходят духи стихий. Это причудливые существа с огромными клыками, страшными мордами и раздувшимися животами. У одних морды вверху, у других — на животе. Это обитатели бхута-локи, мира демонов, слуги Шивы. Вид у них ужасный, но они безвредны. Они являются, чтобы испытать силу и мужество ученика. Они бессильны и не могут устоять перед чистым, высоконравственным учеником. Повторение мантры их отбросит. Будьте бесстрашными. Трус не может заниматься духовной практикой. Воспитывайте отвагу, постоянно ощущая себя Атманом. Отрицайте идею тела. Постоянно занимайтесь нидидхьясаной.

6. Видения

Видения и прочие переживания приходят и уходят. Сами по себе они не служат важными вехами садханы. Тот, кто придает большое значение этим мелким частностям, не сможет быстро идти вперед. Не обращайте на них внимания. Истинным следует считать только одно переживание: окончательное, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего.

Поднимитесь выше видений. Видения во время медитаций — помехи на пути к самадхи и Богоосознанию. После видений разум весь день остается сосредоточенным на увиденном, а не на мыслях о Боге. Избегайте видений, отрешайтесь от мыслей о них. Сохраняйте безразличие. Думайте о Боге.

7. Сиддхи

Есть девять риддхи, восемь главных сиддхи и восемнадцать второстепенных. К главным сиддхи относятся анима (крошечные размеры), махима (гигантские размеры), гарима (тяжесть, огромный вес), лаг-хима (легкость, невесомость), прапти (способность добиваться всего желаемого), пракамья (полная свобода воли), ишитва (величие), васиштва (власть над всем). Риддхи означает «преуспевание». Риддхи расположены ниже сиддхи.

Не обращайте большого внимания на психические сиддхи. Ясновидение и яснослышание ничего не стоят. Напротив, высшего просветления и покоя легче достичь, не имея сиддхи.

Мечты о психических силах похожи на дуновения ветра, способные затушить тщательно взлелеянное пламя йоги. Ослабление усилий из-за беззаботности или самолюбивого стремления к сиддхи может погасить слабый огонек духовности, который йог разжег с огромными усилиями. Мечты о сиддхи способны ввергнуть ученика в бездну неведения, после чего ему не удастся подняться на прежние высоты йоги. Искушения только и ждут случая одержать верх над неосторожным учеником. Искушения астрального и ментального плана, а также мира гандхарв (небесных певцов и музыкантов) намного сильнее земных соблазнов.

Сиддхи и другие психические силы появляются у йога, добившегося власти над органами чувств, праной и разумом. И все же это камни преткновения. Они увлекают ученика. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует безжалостно отбросить их как нечто незначительное, ненужное.

Если регулярно заниматься концентрацией и медитацией, те или иные психические способности неизбежно появятся. Не пользуйтесь ими в низменных, корыстных целях, для достижения материальных благ, иначе вас ждет падение. Мать-Природа наказывает за это. Действие и противодействие равносильны и противонаправленны. Любое дурное действие влечет противодействие. Я снова и снова пытаюсь предостеречь вас. Берегитесь! Власть, женщины, деньга и эрудиция опьяняют. Тот, кто завладел ими, не понимает, что делает. У него помутняется разум. Мысли затуманиваются. Подобные способности не соблазнят того, кто утвердился в яме, самоограничении.

На самом деле, нет никаких чудес и сиддхи. Обычные люди ничего не смыслят в высших, духовных явлениях. Они пребывают в забытьи, так как отрезаны от высших знаний. По этой причине некоторые непривычные явления считают чудесами. Но тот, кто рассматривает все в свете йоги, знает, что чудес не бывает. Житель глухой деревни испытывает изумление, впервые увидев самолет или кино. Точно так же удивляется обычный человек, сталкивающийся со «сверхъестественным».

8. Кашайя

Кашайя — это воспоминания о наслаждениях, которые скрыто зреют в подсознании, а затем оказывают неприметное влияние на разум, отвлекая его от самадхи. Это серьезная помеха, не позволяющая садхаке погрузиться в самадхи-ништха. В голове возникают смутные воспоминания о давних удовольствиях. Это скрытая васана. Васины порождаются санскарами. Санскара — причина, а васана — следствие. Это царь малы (загрязненности разума).

Кашайя означает «окрашивание». Рага, двеша и моха — тоже кашайя, окраска мыслей. Единственным мощным средством избавления от страшного недуга кашайи является постоянная вичара в сочетании с брахма-бхаваной.

9. Лайя

Будите погружающийся в лайю разум. Даже если покорил лайю и рассеянность мыслей с помощью постоянной вайрагьи, джнянабхьясы и брахма-чинтаны, разум не может погрузиться в состояние полной уравновешенности и безмятежности. Он задерживается на промежуточном этапе, так как еще не освободился от раги, привязанности, которая является зародышем любой деятельности, связанной с внешними предметами. В уме еще таится страсть, скрытые васаны, то есть кашайя. Приходится снова и снова сдерживать разум вичарой и энергичной медитацией, добиваться сампраджнята-, савикальпа-самадхи. В завершение нужно найти покой в асампраджнята-, нирбиджа-самадхи (самадхи, «лишенном зерна»).

10. Расасвада

Расасвада — это блаженство, возникающее в низшем, савикальпа-самадхи. Садхака, испытывающий это превосходящее все ощущения блаженство, воображает, будто достиг окончательной цели, — и прекращает садхану. В поисках клада человек копает землю все глубже и, не удовлетворяясь найденными у поверхности мелочами, стремится к драгоценным сокровищам. Сходным образом, садхака должен продолжать садхану, пока не достигнет безусловного Бхумана, высочайшей цели. Нельзя довольствоваться альпой (малым), низшими переживаниями. Их следует сравнивать, сопоставлять с высочайшими ощущениями мудрецов, описанными в упанишадах. Ученик должен усердно трудиться до тех пор, пока не достигнет дхьяна-бхумики. Он должен бороться, пока не возникнет ощущение апта-кама, крита-критья и прапти-прапьям: «Все мои желания осуществились, я сделал все, что следовало сделать, и получил все, что хотел». Больше нечего познавать. Больше нечего достигать.

Преграда расасвады мешает садхаке насладиться Высшим Блаженством, нирвикальпа-самадхи. Это препятствие преодолевают с помощью вичары, вивеки, молитв, пранаямы, усердия и рвения в медитации.

11. Тушним-авастха

Иногда разум ненадолго умолкает. В нем нет ни раги, ни двеши. Такое молчание ума называют тушним-авастхой, состоянием безмолвия. Оно возникает в состоянии джаграт. Ученики путают его с самадхи, и потому это нейтральное состояние ума становится помехой на пути Богоосознания. Его нужно преодолеть тщательным самонаблюдением и усердной медитацией. Благодаря опыту и острой проницательности садхака может точно определять характер различных состояний ума, а затем искать действенные способы контроля над ними. Простое изучение книг мало чем поможет. Подлинную пользу приносят личный опыт и практика.

12. Стабдха-авастха

Стабдха-авастха — еще одно состояние ума. Это оцепенение, вызванное страхом или удивлением. Оно родственно тушним-авастхе и тоже является помехой на пути. Когда человек узнает ошеломляющую новость, его разум на какое-то время цепенеет. Это стабдха-авастха. Тушним- и стабдха-авастхи относятся к категории джада (отупения). Сознание нарушается. Разум похож на бревно, он пребывает в неподвижности и становится непригодным для деятельной медитации. В таком состоянии тело тяжелеет, ум тупеет, исчезает жизнерадостность. Эти признаки помогут ученику выявить подобные состояния. Разумный садхака, ежедневно занимающийся медитацией, легко определяет все состояния, через которые проходит его разум. Новичку медитация кажется скучной, но опытному ученику, хорошо понимающему природу ума и законы его работы, медитация очень интересна. Чем больше он медитирует, тем выше его власть над умом. Он постигает природу вритти и различных состояний разума, учится ими управлять. Он наяву ощущает, как крепнут его духовные силы, каким непоколебимым становится мышление.

13. Авьякта (непроявленное)

Путь к самадхи преграждают многочисленные помехи: сон, вялость, неустойчивость, смятение, соблазны, увлечения, тяга к мирским удовольствиям и чувство опустошенности. Будьте начеку, сохраняйте бдительность и осмотрительность. Терпеливыми, смелыми усилиями превозмогайте эти преграды одну за одной. Помимо прочего, предстоит пересечь пустоту, возникающую после гибели всех вритти. То, что кажется пустотой, вовсе не пустота. Это авьякта. Пройдите ее. Она попытается поглотить вас. Отныне вы наедине с собой. Ничего не видно, ничего не слышно. Нет никого, кто мог бы приободрить. Приходится полагаться только на себя. В этот переломный момент требуется присутствие духа. Черпайте силу и отвагу изнутри. Мудрецу Уддалаке тоже было очень трудно пересечь эту пустоту.

ГЛАВА 9. МЕДИТАТИВНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ

1. Разнообразие переживаний во время медитации

В начале медитации и концентрации в центре лба иногда возникают ослепительные вспышки. Они сверкают не больше минуты, а затем исчезают. Вспышки могут появляться вверху или по бокам. Временами видно солнце диаметром шесть-восемь дюймов, с лучами и без них. Перед мысленным взором предстает гуру и другие упасья-мурти, образы для поклонения.

Не пугайтесь, уловив проблески Истинного Я, увидев ослепительный свет или испытав другие необычайные духовные переживания. Не прекращайте садхану. Не считайте увиденное фантомом. Будьте отважными. Смело и радостно идите вперед.

Какие сны вам снятся? Какие мысли приходят в голову, когда вы просыпаетесь, когда сидите в своей комнате или идете по улице? Способны ли вы, оказавшись среди уличной толпы, сохранять то же состояние ума, какое устанавливается во время тихой медитации? Наблюдайте за собой, внимательно следите за своим умом. Если он теряет равновесие на шумных улицах, это значит, что вы еще не окрепли, не достигли успеха в медитации, не выросли духовно. Продолжайте усердно медитировать. Развитый ученик думает о Брахмане даже во сне.

Постигайте силу молчания. Оно бесконечно могущественнее любых лекций, бесед, выступлений и обсуждений. Господь Дакшинамурти1 обучал четырех юношей-учеников безмолвием. Молчание — это речь Бога, язык сердца. Сидя в тишине, сдерживайте видоизменения содержимого ума. Направляйте всему миру свою духовную энергию. Это благотворно влияет на всю вселенную. Живите в молчании. Погрузитесь в безмолвие. Пребывайте в тишине. Познавайте Себя и достигайте освобождения.

Утром, приступая к медитации, посылайте всему живому мысли о любви и мире. Произносите: «Сарвешам сантир бхавату» («Да пребудет со всеми мир»); «Сарвешам свасти бхавату» («Да пребудет со всеми благополучие»); «Локах самастах сукхино бхаванту» («Да воцарится во всем мире счастье»).

Этот покой разрушает любую боль, так как разум безмятежного человека быстро становится устойчивым. Успокоившись, разум не тянется к ощущаемым предметам. Йог полностью владеет своим рассудком. Его разум подчинен Истинному Я. Он очень устойчив. Телесным и душевным страданиям приходит конец.

В медитации исчезает всякое представление о течении времени и происходящем вокруг. Пропадают все звуки. Забываешь даже свое имя. Царят покой и блаженство, постепенно уводящие в самадхи.

Сначала ученик испытывает блаженство не так уж долго, но постоянные медитации позволят ему вечно пребывать в этом возвышенном состоянии. Со временем идея тела полностью исчезнет.

Погрузившись в глубокую медитацию, перестаешь сознавать свое тело и окружающий мир. В разуме воцаряется полный покой. Звуки исчезают, все ощущения замирают. Постепенно пропадает даже самосознание. Наступает невыразимая радость, неописуемое счастье. Постепенно слабеют деятельность рассудка и мышления.

Когда входишь в тишину глубокой медитации, внешний мир и все заботы прекращают существование. Наслаждайтесь высшим покоем. В этом безмолвии пылает Высочайший Свет, там царит неувядающее Блаженство. В этой тишине кроются подлинные сила и радость.

Занятия медитацией приводят к тому, что сама собой происходит кевала-кумбхака, естественная задержка дыхания без пураки (вдоха) и речаки (выдоха). Кевала-кумбхака приносит невероятный покой, делает разум однонаправленным.

Перед мысленным взором бескорыстного человека, стремящегося постичь Брахмана и искренне исполняющего предписания шрути и смрити, разворачиваются чудесные видения, связанные с душой и прочими необыкновенными явлениями.

В глубокой медитации ученик сначала забывает о внешнем мире, а затем и о своем теле.

Возникающее во время медитации ощущение подъема вверх указывает на возвышение над телесным сознанием. Одновременно приходит совершенно особая ананда. В первое время ощущение подъема длится не больше минуты, после чего ученик возвращается к обычному состоянию сознания.

Однако потребуется немало времени, чтобы достичь подлинно духовных переживаний, полностью слиться разумом с лакшьей (объектом медитации) и окончательно возвыситься над телесным сознанием. Будьте терпеливы, настойчивы — и вы добьетесь успеха.

Осознавшие души непрестанно пребывают в космическом сознании. Вначале оно приходит проблесками, но настойчивая медитация делает его постоянным, естественным.

Концентрация — это сосредоточение разума на одном объекте, внешнем либо внутреннем. В медитации ум становится спокойным, безмятежным и устойчивым. Все лучи ума собираются воедино и направляются на объект медитации. Ум сосредоточен только на лакшье, он не отвлекается на другие предметы. Он занят только одной мыслью. Она отнимает всю энергию разума. Ощущения исчезают, органы чувств прекращают работу. В состоянии глубокой концентрации пропадает сознание тела и окружающего мира. Тот, кто умеет концентрироваться, способен мгновенно создать четкий мысленный образ Господа.

Не пытайтесь отгонять посторонние мысли силой. Чем больше усилий прилагается, тем чаще они будут возвращаться, тем мощнее станут. Это подорвет силы. Сохраняйте равнодушие. Наполняйте разум мыслями о Божественном, и тогда посторонние мысли постепенно исчезнут.

При занятиях медитацией вритти, видоизменения разума (гнев, радость, зависть, ненависть и так далее), принимают утонченные формы. Их следует полностью искоренить с помощью самадхи, блаженного единения с Богом. Иначе дремлющие вритти будут дожидаться своего часа и при удобном случае тут же примут угрожающие, преувеличенные размеры. Будьте бдительны и осторожны.

Когда медитация становится глубокой, исчезает сознание тела. Кажется, что тела вообще нет, и это вызывает огромную радость. Сознание станет бестелесным, духовным. Некоторые сначала перестают чувствовать ноги, потом позвоночник, спину, туловище и руки. Когда теряются ощущения этих участков тела, возникает такое чувство, будто голова висит в воздухе. Разум может предпринять попытки вновь вернуться в тело.

Не путайте легкую концентрацию и самадхи. Не думайте, что достигли самадхи, если на самом деле лишь немного возвысились над телесными ощущениями.

Самадхи, сверхсознание — это высочайшая цель, ее можно достичь только благодаря медитации. Быстро этого состояния не добьешься. Чтобы погрузиться в самадхи, следует строго соблюдать брахмачарью и диету, очищать свое сердце. Если эти требования не выполнены, самадхи невозможно. Прежде чем войти во врата самадхи, нужно исполнить эти необходимые условия. Никто не перейдет в самадхи, пока не станет преданным слугой Господа. В противном случае вместо самадхи он будет довольствоваться состоянием джада.

Состояние самадхи не поддается описанию. Словами о нем не рассказать. Нельзя описать вкус яблока тому, кто никогда его не пробовал. Невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Самадхи — это Блаженство, Радость и Покой. Это все, что можно о нем сказать. Это состояние нужно испытать самому.

Занятия медитацией подавляют мысли о земном, желания и васаны. Если занимаешься нерегулярно и бесстрастие ослабевает, подобные чувства возникнут снова. Они упорно сопротивляются. Занимайтесь регулярно, проводите усиленную садхану. Воспитывайте бесстрастие. Страсти и чувства начнут редеть, а затем окончательно исчезнут.

Медитация поможет пересечь бурный океан мирской жизни. Она спасет от всех невзгод. Поэтому занимайтесь медитацией регулярно.

1 «Южный образ»: благой образ Шивы как аскета и наставника, воплощение высшего знания и могущества йоги.

2. Анахата

Анахата — это мистические звуки, которые слышит йог на начальных этапах медитации. Это нада-апусапдхапа, внимательность к звукам. Она служит признаком очищения пади (тонких каналов) благодаря пранаяме. Эти звуки можно также услышать при многократном повторении аджапа (непроизносимой) гайятри-мантры («Хамса сохам»). Звуки слышны в правом ухе. Когда уши прикрыты, они звучат отчетливее. Уши прикрывают, зажимая их большими пальцами рук, как в йони-мудре. Примите падмасану или сиддхасану, прикройте уши большими пальцами и внимательно вслушайтесь. Иногда звучание возникает и в левом ухе, но старайтесь сосредоточиваться только на правом. Почему они слышны именно в правом ухе? Дело в том, что справа от носа проходит пингала, солнечный нади. Анахату называют также омкара-дхвани (отзвуком ОМ). Она вызваны колебаниями прапы в области сердца.

Разновидности анахаты. Анахата-нада бывают десяти видов. Первый напоминает слово «чини», второй — «чини-чини», третий похож на звон колокола, четвертый — на шепот раковины, пятый — на звучание струны, шестой — на звон литавр, седьмой — на пение флейты, восьмой — на удары бубна, девятый — на бой барабана, а десятый — на раскаты грома.

Прежде чем поставить ногу на последнюю ступень лестницы мистических звуков, нужно услышать внутренний голос Бога (Высшего Я), который бывает семи видов. Первый походит на сладкую песнь соловья, разлученного с подругой. Второй напоминает звон серебряных литавр, пробуждающий мерцающие звезды. Третий сродни мелодичным стенаниям русалки, заточенной в морскую раковину. За ним следует пение вины (лютни). Пятый наводит на мысли о свистящей в ухе бамбуковой флейте. Позже он сменяется ревом трубы. Последний звук гремит раскатами грозовой тучи. Седьмой звук поглощает все прочие. Они гибнут и больше не раздаются.

3. Огни

Из-за сосредоточенности во время медитации возникают различные световые явления. Вначале во лбу, в области трикути, появляется ярко-белый свет размером с булавочную головку. Его положение соответствует аджня-чакре. Закрыв глаза, медитирующий видит множество цветных вспышек: белые, желтые, красные, серые, синие, зеленые и радужные. Они похожи на вспышки молний, костры, тлеющие угольки, искры, луну, солнце и звезды. Эти вспышки, танматрические огни, возникают в чидакаше, эфирном пространстве. У каждой танматры (стихии) свой цвет: упритхиви (земля) желтый, у апы (воды) белый, у агни (огня) красный, у вайю (воздуха) серый, а у акаши (эфира) — синий. Чаще всего видны желтые и белые пятна. Красные и синие встречаются редко. Обычно сочетание белого цвета с желтым. В первое время перед мысленным взором парят шарики белого цвета. Заметив их, можете не сомневаться, что разум стал устойчивее, концентрация усиливается. Через несколько месяцев шарики увеличиваются в размерах и сияют ослепительным светом. Сначала все огоньки неустойчивы, они вспыхивают и тут же пропадают, загораются вверху и по бокам. Они вызывают особые ощущения радости и счастья, сильное желание снова увидеть эти огни. При упорных и систематических занятиях (два-три часа по утрам и вечерам) огни будут появляться все чаще и удерживаться дольше. Световые явления очень ободряют ученика. Они поощряют его продолжать садхану и усердно заниматься медитацией, укрепляют веру во внематериальные явления. Их появление означает, что ученик возвышается над материальным сознанием. Когда вспыхивают эти огни, он пребывает в полусознательном состоянии, на грани двух миров. Увидев их, не шевелитесь. Асана должна быть совершенно неподвижной, а дыхание очень медленным.

Светящийся треугольник. Если ученик соблюдает умеренность в еде, подчинил себе гнев, избавился от привязанности к обществу, покорил страсти, превзошел пары противоположностей, искоренил себялюбие, не стремится никого осчастливить и брать что-то у других, то во время медитации он увидит перед собой светящийся треугольник.

Свечение сушумны. «Вишока ва джьотисмати» («Йога-сутры» Патанджали, 1:36) —«[...к самадхи ведет размышление] о лучезарном, который недоступен никаким страданиям».

Во время медитации иногда возникает ослепительный свет, такой яркий, что на него больно смотреть. Хочется отвести от него мысленный взор. Это ослепительное свечение исходит из сушумны в области сердца.

Светящиеся фигуры. В медитации появляются фигуры двух видов: лучезарные образы дэват и материальные фигуры. Перед учеником предстает четырехрукий иштадэвата (божество-хранитель) в прекрасных одеждах, со всевозможными украшениями, цветами, гирляндами и оружием. Иногда возникают риши и сиддхи (те, кто овладели сверхъестественными силами); они являются, чтобы ободрить ученика. Перед мысленным взором предстают дэваты и небесные девы с музыкальными инструментами в руках. Ученик видит сады с цветами, роскошные дворцы, реки, горы, золотые храмы и прочие пейзажи, чья живописность не поддается описанию.

Ослепительные огни. Во время медитации иногда загораются сильные, слепящие огни, превосходящие по размеру солнце. Обычно они белые. Вначале эти огни вспыхивают и быстро угасают, но позже держатся дольше, до получаса. Срок их свечения зависит от степени концентрации. При сосредоточении на три-кути, межбровье, огни видны в этом участке; при концентрации на сахасрара-чакре они появляются в макушке головы. Временами огни такие яркие, что ученик не в силах смотреть на них и вынужден прервать медитацию. Некоторые ученики пугаются и не знают, что делать дальше. Они приходят за советом, и я говорю, что это просто новые, прежде не возникавшие ощущения. При постоянной практике погруженный в концентрацию разум привыкает к ним и страх пропадает. Я советую им продолжать занятия. Одни концентрируются на сердце, другие — на три-кути, а третьи — на макушке головы. Это дело вкуса. При сосредоточении на трикути разумом легче управлять. Если вы привыкли концентрироваться на межбровье, не меняйте форму концентрации. Не проводите частых перемен. Нужно добиться устойчивости. Сущности и предметы, с которыми ученик соприкасается на первых порах медитации, относятся к астральному миру. Они похожи на людей, просто лишены материальной оболочки. Как и люди, они испытывают желания и стремления, любовь и ненависть. Они облачены в тонкие тела и могут свободно перемещаться в астральном пространстве. Многие владеют искусством материализации и дематериализации, преумножения и ясновидения низшего порядка. Лучезарные фигуры — это дэваты с планов не ниже ментального; они являются, чтобы дать даршану (урок) и ободрить ученика. Кроме того, в таком облике проявляются различные шакти. Чтите их. Поклоняйтесь им. После каждой даршаны проводите мысленную пуджу (акт поклонения). Ангелы населяют ментальный план и прочие высшие миры. Они тоже иногда предстают перед мысленным взором.

Временами ученик ощущает незримую помощь, которую, вероятно, оказывает иштадэвата. При этом ученика буквально выталкивает из материального тела на другой план существования. Эта невидимая сила помогает отделиться от тела и возвышаться над телесным сознанием. Тщательно следите за подобными случаями.

Не растрачивайте время, созерцая эти видения. Интерес к ним вызван только любопытством. Видения просто ободряют учеников, убеждают их в существовании сверхфизической, метафизической действительности, укрепляют веру в Брахмана. Отгоняйте возникающие образы. Сосредоточьтесь только на цели, лакшье. Идите вперед. Трудитесь серьезно и энергично.

Перед сном светящиеся явления могут проявляться по собственному почину, без усилий ученика. Они возникают в те мгновения, когда человек вот-вот покинет физическое сознание, в состоянии полусна. Такое случается и утром, перед пробуждением, в промежуточном состоянии.

В медитации иногда возникает бесконечное синее небо эфирного пространства. Ученик видит себя черной точкой в этом пространстве. Временами он оказывается в центре светящегося круга, а в некоторых случаях вокруг него мелькают вибрирующие и вращающиеся частицы. Появляются материальные предметы, дети, мужчины и женщины, бородатые риши, сиддхи и теджомайи (лучезарные формы). Видения бывают субъективными и объективными, то есть продуктами воображения или подлинными сущностями тонких планов существования. Вселенная состоит из планов материи различной плотности. Ритмичные колебания танматр (стихий) разной плотности образуют многочисленные миры. Каждый наполнен определенными существами и предметами. Их и видят в медитации. С другой стороны, видения могут быть игрой воображения, следствием напряженного мышления. Нужно научиться отличать одни от других. Руководствуйтесь рассудком и здравым смыслом.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Свами шивананда - золотая книга йоги серия " духовное наследие индии" шивананда свами золотая книга йоги

    Книга
    ... , глубокое осознание. Самадхи следует за медитацией. Три (концентрация, медитация и просветление) вместе составляют самъяму ... каждого приема пищи. Затем следуют концентрация и медитацияСвамиШивананда отвечает на вопросы о йоге Вопрос ...
  2. Дж пирсон - новая книга по медитации поэтапное руководство по традиционной практике

    Книга
    ... север или на восток СвамиШивананда во время медитации НАЧАЛО Медитация на природе Едва ... . Как говорит СвамиШивананда: «Нет ничего невозможного для человека, регулярно занимающегося концентрацией». ГЛАВА ...
  3. Дж пирсон - новая книга по медитации поэтапное руководство по традиционной практике

    Книга
    ... север или на восток СвамиШивананда во время медитации НАЧАЛО Медитация на природе Едва ... . Как говорит СвамиШивананда: «Нет ничего невозможного для человека, регулярно занимающегося концентрацией». ГЛАВА ...
  4. ШРИ СВАМИ ШИВАНАНДА ПРАКТИКА КАРМА ЙОГИ

    Документ
    ... и действовать немедленно, с безошибочной точностью и глубокой концентрацией. Вы должны стараться замечать, что ... от него и постоянно практикуя медитацию. Шри СвамиШивананда. ПРАКТИКА КАРМА ЙОГИ http://www ...
  5. Шри Свами Шивананда Сарасвати

    Документ
    ... нахожусь в цепи ученической преемственности СвамиШивананды, мне особенно приятно представлять ... . Как говорил Свами Вишнудэвананда, ученик СвамиШивананды, пробуждение Кундалини ... принадлежит Хатха Йоге. Концентрация и медитация на Дэвате, главенствующем ...

Другие похожие документы..