textarchive.ru

Главная > Книга


57 8.29(2) - 30. И там рожденный в роду Сомы царь управляет царством, // Известный как Уграсена, владыка Матхуры, // Происходящий из рода Яяти (soma-vaMzodbhavas tatra rAjA rAjyaM prazAsti // ugrasena iti khyAto mathurAdhipatiH kila // yayAti-vaMza-saMbhuto) - Уграсена был отдаленным потомком Яду (отсюда и название его племени - ядавы), старшего сына прославленного царя Яяти, чей род восходил к богу Соме.

58 8.35(2). в обители Бадарика (badarika-Azrame) – Бадарика (Бадари, Вишала-Бадари-Превеликая Бадари, Великая смоковница) – название известной и в наши дни тиртхи (места паломничества) (совр. Бадринатх в Гарвале). Паломничество вайшнавов к находящемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне, воплощением которых в эпосе представлены Арджуна и Кришна (Махабхарата 1987, с. 726).

59 8.35(2). друг Нары (nara-sakhaH) – Нараяна всегда выступает в паре с Нарой. И если воплощением Нараяны в эпосе считается Кришна, то воплощением Нары – Арджуна. Вместе Нара и Нараяна являются парной ипостасью Вишну (Вишну-пурана, V, 37, 34-37; Бхагавата-пурана, I, 3, 8; Вамана-пурана, 2 и др.) (Мифы народов мира, т. 2, с. 198).

608.43(2). [Воплощенная] часть Шеши (zeSAMza) – Шеша - змей, который поддерживает землю и служит также ложем Вишну на водах космического океана. И если воплощением Вишну на земле был Кришна, то воплощением Шеши – Баларама (Баладева), его старший брат.

61 8.47(2). вследствие превратности времени (kAla-paryaye) – см. примеч. 8.27(1).

62 8.49-50. Получается, что в мирах богов время течет гораздо медленнее, чем в мире людей. Этот же мотив встречается и в сказках многих народов мира: герой находится во сне или каком-то чудесном месте совершенно недолго, а вернувшись в обычный человеческий мир, обнаруживает, что прошел гигантский промежуток времени, все изменилось, а те, кого он знал, давным-давно умерли. Хорошим примером в этом плане служит также рассказ В. Ирвинга "Рип Ван Винкль". Похожее мы находим и в современных фантастических произведениях, и связано это с передвижением в пространстве со субсветовыми скоростями (например, полеты на звездолетах).

63 8.54(1). созерцая Богиню постоянно (devIM dhyAtvA nirantaram) – это явная шактистская интерпретация.

64 9.1(1). … во время аштака-шраддхи (aSTaka-zrAddhe) – возможно эта шраддха, совершающаяся на восьмой день после смерти.

65 9.1-10. миф о Шашаде содержится в Вишну-пуране, IV.

66 9.8(1). «Шашада» - под таким именем стал известным царевич (zazAda iti vikhyAto nAmnA jAtо nRpAtmajaH) – zazAda на санскрите значит «зайцеед», от zaza «заяц» + ad «есть».

67 9.11-30. миф о Какутстхе содержится в Вишну-пуране, IV.

68 9.26(2). подобного быку Рудры (vRSabhas … rudrasya ivAparo) – то есть Нандину, ездовому животному (вахане) Шивы (Рудры).

69 9.27(2). И поскольку он уселся на горбу, он стал [зваться] Какутстхой (sthitaH kakudi yenAsya kakutsthas tena cAbhavat) – слово kakutstha на санскрите означает «сидящий на горбу». Kakud переводится как «горб быка», а –sthas «сидящий» от sthA «стоять, находиться».

70 9.28(2). И поскольку им были захвачены города дайтьев, он [получил имя] Пуранджая (puro jitAs tu daityAnAM tenAbhuc cа puraJjayaH) – слово puraJjaya на санскрите означает «завоеватель городов». Pura переводиться как «город», а –jaya «завоевывающий» от jI «побеждать, завоевывать».

71 9.30. … и его потомки - // Цари прославились на земле как Какутстхи (tasya vaMza-jAH // kAkutsthA bhuvi rAjAno babhUvur bahu-vizrutaH) – имя Какутстха носил и знаменитый герой Рама, седьмое воплощение Вишну.

72 9.33(1). … обладающий Шри (zrImAn) - царь мыслился супругом Шри, богини, персонифицировавшей власть, богатство и удачу. Шри – другое имя Лакшми, супруги Вишну (Махабхарата 1987, с. 655).

73 9.35(2)-36(1). А его сыном был Кулаваяшва, владыка земли. // Дайтья по имени Дхундху был убит им на поверхности земли (kulavayAzvaH sutas tasya babhUva pRthivI-patiH // dhundhu-nAmA hato daityas tenAsau pRthivI-tale) – этот миф подробно излагается в Махабхарате (III, 195). Демон Дхундху был сыном Мадху и Кайтабхи. Благодаря суровому покаянию он получил от Брахмы дар, что его не мог бы убить ни бог, ни данава, ни якша, ни змей, ни гандхарва, ни ракшас. После этого Дхундху стал досаждать всем богам, и в особенности Вишну. Кроме того, он потревожил покой мудреца Уттанки. Поскольку одолеть Дхундху мог только человек, в борьбу с демоном вступил царь Кувалаяшва вместе с двадцати одной тысячью сыновей. Дхундху огнем испепелил всех сыновей Кувалаяшвы, кроме трех, но царь загасил огонь потоком воды из своего тела и умертвил демона. Считается, что демон Дхундху является персонификацией вулкана. Краткое изложение этого мифа есть также в Вишну-пуране, IV. (Махабхарата 1987, с. 406-408; Темкин, Эрман, с. 251-252).

74 9.36(2). И [благодаря этому] он обрел прославленное имя Дхундхумара (dhundhumAreti vikhyAtaM nAma prApAti-vizrutam) – Дхундхумара (dhundhumАra) на санскрите означает «смерть Дхундху»: dhundhu «Дхундху» и mАra «смерть», от mar «умирать».

75 9.40(2)-41(1). Свыше восьми тысячи храмов было воздвигнуто им // Ради удовлетворения Бхагавати в великих тиртхах (aSTottara-sahasraM tu prAsAdA yena nirmitAH // bhagavatyAs tu tuSTyarthaM mahA-tIrtheSu) - ведийские арии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские (вишнуитские) храмы стали возводить, по-видимому, в 3 – 2 вв до н. э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 – 550) (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. С. 442 – 445).

76 9.40-63; 10.1-4. Популярная легенда о Мандхатаре присутствует в эпосе, многих пуранах и буддистских источниках. Миф о Мандхатаре ср. Махабхарата, III, 126 и Вишну-пурана, IV. Следует отметить, что в версии ДБП, как и в версии Махабхараты, отсутствует весьма существенная для легенд о Мандхатаре тема его гордыни и низвержения с небес, которую особенно активно разрабатывает буддистская дидактическая литература. Также эта тема отсутствует и в Вишну-пуране (Махабхарата 1987, с. 664-665). В версии ДБП нет упоминания о том, что Мандхатар вопреки воле Индры послал дождь во время двенадцатилетней засухи (Махабхарата, III, 126, 35-43).

77 9.52(1). Для не имеющего сына нет ни рая, ни пути (aputrasya gatir nAsti svarga naiva ca naiva ca) – каждый индуист мужского пола обязан ежедневными возлияниями и особыми поминальными приношениями поддерживать в загробном существовании по меньшей мере три поколения усопших предков. Человек, который умер, не оставив наследника мужского пола, обречен на ад (Махабхарата 1987, с. 657). Ср. Гаруда-пурана, II, 3, 10.

78 9.60(2). А царь после этого понес плод вследствие силы мантр (garbhaM dadhAra nRpatis tato mantra-balAd atha) – зачатие от питья освященной воды или вкушения освященной пищи – распространенный в индуистских текстах вариант мотива «чудесного рождения» (ср. историю Рамы и его братьев – а также Джамадагни и Вишвамитры (Темкин, Эрман, с. 130-131)).

79 9.61(1). По прошествии времени он родился, прервав его правый [бок] (tataH kAle sa utpannaH kukSiM bhittvAsya dakSiNAm) – рождение таким необычным путем приписывается и некоторым другим персонажам индийской мифологии, например, ведийскому Индру или Гаутаме Будде (Махабхарата 1987, с. 664). Ср. с древнегреческим мифом о рождении Афины-Паллады из головы Зевса.

80 9.63. Тогда Индра дал [ему] указательный палец и молвил: «Пусть сосет меня!» // И он стал могучим царем [по имени] Мандхатар, владыкой земли (tadendro dezinIM prAdAn mAM dhAtetyavadad vacaH // so ’bhavad rАjА mAndhAtA pRthivI-patiH) – этимология имени mAndhAtA возводится здесь к произнесенным Индрой словом mAm dhAsyati. Сходным образом это имя «реинтерпретируется» и в Махабхарате. На самом деле, это имя, встречающееся уже в Ригведе, восходит к словочетанию manas + dhA и первоначально оно означало «(правильно) установивший (свой) ум», т.е. «мудрый», «благочестивый» (Махабхарата 1987, с. 664). Э.Н.Темкин и В.Г.Эрман трактуют это имя как «сын благочестивца» (Темкин, Эрман, с. 252).

81 10-14. Эти главы содержат миф о Сатьяврате (Тришанку). Этот миф достаточно популярен в индуистской литературе, он излагается в Рамаяне (I, 57-60), Харивамше и многих пуранах. Из них версия Рамаяны является одной из самых ранних. При этом в Рамаяне герой этой истории известен только под именем Тришанку, и происхождение этого имени никак не объясняется, ничего не говорится о жизни его до восшествия на престол. Этот сюжет получает свое дальнейшее развитие в Харивамше и пуранах, где излагается легенда о Сатьяврате, контаминируемая с легендой о Тришанку. Здесь дается попытка этимологизировать имя Тришанку («(совершивший) три греха»), это имя дает царевичу Сатьяврате мудрец Васиштха. В пуранической версии расширяется роль Вишвамитры: во время бедственного положения Сатьявраты Вишвамитра предается подвижничеству, а страдания самого героя дублируют страданиями семьи Вишвамитры. В ДБП основная сюжетная линия развивается так же, как в Харивамше и более ранних пуранах, но при этом делается акцент на вражде Тришанку с Васиштхой, с другой стороны, всячески акцентируется помощь Вишвамитры Тришанку, плодом которой является восхождение царя, ставшего чандалой, на третье небо (Вальмики, с. 138-144; Сахаров, с. 71, 88; Темкин, Эрман, с. 259). В пуранах же эти сведения есть, при этом царь носит имя Сатьяврата и лишь потом Васиштха дает ему имя Тришанку. Дается также этимология этого имени (Вальмики, с. 138-144; Темкин, Эрман, с. 259).

82 10.1(1). Стал вращающим колесо [власти] (babhUva cakravartI) – символ «колеса власти» популярен в эпосе и пуранах. Чакравартин («вращающий колесо») – в древней Индии титул царя, владеющего «всею землею», от моря до моря (Темкин, Эрман, с. 259).

83 10.2(2). И Индра дал ему имя Трасаддасью (indreNAsya kRtaMnAma trasad-dasyur iti) – имя trasaddasyu можно перевести как «(тот, перед которым) трясутся дасью»: tras «дрожать, трястись, боятся», dasyu «дасью».

84 10.7(1) обладающий Шри (zrImAn) - см. примеч. к 9.33 (1).

85 10.13(2). Напрасно [твое] имя дано тебе, грешнику! (vRthA nAma kRtaM te duSTa-karmaNA) – слово satyavrata переводится с санскрита, как «верный обету говорить только правду» (Кочергина, с. 681). Это сложное слово типа бахуврихи образовано из двух простых: satya «правда, истина» и vrata «обет».

86 10.15(2). живи вместе с псоядцами (zvapAkaiH saha vartaya) – псоядцы (zvapacAH, букв. «варящие собачатину») – презрительное наименование «неприкасаемых», представителей низших социальных групп (чандалы и др.), за которыми закрепились занятия, считающиеся ритуально нечистыми (например, охота и торговля мясом, винокурение, кремация трупов). Некоторые ученые полагают, что прозвище «псоядцы» дает возможность высказать гипотезу о первоначальной этнической принадлежности внекастовых или какой-то их части: разведение собак на мясо характерно для восточноазиатского центра становления производящего хозяйства, откуда в незапамятные времена переселялись на Индостанский полуостров носители тибето-китайских и аустроазиатских языков (Махабхарата 1987, с. 606). Общение с собакоедами считалось предосудительным для членов всех четырех варн, а тем более для представителей царского рода.

87 10.23. Не проливал дождь над его владениями Пакашасана // Двенадцать лет (na vavarSa tadA tasmin viSaye pAka-zAsanaH) - в древнеиндийском эпосе, пуранах и более позднем индийском фольклоре очень часто продолжительность больших отрезков времени обозначается двенадцатилетием либо дается в числах, кратных 12-ти, что связано, по-видимому, с двенадцатилетней цикличностью определенных ритуалов (Махабхарата 1998, с. 212).

88 10.31. Продав одного сына, на вырученные средства // Прокормлю я остальных сыновей … (ekaM sutaM tu vikrIya dravyeNa kiyatA punaH // pAlayAmi sutAn anyAn…) - продажа или дарение самого себя или продажа и дарение детей и иных свободных родственников были одним из источников рабства в древней Индии. Об этом упоминается в Законах Ману (XI, 60, 62). Во время голода, в периоды массового разорения число рабов, «продавших себя» либо проданных своими родственниками, должно было резко увеличиться. Хотя, отметим, самопродажа и продажа родственников считалась проступком, влекущим за собой изгнание из касты (Яджнявалкья, III, 236, 240, 242). В Апастамбе (II, 6, 13, 11) право дарения и продажи родителями детей отрицается. Артхашастра кроме морального осуждения предусматривает и наказание виновных. «Штраф на родственника, продающего или закладывающего несовершеннолетнего шудру, если он свободный, - 12 пан, на вайшья – двойной, на кшатрия – тройной, на брахмана – четвертной» (Артхашастра, III, 13) (Бонгард-Левин, Ильин, с. 314, 316, 667). Впрочем, тут же добавляется, что при крайних обстоятельствах разрешается отдавать своего родственника в рабство, но только на определенный срок. Для млеччхов никаких ограничений не было предусмотрено (Артхашастра, III, 13).

89 10.42(1). Он стал великим подвижником, [получившим] имя Галава из-за того, что был привязан за шею (so ’bhavad gAlavo nAma gala-bandhAn mahA-tapAH) – слово galava происходит от слова gala «шея».

90 10.50. Зная даже, праведный, что на свадьбе брахмана // Завершение обрядов, связанных с женитьбой, бывает на седьмом шагу (pANi-grahaNa-mantrANAM niSThA syAt saptame pade // jAnann api sa dharmAtmA vipra-dAra-parigrahe) - саптапади, или обряд семи шагов, один из свадебных обрядов, который делает брачную церемонию завершенной с юридической точки зрения. При его совершении жених предлагает невесте сделать семь шагов на север, произнося определенные слова (Пандей, с. 184). То, что Сатьяврата похитил невесту со свадьбы до совершения саптапади, делает его поступок менее греховным, поскольку девушка еще оставалась незамужней с точки зрения индуистского права.

91 10.54(2). [ты] совершил грех, убив корову (kRtaM pApaM dhenu-ghAtAt) – убийство священного животного – коровы – всегда было для индуиста из любой касты или секты тягчайшим преступлением (Законы Ману, IV, 162; XI, 60, данное преступление можно было искупить покаянием, XI, 109 - 117).

92 10.55-56(1). на тебе три жестоких греховных деяния лежат. // Вследствие убиения коровы, похищения [чужой] жены и гнева отца, // Ты будешь известен на земле под именем Тришанку (evaM tu zaMkhavaH krUrAH patantu tvaritAs trayaH // go-vadhAd dAra-haraNAt pituH krodhAt tathA bhRzam // trizaMkur iti nAmnA va bhuvi khyAto bhaviSyasi) – имя trizanku толкуется как «[совершивший] три греха»: tri «три» и zanku «грех».

93 10.58. От некоего сына мудреца получив превосходную мантру, // Созерцая Бхагавати Деви, высшую Пракрити благую (kasmAc-cin muni-putrAt tu prApya mantram uttamam // dhyAyan bhagavatIM devIM prakRtiM paramAM zivAm) – упоминание о почитании Сатьявратой Богини встречается только в версии ДБП и является ее особенностью. О полученной им мантре см. ниже, примеч. к 11.3(1).

94 11.3(1). повторяя девятислоговую мантру (japtvA mantraM navAkSaram) – это мантра ОМ АИМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙАИ ВИЧЧЕ. Девятислоговая мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (самхара-шакти), Махалакшми – силу поддержания (стхитишакти), Махасарасвати – силу творения (сришти-шакти). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (даша махавидья) Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед ритуальным чтением Деви-махатмьи и по его завершению. Также ее можно повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от гуру – духовного наставника (Тантрический путь, с. 128-135).

95 11.4(1). земные боги (bhUmi-devAH) – так индуисты называют брахманов. В Шатапатха – брахмане сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманом – награду» (II, 2, 6; IV, 3, 4).

96 11.8(1). не обладая доступом к Ведам (vedeSv anadhikArataH) – слушать и изучать Веды могут только представители трех высших верн – брахманы, кшатрии и вайшьи. Шудры и тем более существа, находящиеся вне системы варн, а также женщины, к слушанию Вед не допускались (Махабхарата 1996, с. 263).

97 11.11-18. этого эпизода нет в других пуранах, он является уникальным, присущим только версии ДБП.

98 11.14(2). восседающая на льве (siMha-ArUDhA) – лев является (ездовым животным) и соратником Богини в ее битвах с демонами. В Деви-махатмье льва Богине дарит Химавант (2, 29). Это животное, символизируя грубую жизненную силу, обозначает ее контроль над этой силой (Шивананда, с. 202).

99 11.15(1). И что же ты собираешься [совершить]? (kiM te vyavasitaM) – для индуизма характерен дифференцированный подход к самоубийству. Религиозное самоубийство, например, в результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем утопления в священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам самоубийства священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают старцам, лишенным из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды, «оставлять тело» путем самосожжения, утопления или падения в пропасть, но некоторые тексты считают при этом самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро осуждалось, за исключением прайопавеши – добровольной смерти от голода для неизлечимо больных людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо жизненных трудностей для здорового и полноценного человека считалось греховным поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами, с. 721).

100 11.16(1). лес подвижничества (vane tapase) - лес, в котором живут подвижники.

101 11.18(2). Богиня тут же исчезла (devI tatraivAntaradhIyata) - С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой выход из контакта, как "тут же исчезнуть", внезапность исчезновения часто подчеркивается наречием "вдруг", "в тот же миг", "прямо на глазах". Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 - 173).

102 11.33(2). вышедших из уст (mukhodbhavAH) – т.е. брахманов. Согласно Ригведе (X, 90, 12), брахманы возникли из уст принесенного в жертву богам первочеловека Пуруши, тогда как из рук вышли кшатрии (раджаньи), из бедер – вайшьи, а из ног – шудры (Мифы народов мира, т.2, с. 351; Ригведа 1999 (2), с. 236).

103 11.42(1). Во время брахма-мухурты (brAhme muhUrte) – см. примеч. к 4.17(1).

104 11.43(1). Совершай пуджу Высшей Шакти (parA-zakteH parAM pUjAM … kuryAt) – явная шактистская вставка.

105 12.3(1). Взяв воду изо всех тиртх (salilaM sarva-tIrthAnAM samAnAyya) – см. примеч. к 14.6.

106 12.4(1). И в благоприятный день (puNye ’hne) благоприятный с точки зрения астрологии.

107 12.4(2). помазав сына Тришанку на царство (abhiSicya sutaM rAjye trizaMkuM) – помазание, или вернее, абхишека (окропление) давало право сыну или внуку царя после его смерти занять царский трон. Будущего царя окропляли водой из различных рек, налитой в 4 сосуда из разных пород дерева. После этого он, воздев к небу руки, совершал по шагу в направлении каждой из сторон света, тем самым как бы магически овладевая всей землей (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 37).

108 12.5(1). В благой третий ашрам перешел он (tritIyam AzramaM puNyaM jagrAha) – то есть в ванапрастху, см. Словарь предметов и терминов.

109 12.5(2). Текущей тремя путями (tripatha-gA) – это эпитет Ганги, которая, согласно верованиям индуистов, протекает на небесах, на земле и в подземном мире. Согласно преданию, Ганга (или Ганг, в индийской традиции названия рек женского рода) сначала текла лишь на небе, но потом, по просьбе царя Бхагиратхи, снизошла на землю и в подземный мир, чтобы оросить прах его предков, без чего они не могли достичь посмертного блаженства. Под небесной Гангой подразумевается Мандакини – рукав Ганги, протекающий через долину Кедаранатх в Гималаях, в северной части Гарвала.

110 12.29(1). Проклял владыку земли (zazApa bhU-patiM) – в версии Рамаяны (I, 58) Тришанку проклинают сыновья Васиштхи, к которым он обращается после того, как их отец отвергает его просьбу (Вальмики, с. 140).

111 12.33(2). два божественных одеяния желтого цвета (divye pItAmbare) - эпические и пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи, обертываемых соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. В период создания ДБП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612).

112 12.43. Самоубийство пусть будет [совершено], но в дальнейшем из рождения в рождение // Состояние собакоеда и проклятие, вследствие греха убийства, будет [нависать надо мной] (Atma-hatyA bhaven nUnaM punar janmani // zvapacatvaM ca zApaz ca hatyA-doSAd bhaved api) – человек, совершивший самоубийство, вынужден будет, согласно представлениям индуистов, вернуться в тоже состояние и вновь пережить его. См. также примеч. к 11.15(1).

113 12.46(1). Не иначе как благодаря вкушению прарабдха-кармы настанет избавление (prArabdha-karmANAM bhogAd anyathA na kSayo bhavet) – прарабдха-карма - эта та часть кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, см. также статью Карма в Словаре предметов и терминов.

114 12.47(1). Посещая тиртхи поблизости (abhyAze tIrthAnAM sevanaM) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведической традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Махабхарате, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм. Джайнизм. Сикхизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652).

115 12.61(1). львиное сидение (siMhAsane) - особый трон, на котором восседают цари и настоятели крупных монастырей (Шивананда, с. 336 - 337).

116 12.63(2). совершили абхишеку на голову Харишчандры (abhiSekaM tadA cakrur harizcandrasya mUrdhni) – см. примеч. к 12.4(2).

117 13.18. Труднодостижимо [воплощение] в теле человека, а тем более дваждырожденного, // А в положении дваждырожденного брахманство труднодостижимо (durlabhaM khalu mAnuSyaM tatrApi ca dvijanmatA// dvijatve brAhmaNatvaM ca durlabhaM) - ср. Деви-гита, VII, 39. Человеческое воплощение считалось самым предпочтительным, ибо только оно давало возможность духовного совершенствования и избавления от цепи перерождений. В этом смысле оно было даже лучше воплощения в мире богов, где жизнь была чрезвычайно долгой и проходила в удовольствиях, что, конечно, не способствовало ни размышлениям о ее смысле, ни стремлению к духовному совершенствованию (Тюлина, с.222).

118 13.19(1). Ману сказано, что не должно принимать, но должно оставить, согласно предписанию, семерых (agrAhyA manunA proktAH karmaNA sapta cAMtyAjAH) - что это за семеро, установить не удалось. Возможно, это виды запрещенной пищи, которые перечисляются в Законах Ману (IV, 205 - 225 и др.), но нигде, однако, не говорится, что их именно семеро.

119 13.22(2). Если надо поддержать тело любыми способами (dehasya rakSaNaM kAryaM sarvathA) - согласно Законам Ману, в крайних обстоятельствах, прежде всего, в случае угрозы голодной смерти, можно принимать и запрещенную пищу (X, 104 - 108).

120 13.43. оставлял в ночную стражу (vinyasya yAmi) - древние индийцы делили сутки на восемь страж (прахара) протяженностью - в зависимости от времени года и суток - от 3 до 3 с тремя четвертями часа, четыре стражи приходились на день и четыре - на ночь (Сомадева, с. 516).

121 14.2. мудрецы … не пришли, удерживаемые Васиштхой (munayas … nAgataH … vasiSThena nivAritAH) – согласно версии Рамаяны (I, 59), на устроенное Вишвамитрой жертвоприношение, напротив, пришли все приглашенные мудрецы, за исключением сыновей Васиштхи и подвижника Маходайи. За это Вишвамитра наложил на них и их потомство проклятие, что они в течение семи сотен жизней будут скитаться, занимаясь запретными занятиями. Так согласно, преданию, возникла, муштика, или домба – одна из низших каст в древней и средневековой Индии, бродячие певцы и скоморохи, считающиеся предками современных цыган (Вальмики, с. 142-143; Темкин, Эрман, с. 144, с. 259).

122 14.6. зачерпнул ладонью воду - использование воды – очень важная часть любого индуистского ритуала. Приступая к выполнению обряда, индуист обязательно совершает омовение. Перед произнесением мантр совершается ачамана – три маленьких глотка воды с целью ритуального очищения. При обрядах, связанных с такими действиями, как очищение, благословение, проклятие, принятие обета, избавление от обета и т. д. в свидетели призываются боги, люди, земля, небо и все элементы и, прежде всего, вода. Вода – один из символов Брахмана, всепорождающего и разлитого всюду. Это символ жизни и смерти, бытия и небытия. Магически, вода – символ скрытой световой энергии Брахмана – брахма-теджас, проводниками которой считаются мудрецы, брахманы и гуру. В Бхагавад-гите (VII, 8) Кришна говорит: «raso ‘ham» («Я вкус воды»), имея в виду прежде всего эту жизненную энергию воды как символа жизни. В ряде фольклорных традиций принято призывать воды «в свидетели» при клятвах, обычай «клятвы на воде» сохранился до нового времени у ряда племен Индии, о «клятвах на воде» у индийцев сообщали некоторые античные авторы (Махабхарата 1987, с. 610).

123 14.18(1). коснувшись воды (apaH spRSTvA) – см. примеч. к 14.6.

124 14.18. стал совершать великое жертвоприношение, // Чтобы сотворить новую, вторую Сваргалоку (cakAra iSTiM suvistarAm // vidhAtuM nUtanAM sRSTiM svarga-lokaM dvitIyakam) - этот эпизод есть и в версии Рамаяны (I, 60). (Вальмики, с. 144).

125 14.23(1). Даровав царю божественное тело, пребывающее в лучшей из виман (divya-dehaM nRpaM kRtvA vimAna-vara-saMsthitam) - в версии Рамаяны (I, 60) конец не столь счастливый. В ней Тришанку остается навсегда среди созвездий южного неба (отождествляется с созвездием Южного Креста). При этом влияние звезды Тришанку считается неблагоприятным (Вальмики, с. 144-145; Темкин, Эрман, с. 259).

126 14.28(1). Придя в обитель Васиштхи (vasiSThasyAzramaM gatvА) – в версии Айтарея–брахманы Харишчандра обращается не к Васиштхе, а к Нараде, который сам посещает его. При этом Нарада заранее советует царю пообещать Варуне принести в жертву родившегося сына, чего не делает Васиштха в версии ДБП (Темкин. Эрман, с. 145-259).

127 14.30(1). Для не имеющего сына нет пути (aputrasya gatir nAsti) – см. примеч. к 9.52(1).

128 14.31(1). Счастливы эти воробьи, которые вскармливают птенца ! (kalaviGkAs tvime dhanyA ye zizuM lalayati hi) – ср. сетования бездетного Вьясы в первой книге ДБП (4, 4-13).

129 14.35(1). Нет бога выше Варуны в деле дарования потомства (varuNAd adhiko nAsti devaH saMtAna-dAyakaH) – эта фраза звучит несколько странно, поскольку ни в Ведах, ни в эпосе или пуранах Варуна не исполняет подобной функции. В Ригведе Варуна к людям скорее строг и вообще далек от них. Он не столько дарует блага людям, сколько наблюдает за ними и защищает от злых сил, выступает блюстителем нравственного закона. В эпосе и пуранах устанавливается более тесная связь Варуны с подземным царством и смертью, а связь его с нравственным законом практически полностью затушевывается (Мифы народов мира, т. 1, с. 217).

130 14.36. Судьба и усилия [самого] человека – на них обоих должны полагаться люди, // А без усилия как может прийти успех в деле? (daivaM puruSa-kAraz ca mAnanIyAvimau nRbhiH // udyamena vinA kArya-siddhiH saJjAyate katham) - размышления о соотношении случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. например, Махабхарата, III, 33; III, 176, 25 - 30 (Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 - 361). См. также примеч. к 1, 24(1).

131 14.39(1). сев в падмасану (kRta-padmAsano) - падмасана (padmAsanа, «поза лотоса») – одна из известнейших и самых эффективных йоговских поз, оказывает самое разностороннее воздействие. Успокаивается нервная система и внутренние органы, восстанавливается динамическое равновесие всех систем организма. Эта поза, считающаяся классической, идеально подходит для созерцательных практик (Васильев, с. 93).

132 14.42(2). Ради избавления от тройного долга (RNa-traya-apahArArtham) – это долг перед богами, предками и риши, см. Законы Ману, IV, 257; VI, 35.

133 14.45(1). Если ты того сына мне [обещаешь] принести в жертву (yadi tvaM tena putreNa mAM yajetha) – как мы видим, в версии ДБП это условие ставит сам Варуна. В версии же Айтарея-брахманы Харишчандра по совету Нарады предлагает в жертву сына, если тот родится (Темкин, Эрман, с. 145).

134 14.51(2). выслушивая ее прихоти (zrutvА dohada-ceSTitam) – для всего ареала влияния традиционной индийской культуры характерен особый этикетный комплекс, сформировавшийся вокруг такого феномена, «как прихоти беременных». В индуистских текстах говорится, что первейшей обязанностью мужа беременной женщины является исполнение ее желаний. Согласно Яджнавалкья-смрити (III, 79), из-за неисполнения желаний беременной женщины зародыш становится нездоровым – он или деформируется, или происходит выкидыш. Поэтому следует выполнять то, что она желает. Так и у современных сингалов (как и других народов Южной Азии) считается, что прихоти беременных женщин должны быть непременно удовлетворены, в противном случае здоровью женщины и ее плода может быть нанесен вред. По характеру прихотей матери также судят о характере ребенка: какого он будет пола, нрава, какая ему суждена судьба. Аналогом таких гаданий служит еще толкование снов беременных (Этикет, с. 65-66; Пандей, с. 82).

135 14.52(2). по истечении десятого месяца (mAse ’tha dazame pUrNe) – обычное для древнеиндийских текстов определение продолжительности беременности. Подразумеваются лунные месяцы, по 28 дней в каждом. Десять таких месяцев составят 280 дней, что лишь на несколько единиц больше сумм дней в девяти солнечных месяцах (Махабхарата 1987, с. 665).

136 15.5(1). Хранитель мира (loka-pAlaH) – Варуна входил в число хранителей мира и является хранителем Запада (Мифы народов мира, т. 1, с. 217).

137 15.9. Но после того как родился сын, отец десять дней должен совершать обряды, // А мать очищается через месяц (putre jAte dazAhena karma-yogyo bhavet pita // mAsena zuddhyej jananI) - а Р.Б. Пандей указывает, что и мать, и ребенок очищаются через десять дней (Пандей, с. 87).

138 15.14. Множество коров раздал он и сосудов, наполненных золотом, // И горы зерна брахманам, знатокам Вед (koTizaH pradadau gAs tA ghaToghnIr hema-pUritAH // viprebhyo veda-vidbhyaz ca tathaiva tila-parvatAn) - когда заканивалась церемония джатакармы, предписывалось делать подношения брахманам, раздавать дары и милостыню. В Брахма-пуране и Адитья-пуране сказано: «При рождении ребенка боги и предки приходят, чтобы присутствовать на церемонии в доме дваждырожденного. Поэтому этот день праздничный и важный. В этот день следует дарить золото, землю, коров, лошадей, зонты, коз, гирлянды, постели и т.п.» (цит. по Пандей, с. 90-91). Заслуги от милостыни, даваемой в день рождения сына, считались вечными (Пандей, с. 90-91).

139 15.15(2). дал ему имя «Рохита» (nAmAsya rohitaz ceti cakAra) слово rohita означает «красный, красноватый» (Кочергина, с. 549). Трудно сказать, чем вызвано то, что ребенку было дано именно такое имя.

140 15.24(1). Мальчик, у которого еще не выбрита тонзура, с волосами, оставшимися от рождения (bAlo ’pyakRta-caulo ’yaM garbha-kezo) этот обряд называется чудакарана. Согласно грихьясутрам, чудакарана проводилась конце первого или до окончания третьего года (Параскара-грихьясутра, II, 1-2). Законы Ману предписывают то же самое (II, 35): «Согласно предписанию священного откровения, обряд стрижки должен быть совершен для всех дваждырожденных в конце первого или третьего года». Более поздние авторы продлевают срок до пятого или седьмого года (Пандей, с. 101).

141 15.28(1). Если, обряд [первого] бритья совершив (kSaura-karma-vidhiM kRtvA) – см. примеч. к 15.24(1).

142 15.37. Брахманы, кшатрии, вайшьи – три варны дваждырожденных // Созданы, а иным образом шудры (brAhmaNaH kSatriyo vaizyas trayo varNA dvijAtayaH // saMskRtAz cAnyathA zudrА) – варновое устройство индуистского общества санкционировано в священных текстах, см., например, Бхагавад-гита, IV, 13 и Деви-гита, IX, 11(2)-22(1). Согласно Ригведе (X, 90), варны возникают из различных частей тела расчлененного первочеловека Пуруши: брахманы из уст, кшатрии (раджаньи) из рук, вайшьи из бедер, а шудры из стоп (Мифы народов мира, т. 2, с. 351). См. также примеч. к 11.33(2).

143 15.38. Оттого что ребенок, сын мой, сейчас подобно шудре существует,// Он должен пройти через обряд упанаяны (yasmAd ayaM suto me ’dya zUdra-vad vartate zizuH // upanItaH kriyArhaH syAd) – не пройдя церемонии упанаяны, ребенок, родившийся в семье дваждырожденных (брахманов, кштариев и вайшьев), не мог считаться дваждырожденным. Упанаяна открывала доступ к изучению Вед под руководством гуру, без нее нельзя было жениться на женщине из варн дваждырожденных. Именно поэтому благодаря совершению упанаяны, человек переживал как бы второе рождение, отсюда и термин «дваждырожденные» (Пандей, с. 112).

144 15.39. Известно, что над царями на одиннадцатом году [жизни должна совершаться] упанаяна, // На восьмом над брахманами и на двенадцатом над вайшьями (rAjJAm ekAdaze varSe sadopanayanaM smRtam // aSTame brAhmaNAnAM ca vaizyAnAM dvAdaze kila) – это общее правило, изложенное в грихьясутрах и подтверждаемое более поздними авторитетами (Законы Ману II, 36; Параскара-грихьясутра, II, 2; Ашвалаяна-грихьясутра, I, 18; Шанкхаяна-грихьясутра, II, I и др.). О причинах такого различия выдвигались различные гипотезы. Некоторые авторы объясняют это произвольным установлением брахманов. Поскольку число слогов в мантрах Савитри для брахманов, кшатриев и вайшьев было 8, 11, 12, то брахманы, основываясь на этом, установили соответствующие возрасты для посвящения мальчиков, принадлежавших к трем высшим варнам. Другие авторитеты полагают, что различие является следствием интеллектуального превосходства брахманов: мальчик-брахман был более развит, чем дети кшатриев и вайшьев. Но наиболее правдоподобным объяснением представляется то, что в древнейшие времена учителем мальчика-брахмана был отец. Поэтому для него было удобным посвящение в более раннем возрасте, поскольку он не обязан был покидать отчий дом ради обучения. Но в отношении сыновей кшатриев и вайшьев дело обстояло иначе. Они были вынуждены расставаться со своими матерью и отцом, а в раннем возрасте для них это было слишком тяжело (Пандей, с. 116-117). Под царями в данном стихе подразумевается кшатрии вообще.

145 15.42(2). Произнеся «ОМ» … (om ityuktvA) – это биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства, это важнейшая из всех мантр, также известная под именами пранавы и тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1). В Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м». Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов.

146 15.51(1). По окончании обряда самавартана я совершу желаемое тобой (samAvartana-karmAnte kariSyAmi tavepsitam) – обряд самавартана означал возвращение домой из дома гуру и переход из ашрама брахмачарья в ашрам грихастха. Что касается времени, в которое должна совершаться самавартана, то наиболее длительный период ученичества мог продолжаться 48 лет – по 12 лет на изучение каждой веды. Более короткие периоды составляли 36, 24 и 18 лет, в соответствии с возможностями ученика и его родителей. Последний период был наиболее обычным сроком ученичества, и в большинстве случаев обучение заканчивалось в 24 года. И средневековые авторы предпочитали последний срок, чтобы сделать возможным для юноши жениться раньше (Пандей, с. 139).

147 15.64(2). Поэтому страшная болезнь водянка пусть одолеет тебя (tasmAj jalodaro vyAdhis tvAM tUdatv atidAruNaH) – водянка в индуистской мифологии – обычная кара, насылаемая Варуной. Например, в Ригведе этот бог насылает водянку на прогневившего его бывшего любимца Васиштху (причина гнева не ясна) (Мифы народов мира, т. 1, с. 217).



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Девибхагавата-пурана книга седьмая глава первая творение мира

    Книга
    ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНАКНИГАСЕДЬМАЯГЛАВАПЕРВАЯТВОРЕНИЕМИРА Сута сказал: Услышав это удивительное ... . (38) Так в седьмойкниге махапураны Шри-Девибхагавата заканчивается перваяглава, называющаяся «Творениемира». ГЛАВА ВТОРАЯ ОБИДА ЧЬЯВАНЫ13 ...
  2. ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА Книга II Предисловие

    Книга
    ... А. А. ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНАКнига вторая Главапервая Появление на свет ... книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмаяглава, называющаяся «Явление умерших». Глава ... прославленный в трех мирах… — Три мира — это небо ... великим океаном творений, из ...
  3. ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА КНИГА ВТОРАЯ

    Книга
    ... традиционной Индии. ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНАКНИГА ВТОРАЯ ГЛАВАПЕРВАЯ ПОЯВЛЕНИЕ НА ... прославленный в трех мирах… - Три мира – это небо ... великим океаном творений, из ... – М.: Янус-К, 1998. Махабхарата. Книгаседьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И. ...
  4. ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА КНИГА ПЕРВАЯ Перевод с санскрита предисловие и комментарий КАЛИНИНГРАД 2003

    Книга
    ... ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНАКНИГАПЕРВАЯГЛАВАПЕРВАЯ ВОПРОСЫ ШАУНАКИ ОМi. Я созерцаю Ееii, душу всего [мира ... выделение Ради творения [мира] именуется ... первойкниге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмаяглава, называющаяся "Пробуждение Вишну". ГЛАВА ...
  5. ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА Книга I Предисловие

    Книга
    ... Девибхагавата-пуранаКнигаперваяГлавапервая Вопросы Шаунаки ОМ1. Я созерцаю Ее2, душу всего [мира ... выделение Ради творения [мира] именуется ... первойкниге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмаяглава, называющаяся «Пробуждение Вишну». Глава ...

Другие похожие документы..