textarchive.ru

Главная > Лекция

1

Смотреть полностью

Московская Духовная Академия и Семинария

Лекции по истории религии Ю.В. Максимова

для 2 курса МДС

(сентябрь-декабрь 2002 г.)

Часть 1

Сергиев Посад, 2003

© Текст – Ю. В. Максимов, 2003

© Оформление – Издательский отдел МДА и С, 2003

Лекция 1. ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ

Слова религия и вера. Слово религия - religio латинского происхождения. Означает оно - совестливость, благочестие, святость. К блаженному Августину (354-430) восходит объяснение смысла этого слова из глагола religo - связываю развязанное, воссоединяю.

Религия - это и есть способ или совокупность способов достижения человеком Бога, смертным - бессмертного, временным - вечного. Потому-то слово религия и восходит к слову связь.

Но в нашем современном значении слово вера противоположно слову знание. Законы познания бессильны перед Богом. Потому-то человек верит в Бога. Вера - это иная форма отношений, нежели знание. Вера требует от человека волевого усилия, направленного к объекту веры. На знание соглашаться не надо. Знание объективно. Соседний дом и сосед по парте познаются нами помимо нашей воли. Но вера поддерживается только волевым усилием, только желанием верующего, ибо такова природа Бога, что Он не может быть нами объективно познан, как Им сотворенные формы нашего мира.

Уже в глубокой древности человек обратил внимание на тот факт, что религия, вера в Бога или богов - явление всеобщее. «Все мы, люди, имеем в богах благодетельных нужду» - говорит как о само собой разумеющемся Гомер [Од. 3, 48]. «Ты можешь видеть государства без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто еще не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв» - указывал другой великий эллин - Плутарх (45-127). Цицерон (106-43): между людьми нет ни одного народа такого дикого и грубого, который не сознавал бы, что он должен иметь Бога...» [О законах. I, 8].

В XVIII-XIX столетиях, когда равнодушие к Богу и атеизм стали обычным состоянием образованного европейского общества, возникли теории о том, что религия - это сравнительно поздно возникшее явление и потому у «примитивных дикарей» можно встретить племена, живущие без религии. Английский ученый Джон Леббок собрал многочисленные сведения о народах, вовсе лишенных веры во что бы то ни было. Исследователь обычаев жителей Андаманских островов, Муат писал, что у них «нет даже самых грубых элементов религиозного верования». Путешественник сэр Самуэль Бекер, посетивший нилотские племена Судана в начале 1860-х годов, писал в своем отчете, что «У всех без исключения не встречается никакого понятия о высшем существе. У них нет также никакого рода богопочитания или идолопоклонства. Темнота их ума не освещена даже ни одним лучом суеверия».

Однако все эти выводы были опровергнуты более тщательными исследованиями. И ныне мы хорошо знаем и религию андаманцев, и верования суданских нилотов. Уже к концу прошлого века у серьезных этнографов не оставалось сомнений в том, что в настоящее время дорелигиозные народы не известны науке. «Утверждение, что дикие племена, совершенно чуждые религиозных понятий, были действительно найдены, не опирается на достаточное количество доказательств, которых мы вправе требовать для такого исключительного случая» - отмечал в 1871 году великий английский этнолог - Эдвард Бёрнетт Тайлор. Десятилетия, прошедшие с момента написания этих строк, еще больше убедили ученых в отсутствии в настоящее время дорелигиозных народов.

XX век дал миру науку о древнем, доисторическом человеке - палеоантропологию. И чем дальше уходили ученые в прошлое, тем больше убеждались они, что не только ныне, но и в минувшие эпохи человечество не было безрелигиозным. Крупнейший специалист в области истории религий XX столетия, английский ученый и священник Эдвин Оливер Джеймс указывал: «Доступные к настоящему времени данные позволяют с большой долей уверенности утверждать, что в широком смысле слова религия в тех или иных своих проявлениях является столь же древней, как и само человечество». Всеобщность веры и во времени, и в пространстве большинством ученых считается ныне безусловным научным фактом.

Когда в XVIII-ХIХ веках западная наука становилась все более чуждой религиозности, она попробовала рассмотреть и веру в Бога не изнутри, как это делали древние христианские мыслители, но извне. Религия превратилась для ученых в объект исследования, в «форму общественного сознания». ХIХ век большей частью разделял учение великого германского философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831) на природу религиозного. Гегель предположил, что вера в «сверхъестественное» является характерным для ранних стадий развития человека способом познания себя и внешнего мира. Не понимая сущности окружающей действительности, человек сначала наделяет личными чертами естественные природные силы и пытается вступить с ними в отношения власти и подчинения, подобно тому как он вступает в отношения с иными людьми. С помощью даров-жертв он пытается задабривать духов природы, с помощью специальных приемов, «тайных знаний», подчинять этих духов себе. Этот, первый этап религиозности Гегель назвал «колдовство». На втором этапе развития человечества возрастает ощущение величия этих духовных сил. Человек убеждается, что властвовать над ними он не может, что сами духи властвуют над ним. Одновременно человек начинает глубже сознавать собственную природу, ее уязвимость и конечность, ужасается своей подверженности болезням, старению, смерти. Снискав милость и любовь мощных духовных сил, он надеется преодолеть собственную ущербность. Этот этап Гегель именует религиозным.

Указав на разницу между «колдовством» и религией и установив их временную последовательность, Гегель предполагал, что религия будет развиваться до полноты постижения человеком Духа, до такого состояния, когда философское и религиозное постижения мира вполне соединятся.

Однако большинство учеников и последователей Гегеля сделало вывод, что религия не может быть окончательным состоянием человеческого сознания. Людвиг Фейербах высказывал убеждение, что так же как колдовство сменилось верой в Бога, так же и сама вера в Бога уступит место вере в человека, любовь к Богу - любви к человеку, как к абсолютной ценности. Французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857) полагал, что религия - промежуточное состояние ума человечества в его движении к полноте познания. Высшей формой познания является знание не религиозное, но научное, когда происходит осознание высших сил как природных и подчинение их человеку.

Человеку XIX - начала XX века льстила мысль, что именно в его время мир переходит из сферы религии в более высокую сферу науки. Идеи Огюста Конта, Людвига Фейербаха, Карла Маркса о судьбе религии приобрели большую популярность. Крупнейший британский ученый-религиовед сэр Джеймс Джордж Фрезер (1854-1941) принял схему происхождения религии из магии в своей знаменитой работе «Золотая ветвь»2. Магией он стал называть то явление, которое Гегель определял как колдовство.

Многотомные, исключительно богатые фактическим материалом, исследования Фрезера основаны на убеждении, что человек сам выдумывает себе богов. Религия возникает от непонимания действительности, от желания власти над природой без умения овладеть ею, от неумения отделить собственное сознание от бесчувственного мира и в результате - от наделения всего окружающего человеческими качествами разумности и воли. Камень, дерево, дующий в определенном направлении ветер, животное - все они личности, скрывающие за материальной оболочкой мощную духовную природу. Так думают, по убеждению Фрезера, дикари, так считали и наши далекие предки. Постепенно магия сменяется религией, но в любой религиозной системе легко обнаружить «пережитки» магического уровня древней веры. В сущности, Фрезер пытался объяснить современные великие религии выявлением в них древних магических оснований.

Иначе объяснял появление религии другой британский ученый - Герберт Спенсер (1820-1903). Соглашаясь с той же, идущей от Гегеля схемой исторического развития религиозности от магии к науке через религию, он объяснял само зарождение магии почитанием умерших великих предков. К особо сильным и мудрым людям соплеменники продолжали обращаться с просьбами о помощи и после их смерти. Затем стали обращаться с просьбами к силам природы и природным явлениям, которые также одушевлялись. Имея опыт достижения поставленных целей в этом мире с помощью направленных определенным образом действий, люди и в вымышленный мир духов стали переносить эту же практику. Они стали пытаться подчинить своей воле не только материальные вещи, но и их духовные сущности. Так, по мнению Спенсера, возникла магия, а из нее - религия, сохранившая традиции почитания сильных предков от глубочайшей древности.

Близких взглядов придерживался и крупнейший английский антрополог и этнограф сэр Эдвард Бёрнетт Тайлор (1832-1917). Он также полагал, что человек сам придумал себе религию. Религиозность возникла по всей видимости очень давно, так как в настоящее время нет ни одного племени, стоящего на дорелигиозном уровне развития, указывал ученый в своем фундаментальном исследовании «Первобытная культура». Религия, по его мнению, возникла в результате анализа древним человеком сходных «пограничных» явлений сна, обморока, смерти. Во сне душа как бы отделяется от тела, в обмороке человек некоторое время лежит словно мертвый, а потом вновь оживает*. Поэтому и смерть, от которой уже не оживают, стала представляться долгим обмороком, длительным отделением души, способной видеть сны, от тела. Отсюда возникает представление о бестелесной душе, и мир наполняется древним человеком множеством духов. Этот, первый период религиозности, Тайлор называл анимизмом (от лат. anima - душа). Позднее многочисленных духов природных объектов и сил человек сводит в обобщающие образы богов сил природы. Так духи всех конкретных лесов и рощиц обретают новое лицо в боге леса, духи всех ветров - в боге ветра. Из анимизма возникает политеизм, многобожие. Наконец, предельное обобщение политеизма приводит человека к убеждению, что есть только один Дух - Бог. Этот последний этап развития религии Тайлор называет монотеизмом - единобожием. Поскольку религия возникла из ошибочного объяснения пограничных явлений, она, считал Тайлор, не вечна и отмирает по мере прояснения взгляда человека на окружающий его мир и на самого себя.

Крупнейший исследователь влияния религии на общество, немецкий ученый Макс Вебер (1864-1920), также был убежден, что религия возникла из попытки овладеть силами природы, на что у первобытного человека еще не было реальных возможностей. «Религиозные и магически мотивированные действия на ранней ступени своего развития ориентированы на посюсторонний мир... Также как трение извлекает из дерева искру, «магические» приемы умелого человека вызывают дождь из облаков... Вначале дух не является ни душой, ни демоном, ни тем более Богом, а чем-то неопределенным, материальным, хотя и невидимым, безличным, но обладающим своего рода волей...».

Однако к этому времени, антропологами и палеоантропологами было собрано большое число фактов, доказывавших, что нет сообществ, где отсутствовали бы представления о Боге - Творце мира. Английские исследователи Эндрю Лэнг и сэр Эванс-Притчард указывали, что даже у самых примитивных народов есть знание высшего Бога, создателя и судии людей. Другое дело, что к нему не обращаются «дикари» в повседневной жизни. Оказалось, что на Земле не только нет народа дорелигиозного, но и народа, не знающего об «Отце всяческих», о едином Боге-Творце. А следовательно, мысль всего гегельянского религиоведения XIX века о том, что вера в духов предшествует вере в богов, а вера во многих богов - единобожию, - мысль эта не подтверждалась объективными научными фактами.

В начале XX века были открыты и бесспорные признаки религиозной жизни доисторических людей, живших около много тысяч лет назад, которые отнюдь не свидетельствовали однозначно о том, что древние жили только в мире духов. Все эти новые данные заставили серьезных исследователей отказаться от схем развития религии подобных «анимизму-политеизму-монотеизму», или «магия-религия-наука». О «дорелигиозном» человеческом обществе больше не говорили нигде, за исключением стран с коммунистической идеологией.

С середины 1950-х годов существуют два направления в изучении религий. Одни ученые вовсе отказались искать какой-либо смысл в религиозной жизни человечества. Религию они считают одним из проявлений жизнедеятельности народа. Не интересуясь степенью объективности, подлинности религиозных устремлений, такие ученые исследуют с большой тщательностью формы религиозной жизни, будучи уверенными, что суть религиозного существования или непознаваема в принципе, или вовсе отсутствует. Одна из крупнейших религиоведческих школ Запада, так называемая Лейденская школа (журнал - Numen), организованная в старинном нидерландском городе Лейдене, исходит именно из этого принципа. Лео Оппенхейм в книге «Древняя Месопотамия, портрет умершей цивилизации» назвал главу о месопотамской религии «Почему главу «Месопотамская религия» не следует писать». Оппенхейм убежден, что человек современности не может понять древней веры ибо все его понятия, цели и ценности иные. Поэтому следует довольствоваться описанием отдельных религиозных фактов, но всячески избегать обобщений.

Другой ученый, С. Мовинкель, категорически возражал против выяснения смысла того или иного религиозного понятия с помощью привлечения сравнительного материала из иных верований, из религий других народов. «Совершенно необходимо рассматривать каждую отдельную религию в качестве особенного структурного целого, - писал ученый. - Все отдельные, содержащиеся в такой целостности элементы обретают смысл и значение только из данного религиозного целого, а не из того, что они означают в иной религиозной целостности».

Суть этих мнений состоит в том, что в религии нет на самом деле объекта, к которому, по-разному, но стремятся различные народы и цивилизации. Поскольку религия - это средство без цели, предполагают такие ученые, оно не может быть понято через цель. Ее можно понимать исключительно из самой себя. Представим на минуту, что мы ничего бы не знали о предназначении автомобиля. Огромное многообразие легковых и грузовых машин, цементовозов, бензовозов, броневиков мы бы изучали с точки зрения соответствия деталей, частей внутри той или иной машины, сравнивали бы роды машин по величине и сложности, по использованным в них материалам, но при этом автомобиль так и остался бы для нас неотличимым по сути от трансформаторной будки или ткацкого станка, поскольку мы не знаем главного предназначения автомобиля - ездить и перемещать в пространстве людей и грузы. Обретя это основное знание, мы тут же обретем и право на сравнение автомобилей друг с другом, тут же поймем логику развития автомобилестроения.

«Вера - это сумма субъективных ощущений» все равно отдельного человека, целого народа или даже цивилизации, полагают сторонники Лейденской школы.

Иная традиция современного религиоведения восходит к Фридриху Шлейермахеру (1768-1834), который объясняет веру «чувством полной зависимости» человека от обстоятельств жизни, а в конечном счете - от Творца. Шлейермахер, тонко проанализировав мир человеческих чувств, показал, что основа религиозности - личное внутреннее переживание человека. Наша смертность, уязвимость, а также чувство справедливости, голос совести и, наконец, трепет перед всемощностью. Бога делают человека «человеком религиозным». Сумма этих чувств различно переживается разными людьми. Как и в музыке, и в поэзии есть натуры особенно глубоко одаренные, но практически в каждом человеке и, безусловно, в каждом народе есть поэтический и музыкальный строй, поскольку гармония звука и гармония слова - объективная реальность, так и богоприсутствие в человеке - объективная реальность, убежден Шлейермахер, поскольку реален Бог. Чувства, переживаемые человеком в непосредственном богообщении и породили религию.

Шлейермахера и его последователей относят к Теистической школе религиоведения, так как они признают реальность Бога, объекта религиозных стремлений. В начале XX века идеи Шлейермахера развивали видный американский религиевед Джеймс Уильям, немецкие ученые Макс Мюллер и Рудольф Отто. Их подход к религиоведению часто именуют историко-феноменологическим, ибо задачей теистической школы является изучение проявлений божественного в истории человечества. Эпоху в религиеведении открыла книга профессора Отто «Святое», которую он снабдил подзаголовком: «Введение во внесознательные аспекты переживания божественного и их отношение к рассудку». Религия возникает от благоговения перед святыней, перед Богом, может быть даже не сознаваемым, которому предстоит человек.

Эти воззрения стали теоретическим основанием для группы британских ученых, работавших в Манчестерском и Лондонском университетах перед Второй мировой войной и в 50-60-е годы. Самым значительным из них является Эдвин Оливер Джеймс.

Крупнейший историк религии нашего времени, румын по национальности, большую часть жизни преподававший в различных университетах Западной Европы и США, Мирча Элиаде (1907- 1986), является продолжателем более ранних направлений теистического религиоведения. В университетах Чикаго им была основана историко-феноменологическая школа изучения религий, ныне ставшая господствующим теоретическим направлением этой науки. M. Элиаде был убежден, что «любое религиозное празднество, любое установление богослужебного порядка представляют собой воспроизведение священных событий, которые имели место во «время оно», в начале бытия».

Главное в историко-феноменологической, или, как ее еще называют, Чикагской школе - это убеждение, что объект религиозного опыта существует не в человеческом переживании только, но и вне его. Религия, «святое», трепет перед смертностью и надежда на ее преодоление - все это суть «глубочайшие проникновения нашего опыта» в сферу Божественного бытия, являющегося но меньшей реальностью, чем Америка, для стремящихся к ней мореплавателей.

Лекция 2. ЯЗЫЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Термином "язычество" обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков, такие как:

- политеизм / представление об удалённости Верховного Бога-Творца;

- особое внимание к миру духов и установлению взаимоотношений с ними;

- магия как попытка решать проблемы этого и иного миров посредством воздействия на духов;

- представления о Боге-творце у неписьменных народов.

Область сверхъестественного у неписьменных народов окружена тайной. Лишь совершив посвящение мужчины могут получать полные объяснения в вопросах священного. Некоторые из существеннейших частей священных преданий были известны лишь нескольким старцам в каждом тотемном клане.

Повсюду представители неписьменных народов говорят о содержательной, существенной части их верований скупо и неохотно. Они предпочитают сообщить назойливому «бледнолицему» какие-нибудь сказки, в которые сами не особенно верят, говорить о внешней стороне обрядов, но избегать всего, что касается духовной сути. Лучше прикинуться ничего не понимающим в священных знаниях простаком, нежели разгласить то, что под страшными клятвами тебе поведали во время посвящений вожди и старцы, что имеет существеннейшее значение для твоей жизни и жизни твоих близких. Когда мы говорим о верованиях неписьменных народов, всегда следует помнить о неролноте наших знаний, поскольку священных писаний у этих народов не имеется, а священные предания тщательно скрываются от не посвященных.

Наиболее тайным является все, связанное с Богом-Творцом. Но знают о Его существовании все или почти все неписьменные народности, знают, что это не просто бог, покровитель племени, не племенной, а именно вселенский Бог. Под одним и тем же именем такого Бога часто почитают многие народы, относящиеся к различным языковым семьям. Например, народы Восточной Африки именуют Бога Мулунгу. Под этим именем Он присутствует более чем в тридцати миссионерских переводах Библии. Мулунгу - создатель и правитель мира, Он всемогущ и вездесущ. Голос Его слышится в громе, а мощь познается в молнии. Он справедлив, поощряет добро и наказывает зло. Этимология имени Мулунгу неизвестна.

В западной части Африки, от Берега Слоновой Кости до Ботсваны, у многих бантуязычных народов творец мира и всемогущий небожитель именуется Ньямбе или Ньяме. Также именуется сила, присущая каждому существу и даже каждой вещи. Ньямбе - Ньяма встречается во многих переводах Библии. Иначе передать понятие о Боге-Творце для многих западноафриканских народов оказывается затруднительным. Живущие на побережьях Ледовитого океана по обе стороны Уральских гор ненцы называют Бога - творца мира Нум.

Исследователь австралийских аборигенов Эндрю Лэнг указывал, что у племен арунта есть вера в Отца всех, великого небожителя. К нему восходят души умерших. Его почитание окутано тайной, скрыто от детей, женщин, белых людей. За разглашение тайн, с ним связанных, полагается смертная казнь. Его называют Ультхаана - творец.

Итак, сам факт знания неписьменными народами Бога-Творца ныне не вызывает сомнений. Это личное существо, обладающее, как правило, этимологически значимым именем. Его местопребыванием всегда называется небо, небесные сферы или нечто «превыше небес», но никогда - земля или подземный мир. Очень часто небесное пребывание Бога-Творца отражено в его имени. Ненцы называют Его Нум, то есть «небо», австралийские аборигены, живущие на берегах залива Шоалхавен - Мирирул - то есть «небо» или «Тот, Который на небе». Охотники Огненной Земли из племени селкнам называют Творца Темаукель - «Тот, Кто над этим». Но имя это священно и тайно, и обычно о Творце говорят иносказательно «соонх-хаскан» (небожитель) или «соонх кас пемер» (Тот, Кто на небесах).

Высшее Существо имеет предвечную природу, оно было всегда, до того, как возник мир и пришла смерть, до того, как родились иные боги. Потому его нередко называют Отцом, старцем, седовласым, древним. Например, у яхганов Огненной земли Он - Ватанинаива - наидревнейший.

Бог-Творец всезнающ. Коренные жители австралийского штата Новый Южный Уэльс говорят о множестве глаз, которые и днем и в ночной тьме видят с неба все, творящееся на земле.

Очень распространенные имена, связанные с отцовством Высшего Бога указывают на всеобщность представлений о Нем, как о создателе, творце мира и людей. Но иногда творение мыслится в несколько этапов. Высший Бог создает небо и небожителей, а те, в свою очередь, создают земной мир. Никто не приходит в мир и не уходит из мира без воли Творца. Но Сам Он, как говорят индонезийские батаки, «Муладжади на болон» - Тот, чье начало в Нем самом.

Представления о Боге-Творце у «примитивных» народов отнюдь не отличаются примитивностью. Они весьма сложны и философичны.

Однако есть немаловажная черта, отличающая отношение к Богу у языческих неписьменных народов с представлением монотеистических народов. По представлениям языческих неписьменных народов Высшее Существо, создав мир, удалилось в глубины инобытия и редко, а то и никогда не вмешивается в дела Своего творения, перепоручив повседневный надзор за миром иным существам. «Повсюду в Африке существует представление, что Бог удалился на небо и далек от человека. Ему редко молятся, но Его имя присутствует в поговорках, обиходе. «Предание об уходе Бога с земли широко распространено в Африке, считается, что в древности Бог жил на земле среди людей, но Он удалился из мира из-за какого-то неправильного человеческого действия, обычно, проступка женщины».

Даже у самых примитивных народов есть представления о Высшем Боге, создателе и судье мира, Боге таинственном. Но Он бесконечно далек и о Нем редко вспоминают люди. Зигмунд Фрейд в работе «Тотем и табу» приводит характерный случай: в Западном Судане (нынешняя республика Мали) редко обращаются к Небесному Богу. Обычно все нужды людей удовлетворяют низшие духи. Но если засуха, моровое поветрие или иное бедствие не проходят, несмотря на настойчивые заклинания и жертвы духам, то племя сознает, что прогневан Сам Высший Бог. Но колдовские приемы и примитивные задабривания жертвами бессильны, когда обращаешься к Нему. От племени требуется изменение самого строя жизни, жертва раскаянием. И вот - объявляется пост, воздержание. Даже животным и младенцам не дают пить, чтобы они кричали и тем вызывали бы жалость у Небесного Владыки. Но такое сознание иерархии обращений от низших духов к Высшему Богу, надо признать, встречается нечасто. Как правило, о Боге-Творце почти забывают и к нему обращаются скорее по привычке и очень редко, не делая исключения и в тех случаях, когда племя попадает в отчаянные обстоятельства. Представления о Боге-Творце, как о «боге отдыхающем», не вмешивающемся в дела мира, естественно вызывает и отмирание активного почитания, культовой практики. Эта тенденция является характерной для всего языческого мировоззрения.

При общей склонности к религиозной живописи и скульптуре неписьменных народов, Бог-Творец практически не изображается. В частности, хотя скульптуры низших богов и предков бесчисленны в африканском искусстве, Высший Бог никогда не изображается, хотя и мыслится «в человеческом облике».

Сравнивая верования доисторических народов в Высшего Небесного Бога с верованиями современных неписьменных народов, можно понять, что Бог-Творец забыт или почти забыт, «вынесен за скобки» религиозной жизни, перестал являться ее центром и смыслом. Связь с Ним или вовсе прервалась или еле теплится, хранимая древним обычаем. Но забывают ненужное. И приходится заключить, что Бог-Творец стал не нужен неисторическим народам, которые научились обходиться без Него.

Это - Бог забытый, отвергнутый, Его знали когда-то, Им жили когда-то, но от Него отказались в какой-то момент все народы, не создавшие письменной цивилизации, государства, не вошедшие в историю. Почему произошел этот «великий отказ», роковое отречение? Чтобы подойти к верному ответу, надо понять, кому отдал свое сердце, отвернувшись от Отца Небесного, первобытный человек.

Основное религиозное внимание языческих народов обращено к миру духов. Это вторая характерная черта языческого мировоззрения.

Духи

Эти существа, как правило, обладают большим могуществом, чем люди, они подобно людям созданы Богом, и подобно людям же, имеют свободную волю, то есть свободно могут делать выбор между добром и злом. В христианстве и других монотеистических религиях духи делятся на добрых и злых по признаку их отношения к Богу-Творцу.

Но если Бог-Творец «вынесен за скобки» религиозного сознания, как в языческом мировоззрении, то разделение делается и тут, но точкой отсчета в язычестве становится сам человек. Хорошими и плохими духи становятся не относительно Абсолютного блага - Бога, но относительно человека.

Язычник не перестал верить в Бога, а оставил Его, пренебрег Им, но духами он не пренебрег, напротив, он остался с ними один на один, уйдя от Бога, и вынужден считаться с ними, как с естественным элементом собственного окружения - элементом могущественным, личностным и обладающим свободной волей.

В христианстве духи находятся на периферии религиозного интереса, так как добрые духи, ангелы добры к человеку постольку, поскольку он добр к Богу, а злые духи, демоны, бессильны нанести вред человеку без попущения Божьего. А потому, надо служить Богу «всем естеством своим, всем помышлением, всей свободной собственной волей», и духовный мир расположится к тебе положительно, добрые духи будут помогать тебе, охранять тебя, а злые окажутся бессильными повредить. Но когда Бог отвергается, как в язычестве, то с духами человеку приходится столкнуться лицом к лицу. И в зависимости от того, какие отношения человек смог установить с духом, он становится для него добрым или злым, врагом или помощником.

Можно привести в пример верования нанайцев. Они классифицируют духов следующим образом. Злые духи - амбан, которые обычно не подчиняются людям, вызывают болезни, неудачи на охоте, рыбалке, могут погубить человека. Обыкновенные духи - свэн, охотно помогающие тем, кто их «кормит», но могущие и уйти от человека, за что-то на него обидевшись. Большинство свэн - свободные духи дикой природы, но некоторые привыкли жить с людьми, как бы «одомашнились» и когда умирает их хозяин, они требуют от другого человека, чтобы тот о них заботился в обмен на помощь и защиту от злых амбан. Как правило, новый владелец состоит в родстве с прежним, но бывает и иначе. Нередко, по представлениям нанайцев и орочей, свэн специально вызывает болезнь того человека, которого он избрал себе в хозяина. Опытный шаман, а иногда и кто-либо из близких больного распознает имя наславшего болезнь духа и ее причины, и больной начинает заботиться о свэн.

Для этого шаман приглашает духа вселиться в фигурку, специально для него изготовленную опытным мастером, обещает, что духа будут хорошо кормить тем, что дух особенно любит (а у духов гастрономические склонности могут варьироваться от самых незамысловатых - каша, рыбья голова, до редких и изысканных - особая порода личинок жуков-короедов, железные опилки и т.п.). Так исполняют волю духа свэн, и он становится «домашним духом».

Особо нанайцы отличали духов аями. Эти духи были очень близки человеку, по родственному любили его. Их, в зависимости от возраста духа (возраст духов не менялся) именовали «дочка», «сынок», «сестрица», «отец», «матушка».

Бесчисленные духи населяют небо, землю, воды, преисподнюю. Простые люди боялись с ними общаться. Это могло привести к болезням и гибели. Контакт со злым духом редко приводил к немедленной гибели. Боялись иного - болезней и напастей, которые дух насылал «касаясь» человека.

При различии имен духов и некоторых бытовых подробностей в целом отношения неписьменных народов с миром духов оказываются до удивления единообразными и у северного полярного круга, и на экваторе, и у индейцев Патагонии, и у негритосов Малакки, и у племен Алтая и Саян. Да и мир духов описывается всеми ими очень сходно.

Каковы же эти основные черты? Во-первых, как правило, духи, которые помогают или мешают людям, это не духи предков, но независимые духи, лишь служившие, или вредившие предкам. Это - особые существа, а не умершие люди.

Во-вторых, качества духов не зависят от места их обитания. Небесные духи вовсе не всегда хорошие, подземные - плохие.

Духи за редкими исключениями, сами по себе равнодушны и скорее враждебны человеку, но, применяя особые приемы, их можно расположить к себе или хотя бы нейтрализовать.

Наконец, в-третьих, объектом поклонения никогда не бывают сами по себе материальные объекты - статуэтки, пучки соломы и т.п., но только духи, «вселенные» в эти предметы. Если дух убегал из предмета, в который вселил его колдун и не желал возвращаться, «священный предмет» уничтожался или выбрасывался в лес без всякого почтения, так как, по объяснению нанайцев - он теперь «пустой».

Духов в мире множество - «их везде много, больше чем в деревне людей. Когда лес рубим для дома, на каждой лесине сидит черт» - рассказывал шаман А. Коткин Анне Смоляк в 1970 году. Ульч Гавриил Бонга из селения Монгол в 1962 году поведал тому же исследователю: «Я видел в 1921 году на озере Иркутское мелких чертей, размером в палец человека, по форме похожих на людей, их были «тучи», множество, они шли массами и исчезали у корня лиственницы. Дедушка мне сказал: «Это духи сулбэ сэвэни, они охраняют золото в озере».

Среди народов Нижнего Амура распространены предания, что прежде все духи были добрыми, благожелательными к людям, но некоторых из них не почитали, и они, рассердившись на людей, стали злыми.

Итак, мир духов окружает со всех сторон людей, принадлежащих к неписьменным обществам. Отвергнув Бога-Творца, они погрузились в этот мир, стали его частью. Одно дело, полагать Всемогущего Бога защитником от злых сил, а другое - научиться ладить с ними, побеждать их, обманывать самому. Зная о существовании Бога-Творца неписьменные народы, как правило, не прибегают к Его заступничеству, когда их одолевают злые духи. С духами они борются с помощью других духов, которые из-за умения колдунов или по каким-либо иным причинам становятся помощниками человека.

Душа человекасвязана с духами. Каждый человек, по представлениям большинства племен Австралии, имеет кроме естественной человеческой души еще и душу «предка», вошедшую в него в материнской утробе. Вхождение этой души обусловлено специальными обрядами и она-то делает человека членом определенного тотемного клана. Все члены такого клана - как бы одно целое, ибо они имеют единую тотемную «душу». Потому в таком клане невозможны браки между«родственниками». Но они убеждены, что человек - это соединение двух душ: человеческой от отца и матери, и тотемной - от предка. Знак «предка», в котором обитает тотемная душа, австралиец часто носит с собой. Это, на языке аранда, чуринга - раскрашенный камень, украшенная резьбой дощечка, раковина. В ней - жизнь человека. После смерти телесная душа какое-то время пребывает рядом с телом, а потом растворяется в лучах солнца, тотемная же - возвращается к «предку», давшему ее.

Впрочем, даже то немногое, что мы знаем, позволяет сделать некоторые заключения. Мир обустроен (но не создан!) и человек приведен в свое нынешнее состояние (но опять же - не создан!) некоторыми существами, безмерно превосходящими человека силой, обладающими свободной волей, которую они равно успешно употребляют и на доброе, и на плохое. Именно эти существа органически связаны с человеком через «тотемную душу» и именно к ним стремится уйти человек в страшный миг смерти. Австралиец ощущает себя частью мира духов, он и его родители заботятся о том, чтобы с первых моментов существования в нем пребывала «тотемная душа предка», иначе говоря, тот демон, который «опекает» этот клан, семью, род. Это так называемый тотемизм, преимущественно он характерен для австралийский племён.

Структура мира, его уровни, способы перехода с уровня на уровень принципиально важны для большинства языческих неписьменных народов. Жизнь в мире духов требует овладения этими для нас, казалось бы, совершенно лишними знаниями. Принципиально мир трехчастен. Его образуют небо, земля и преисподняя. Небо и преисподняя столь же полны жизнью, как и земля. И там есть свои люди, духи, природные объекты. Ландшафт неба и подземного мира во многом подобен тому, какой известен данному племени из повседневной жизни. В преисподней нанайцев также течет Амур, есть свои деревни, сопки, тайга, озера. В преисподней даяков Калимантана - море, острова, заливы, джунгли, вулканы. Преисподняя - мир умерших на земле людей. На небе также обитают некоторые предки, особенно прославившиеся героическими деяниями, но, кроме того, и особые люди, не имеющие родства с земными. И небо, и преисподняя не едины, но почти всегда подразделяются на уровни. Число уровней неба равно числу уровней преисподней. Как правило, их по семь или по девять. Каждым уровнем управляют особые духи, и дабы проникнуть на него, надо получить от них согласие.

Хотя такой мир напоминает слоеный пирог, он един. Образом единства является мировое дерево или мировая гора, соединяющая все уровни. В северных широтах полагают, что к вершине мировой горы прикреплена неподвижная полярная звезда. Вершина эта находится на высшем небе и по склону горы должен суметь подняться колдун, желающий обрести знания или вернуть потерянную кем-либо из соплеменников душу. Иногда образ горы соединяется с образом дерева или подменяется им. У хакасов белая береза с семью ветвями растет на вершине железной горы. Ее ветви достигают дворца «императора неба» Бай Ульгена, а корни, уходя в преисподнюю, там превращаются в черную ель, растущую перед дворцом владыки страны мертвых Эрлик-хана. И на березе и на ели по семь ветвей, обозначающих число уровней каждой из этих двух зон.

Дерево, растущее на вершине горы и достигающее своей макушкой высшего неба, может быть названо деревом жизни. Очень распространены поверил, что каждый его лист связан с определенным человеком. Опадает лист - человек умирает. В тунгусских сказаниях на ветвях этого дерева сидят в виде птичек оми - души еще не родившихся младенцев. При зачатии они слетают с дерева в материнскую утробу, но некоторое время не теряют с ним связи. На этом же дереве висят главные предметы, используемые в шаманских камланиях.

Не случайно, что в языческих неписьменных культурах люди испытывают особый интерес не к выходу за пределы неба, но к освоению всей сложной системы небес и преисподних. Здесь, в обиталищах духов, человек, вынесший Бога «за скобки», чувствует себя наиболее уверенно. Здесь входит он в отношения с повелителями уровней, «господствующими в воздухе».

Однако выйти с земли на иные уровни не так-то просто. И в народных преданиях и в переживаниях колдовского транса очень часто имеется образ «узкой щели» между землей и небом, щели, «через которую дует ветер». В эту щель умудряется проникнуть знаток - и в результате выходит в миры духов. Среди оснащения шамана обычны предметы с трех-, семи- и девятичастной символикой - шест с семью зарубками, шнур с девятью узлами, гриб мухомор с семью пятнышками. Все они - образы, указывающие на свободное перемещение их владельца по космическим уровням.

Примечательно, что в среде неписьменных народов обычны предания о том, что когда-то, в незапамятном прошлом, переходы с уровня на уровень были просты и доступны каждому. Смерти тогда не было, а землю и небо соединял мост. Когда в мир вошла смерть (обычно по причине какой-либо случайной оплошности человека), то мост утончился до острия ножа, стал непроходимым для людей, обремененных телом. Только умерший может по нему уйти в царство мертвых, да шаман в духовном теле, пролететь через образовавшуюся пропасть. Не случайно одеяние шамана очень часто включает перья птицы - образ полета.

Представление современных языческих народов о душе человека

Многие языческие неписьменные народы убеждены, что человек имеет много душ. Полипсихизм - очень характерный момент язычества.

Наиболее близка телу «душа», полученная от матери. После смерти душа эта пребывает на могиле и, в конце концов, «умирает». В Древнем Риме считали, что на могиле пребывает «тень» человека. У индейцев дакота одна из четырех душ человека после смерти «остается в теле». Гонды Индии думают, что одна из четырех душ «умирает с разложением тела». Среди австралийских аборигенов очень распространены воззрения, что после смерти душа некоторое время находится близ тела, а затем «растворяется в воздухе».

По всей видимости, во всех этих случаях речь идет об одной и той же сущности, об энергии тела. Энергия эта неотделима от тела, как и само тело «ткется» из материнской крови, которой омывается и питается зародыш. Не момент физической смерти, но полное нетление тканей прекращают все процессы в человеке, и потому эта «душа» умирает, растворяется не сразу после смерти, но спустя какое-то время. Нанайцы называют её уксуки.

Намного лучше, чем уксуки нанайцы знают другую душу человека - панян, хотя она в камланиях шаманов и во снах простых соплеменников видится несколько туманной. Панян - душа земного человека. Именно панян в виде птички слетает с дерева нерожденных душ в утробу матери.

«Многим старикам нанайцам, шаманам и нешаманам, я задавала один и тот же вопрос: «Где сейчас находится моя душа? А ваша, вашего мужа, ребенка?» Простые люди обычно отвечали: «Это может знать только шаман». Ответы шаманов были различны, и это естественно, ибо по их представлениям моя душа в любой момент может находиться где угодно, узнать, где именно, можно только во время камлания, с помощью духов... Ни один человек не сказал, что душа находится во мне, внутри меня (в крови, в дыхании, в сердце и т.п.), хотя подобные вопросы и ставились. Обычно нанайцы говорят, что душа человека - панян... живет около человека, иногда на нем (на плечах, на лопатках, на спине, у шеи, на волосах). Но чаще всего, по их мнению, душа ходит где угодно, подвергаясь всевозможным опасностям».

Собственно говоря, главный нерв шаманизма заключается как раз в представлении, что душа живого человека «ходит, где хочет», и от бед, случающихся с душой во время ее странствий, человек жестоко страдает. Для того чтобы вызволить незадачливую душу, склонную к бродяжничеству, из беды, и камлает шаман.

Панян имеет полное физическое сходство с тем человеком, к которому она относится. Когда шаман, во время своих потусторонних странствий, находит заблудившуюся душу, родственники больного вовсе не склонны верить ему на слово. Начинается илгэси - обряд идентификации панян. Шаман должен рассмотреть душу, те части ее тела, которые обычно скрыты одеждой, и назвать характерные особенности - шрамы, родимые пятна и т.п. О наличии аналогичных отметин на теле больного знает, понятно, лишь он сам и его ближайшие родственники. Если шаман угадал, все в порядке, душа действительно найдена та, какая разыскивалась, если не угадал - то подобрана какая-то чужая душа - а душ немало валяется на шаманских дорогах, и поиск продолжается. Примечательно, что шаман, часто впервые в жизни встречающийся с больным во время камлания, как правило, не ошибается во время илгэси.

Эта душа достаточно материальна, чтобы испытывать затруднение перед материальными преградами. Широко распространены мнения, что душа не может перейти через воду. У бирманских каренов поэтому через ручьи протягивают нити - мосты для душ.

Этнографический материал свидетельствует о явлении полипсихизма у многих неписьменных народов. У индейцев дакота, что одна душа остается после смерти в теле, вторая - в его селении, третья отлетает в воздух, четвертая отправляется в страну духов. У индийских гондов также существует вера в четыре души. Древние римляне полагали, что после смерти плоть скроет земля, тень будет витать вокруг могилы, Орк (потусторонний мир) примет манов, а дух вознесется к звездам.

Представления о душе после смерти и загробном мире

Преданий у языческих народов о том, почему смерть вошла в мир - множество. Это может быть и оплошность человека, и распря богов и нравственный проступок, за который боги покарали людей. Очень широко распространены предания, что когда-то люди, подобно змеям, сбрасывали старую кожу и омолаживались, не умирая, но потом по какой-то причине они прекратили так делать. Однако все бесчисленное многообразие мифов о смерти согласно в одном - когда-то смерти не было и ее приход в мир противоестествен.

Если формы захоронения весьма варьируются среди неписьменных народов, то представления, связанные с миром мертвых и с участью умерших, оказываются достаточно сходными. Рассмотрим, в качестве примера нанайский похоронный ритуал.

Считалось, что после смерти душа тотчас покидала тело и отправлялась путешествовать по тем местам, где человек бывал при жизни. Возвращаясь в день похорон, душа садилась в стороне и наблюдала за происходящим, видела хлопоты плачущих родных, но не понимала, что происходит. Она отправлялась в загробный мир буни, но ослабев, шла тихо, временами ползла. В лучшем случае она могла добраться до преддверия иного мира - алдан буни, где и поселялась в ветхом шалашике, страдая от холода и голода.

Живые всячески старались сократить страдания умершего. «Сразу же после смерти человека около него ставили угощения, их непрерывно меняли, пока умерший был дома. Затем его «кормили», когда все собирались на кладбище». «Ответы стариков на вопрос, кормили ли они душу или тело, были неоднозначны; как правило, сейчас об этом задумываются очень редко. Все же в данном случае большинство склонялось к приоритету души».

Даже сильная панян не могла сама добраться до буни, она или изнемогала по дороге, или влачила жалкое существование в алдан буни, или вовсе возвращалась. Когда после похорон шамай камлал на могиле, он всегда спрашивал «ты здесь?» и если слышал ответ «я здесь», приглашал панян вернуться в дом и вселиться в специально вырезанную деревянную фигурку панё. Если же души на могиле не было, то шаман отправлялся за ней в потусторонний путь, находил ее, опознавал и приводил назад, домой. Дабы шаман не ошибся и не привел «чужую душу», происходил обряд опознания.

Подобно всем духам, душа умершего нуждается в теле, и шаман возвращает ее в тело, но не в былое, преданное земле, ав панё - деревянную фигурку 12-15 см высотой, укрепленную на квадратной подставке. Поймав душу, опознав ее, почистив и оживив, шаман «вдувает» ее в панё: «Теперь ты дома, будешь сидеть на своем месте, кушать». В фигурке даже делается специальное отверстие, куда время от времени вставляют раскуренную трубку покойного. Панё на год возвращает умершего в мир живых. Обряд этот проводят на седьмой после смерти день.

Приблизительно через год после смерти проводится главный заупокойный обряд нанайцев - каса. Смысл этого обряда - окончательные проводы умершего в буни. Каса могут проводить только самые сильные шаманы, которые есть далеко не в каждой деревне. Их так и именуют - касатысама.

Обряд начинается со строительства итоана. Итоан строится из тонких жердей и в него помещают куклу, изображающую покойного и сделанную из его одежды. Сверху итоан покрывается куском парусины. В итоане совершается важное действо - шаман «пересаживает» душу умершего из панё в куклу-мугдэ. При этом в камлании итоан предстает не хрупким временным сооружением, но мощнейшей «вечной» постройкой:

Несколько дней душа жила в итоане в кукле мугдэ, а шаман ежедневно камлал для нее. Наконец все были готовы к главному действу - окончательному уходу души в буни. Перед западным входом в итоан воздвигали столб - дарин дани с прибитыми на разной высоте поперечными планками, видимо, символизировавшими небесные уровни. Во всем облачении шаман с луком и стрелами в руках поднимался по столбу, а затем незримо воспарял в поднебесье вместе с духом-помощником - птицей коори. Считается, что он так обозревал путь в буни и заодно узнавал полезные для общества факты - когда ждать половодья, где кочует соболь и т.п. Затем шаман спускался, запрягал свои невидимые сани-нарты, сажал в них мугдэ, и незримые же ездовые животные мчали седоков в иной мир. Перед окончательным отбытием душа прощалась с живыми родственниками, ей опять чистили горло, опять оживляли. Душа говорила «по-птичьи», куковала - кэку, шаман, камлая, переводил ее речь. Когда прощанье оканчивалось, шаманские нарты устремлялись в иной мир. Сначала путь шел по земле, по знакомым, всем родственникам, сопкам, рекам, таежным увалам. Потом путешественники проходили сквозь узкую дыру в земле и попадали в инобытие1.

Отметим, что хотя буни располагался на западе «под землей», с дарин дани шаман для чего-то воспарял подобно орлу в поднебесье и лишь спустившись, вез души «куда следует».

Многие языческие народы Океании и Америки считают, что на небо идут только герои и колдуны. Остальные души остаются бродить по земле, или отправляются на земли запада. Наконец, местообиталищем простых душ может быть и преисподняя. У новозеландских маори только избранные вожди поднимаются на небо. Все прочие уходят «за океан». У нанайцев такое посмертное неравноправие почти отсутствует. В подземный мир - буни идут все без изъятия - и шаманы и нешаманы. Только для древних героев делается исключение.

Так что если для монотеистических народов Небо остается желанной целью, то у народов неисторических оно очень часто совершенно пренебрегается. Умершие уходят под землю. Нанайцы и ульчи при этом уверены, что «подземный мир» во всем сходен с земным, разве что побогаче зверем и рыбой «Буни расположен на западе под землей, умершие живут там так же, как и на земле, - в домах, рыбачат в Амуре, охотятся в тайге». Души каждого рода обитают отдельно в своем подземном мире. Многие респоденты рассказывали А. Смоляк, что в буни нет никакого бога и порядок там поддерживают умершие старцы. Для североамериканских индейцев мир мертвых также не отличим качественно от мира живых. Избегая прямого слова «он умер», индейцы обычно говорят «он ушел в места, богатые дичью», «отправился в поля большой охоты».

«Добравшись до входа в буни, шаман останавливается, пропуская вперед души (умерших, которых он привез с касы-поминок. - А.З.), смотрит что там, за «порогом», видит души усопших родных, живущих как и на земле в обычных домах обычных деревень, рыбачащих в реке...».

Задерживаться в буни шаману, однако, опасно. Хотя мертвые встречали его с распростертыми объятиями, распрашивали об оставшихся на земле родственниках, следовало немедленно уходить. Иначе буни мог поглотить шамана навсегда. Более того, отправляясь в буни шаман всегда прикидывался не собой. Он называл иное имя, говорил, что происходит из другого рода, проникал в буни «замаскировавшись» «под черта» или «какого-нибудь зверя». Надо было обманывать и духов инобытия и души обитающих в буни умерших. Иначе - смерть. А умирать шаман не хотел. Как бы ни был хорош тот мир, как бы ни кипели там многорыбием воды, подлинным миром был этот, земной мир. И оседлав духа-помощника, в сопровождении иных духов-помощников шаман в полубессознательном состоянии возвращался на землю. Обряд каса - очень труден даже для опытнейшего колдуна.

Однако «дурная бесконечность» лишенного Бога инобытия не может не смущать своей бессмысленностью. Неписьменные народы, делая иной мир отражением земного, вынуждены вносить в него характерные земные явления - старения и смерти. Да, в буни тоже стареют и умирают, как и на земле. А что потом? Умерев в буни, панян переходит в потусторонний мир потустороннего мира, именуемый нанайцами холиочоа. Но и там душа не остается навечно. В холиочоа душа в конце концов тоже дряхлеет и умирает, чтобы возродиться на земле в виде травы, цветка, животного или человека.

У эвенков, вечное возвращение души меньше напоминает сансару. В истоках родовой реки, текущей в наш мир из инобытия, вечно пребывает одна из душ человека - маин. Туда же после смерти человека шаман отвозит и личную душу - панян (ханян у эвенков). Соединяясь с маин, ханян превращается в оми - душу-птичку, возвращается на землю и воплощается при зачатии сородича. «После смерти перерождение вернет человека, как надеются язычники, назад в его былой род, и главное, он вновь сменит холодный мир теней на теплую, залитую солнечным светом землю». Вечное возвращение на землю личной души умершего - фактически является главным эсхатологическим упованием очень многих языческих народов.

Следует отметить, что главным условием для попадания в благоприятное место загробного мира являются действия шамана. Но и посвящения, и шаманская наука относятся к области знания. А вот иного, праведной жизни, нравственного земного существования, от усопшего почти никогда не требуется в религиозных представлениях неписьменных народов. Будущая жизнь души не зависит от земной жизни ее обладателя. Подробно рассказывая Анне Смоляк о своих заупокойных верованиях, нанайцы и ульчи ни словом не обмолвились о тех нравственных требованиях, исполнение которых открывает перед панян двери буни. Нравственных требований действительно нет. Каждый, кого проводили в иной мир как надо и кто получил при жизни надлежащие посвящения, обязательно доберется до «полей большой охоты».

Чтобы войти в будущее, где Бога нет, не требуется исполненностъ божественного закона, ибо к чему исполнять закон Того, Кого все равно не чтишь, к Кому все равно не стремишься? Ворота нравственного закона ведут к Творцу этого закона, но если ты не чтишь Творца и не ищешь пути к Нему, то равнодушно проходишь мимо запечатанных ворот, не замечая их даже, держа путь в мир, где Бога как бы и нет.

Почти во всех языческих культурах было время, когда практиковался КАННИБАЛИЗМ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ, в некоторых практикуется до сих пор.

Инка де ла Вега, писал в о чариванах, живших по соседству с империей Инков в XV-XVI веках: «жили они как звери в горах без селений и домов, ели они человеческое мясо, и чтобы иметь его они совершали набеги на соседние провинции и поедали всех попадавших к ним в плен..., а когда они их обезглавливали, то пили их кровь... Они ели не только мясо соседей, которых брали в плен, но и своих собственных людей, когда они умирали. А после того, как они его съедали, они по суставам складывали вместе кости и оплакивали их и хоронили в расселинах скал или в дуплах деревьев... Одеты они были в шкуры...».

В описаниях диких племен де ла Вегой без труда можно заметить элементы древних обрядов - например вкушение плоти умерших ради восстановления родового единства. Эта традиция и ныне широко распространена среди южноамериканских индейцев, а равно и среди некоторых племен горной части Новой Гвинеи.

Южноамериканские индейцы гуайяки сжигают умерших соплеменников, собирают золу, смешивают с истолченными в муку костями и, разбавляя водой, потребляют как священную пишу. По их представлениям сила умерших при этом переходит в живых, а их духи уже не могут вредить и становятся помощниками и защитниками тех, кто воспринял их плоть.

Эндоканнибализм (то есть употребление в пищу людей, с которыми пребываешь в родстве) распространен на Новой Гвинее среди южных форе и гими. У гими умерших едят только женщины, дабы они вновь возродились в их лонах. После таких актов каннибализма мужчины племени с благодарностью подносят своим женам свинину - любимое мясное лакомство папуасов. Некоторые исследователи объясняют новогвинейский эндоканкибализм простой потребностью в мясной пище, но скорее всего это не так. Рядом с форе и гими живут столь же бедные племена папуасов, которые при очень умеренном мясном рационе никогда не поедают собственных мертвецов и с презрением говорят о своих соседях людоедах, как о «дикарях».

Обычай эндоканнибализма связан не с нехваткой пищи, но с верой в возрождение. Для гими это особенно очевидно. Утробы папуасских женщин, подобно утробе самой земли, превращаются в могилы умерших и в необходимое условие их возрождения.

Говоря о чариванах, Гарсиласа де ла Вега упоминает не только эндоканнибализм заупокойного обряда, но и экзоканнибализм (то есть употребление в пищу людей неродственного происхождения). Изучение современных экзоканнибалов убеждает, что мы почти всегда имеем дело с извращением не гастрономии, но религии.

Альфред Метро описал обычаи южноамериканских людоедов тупинамба. Они, подобно чариванам, находясь на очень примитивном уровне социально-хозяйственной организации, ведут войны с соседними племенами исключительно ради добычи пищи для каннибальских пиршеств, однако пойманных людей не сразу пожирают. Этому предшествуют довольно долгие мучения жертв, в результате которых они, в конце концов, погибают и только тогда их употребляют в пищу. Женщины макают в кровь погибших соски грудей, а потом дают их своим младенцам, которые становятся людоедами буквально с молоком матери.

Военные походы за объектами людоедских трапез с последующими мучениями жертв известны и в Полинезии, и в Меланезии, и на Новой Гвинее (северные форе, бимин-кускусмин, мийянмины). У биминов одни части убитых врагов ели женщины, другие - мужчины. У мийянминов ели только тела, а головы хоронили. Рядом живущие оксапмины часто становятся объектами подобных набегов; они жестоко мстят людоедам, но их обычаев не перенимают и о поедании человеческого мяса говорят с отвращением.

Сами людоеды объясняют традицию пыток жертв перед съедением тем, что они желают съесть не столько плоть, сколько силу и мужество. Дабы жертвы выказали больше мужества их и подвергают изощренным мучениям. Но объяснение это вряд ли можно полагать исчерпывающим, хотя и оно свидетельствует о безусловной нравственной деградации людей, которые собственное усилие к самосовершенствованию, дабы исправить перед Творцом недостатки, отделяющие человека от Бога, заменяют на приобретение чужих заслуг столь ужасным, «разбойничьим» способом.

Действительный смысл экзоканнибализма глубже. Людоеды не только надеются таким образом приобрести чужую мудрость и доблесть, но и, заставляя страдать и умереть другого, хотят сами избежать наказания за собственные проступки. Вкушая плоть и пия кровь страдальца, они потом соединяются с его очищенной страданием сущностью, обретая без собственных нравственных усилий и мук очищение. «В области Нигера девушка была принесена в жертву, чтобы очистить от беззаконий страну. Когда тело ее безжалостно волокли по земле, будто бы с ним покидали племя последствия всех совершенных злодеяний, люди кричали «злодеяния!» «злодеяния!». Затем тело было брошено в реку».

В тех же местах существовал обычай всем людям, совершившим тяжкие преступления, в конце года платить штраф в размере 28 нгуг (чуть больше двух британских фунтов золотом). На все эти деньги покупали двух людей, которых приносили в жертву за грехи «штрафников». Очень часто такие искупительные жертвы перед смертью подвергали бичеванию и иным мучениям.

Нельзя не учитывать, что многие этнологи подчеркивали обязательность каннибализма при человеческих жертвоприношениях в Западной Африке. «На берегах Нигера человеческое жертвоприношение не рассматривается как завершенное, пока жрецы или все общинники не вкусили от плоти жертвы. В некоторых районах куски тела жертвы специально развозят во все далеко отстоящие селения». Подобные обычаи, сопряженные с мучениями жертвы, были характерны для народов Перу и Центральной Америки, майя и ацтеков, африканцев Ганы и Бенина, обитателей Гавайских и Соломоновых островов, племен Северо-Восточной Индии и Верхней Бирмы. И повсюду поедание останков жертвы считалось обязательным.

В княжестве Северо-Восточной Индии Джайнтия, например, как и в большинстве горных районов Северо-Восточной Индии, человеческие жертвоприношения еще в начале XIX века совершались регулярно при княжеском дворе.

Классическая форма человеческого жертвоприношения с последующей каннибальской трапезой состоит из следующих элементов: недобровольная, по возможности безгрешная жертва подвергается тяжким мучениям перед и во время умерщвления, а затем поедается полностью или частично. Предпочтительность именно человеческой жертвы в том, что ни одно жертвенное животное не обладает свободой воли и потому лишь с большой долей условности может уподобляться свободному божественному существу, с которым желает соединиться жертвователь. Человек считается образом Бога. Безгрешный человек (ребенок, девственник) еще точнее воспроизводил божественный образ.

От этой позиции расходятся два пути. Один - путь монотеистической религии, когда, осознав свое потенциальное подобие Богу, верующий стремится актуализировать его через уничтожение в себе всего, что этому подобию не соответствует. Это - как бы растянувшееся на всю жизнь самозаклание, принесение себя в жертву. «Ветхий наш человек распят, - писал апостол Павел римлянам, - чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам уже не быть рабами греху» [Рим. 6, 6].

Иной путь в религиях демонистических. Здесь адепт, желая получить власть над духами, также стремится, сознательно или нет, но обрести божественную природу повелителя и творца духовных сил. В Боге его привлекает не блаженство, не полнота добра, но власть над миром и духами. Через человеческую жертву, наиболее «подобную» Богу, да еще предварительно очищенную страданиями, такой жертвователь-демонист надеется обрести желаемое, реализуя обычный принцип жертвоприношения: через соединение с жертвой жертвователь уподобляется объекту жертвы. Понятно, что такие жертвы нечасто бывают добровольными и обычно приходится совершать насилие над приносимым в жертву человеком. Но насилие нимало не смущает жертвователя, ибо в самом насилии над жертвой уже проявляется та богоподобная власть, которой он стремится достичь в результате жертвоприношения. Поэтому в теистической религии человек жертвует собой ради Бога, а в языческой - другим ради себя самого.

Даже там, где ритуальный каннибализм не имеет широкого распространения, он встречается в среде колдунов. «Колдуны получают и возобновляют свою силу, вкушая человеческую плоть, колдун может обрести могущество поглощая жертву». И среди колдунов Сибири, и в Африке, и в Океании смерть человека часто объясняется соплеменниками тем, что могущественный колдун «съел» душу умершего. Колдун-людоед не ограничивается поглощением только бестелесной души. В Западной Африке людоедство обязательно для тайных обществ. У нага и даяков убийство человека и ношение головы убитого на поясе - практически обязательный момент возрастной инициации мальчиков. Понятно, что охота за головами - форма символического людоедства. Совсем не обязательно, чтобы голова на поясе охотника была головой врага, снятой в честном бою. Это вполне может быть голова ребенка или старухи, убитых из засады только ради желанного трофея, обладающего огромной магической силой.

В пределе человеческие жертвоприношения и религиозно-мотивированное людоедство превращаются в людоедство «гастрономическое», никакими религиозными мотивами не обусловленное. Если человек неотличим от животного, то он может быть не только жертвой, но и обычной пищей. Экзоканнибализм новозеландских маори, фиджийцев и ряда бантуязычных народов Западной Африки стал кулинарным обыкновением. Так, на Фиджи вожди при заключении союза обменивались дарами, включавшими живых женщин для сексуальных утех, и вяленных мужчин для утех гастрономических. Обвинения в людоедстве и по сей день используются для сведения политических счетов в предвыборных кампаниях некоторых африканских государств (СьерраЛеоне, Центрально-Африканская Республика, Верхняя Вольта).

Смысл жертвоприношения в язычестве - очищение от греха, вернее, от его нежелательных, неизбежных последствий без обращения к Богу-Творцу. Человеческие жертвоприношения понимаются как задабривание злобных демонов. Именно поэтому человеческие жертвоприношения широко практикуются при болезнях, эпидемиях, войнах, стихийных бедствиях. В Перу, когда погода не по сезону угрожала урожаю, приносили в жертву детей. В Бенине в случае заливных дождей подданные просили правителя сделать «джуджу», то есть принести человеческую жертву богу дождя. Брали девушку, над ней читали молитву, в рот ей вкладывали послание к богу и затем забивали насмерть дубиной.

Шаманизм

«Главная суть шаманизма - наличие веры в духов, в возможность их подчинения шаманам, в способность последних в ходе камланий (термин, которым обозначается магическая шаманская практика)перемещаться в верхние и нижние миры, чтобы бороться и побеждать злых духов.

Необходимо, однако, подчеркнуть, что вера в духов присуща всем без исключения религиям мира. Особенность шаманизма не в этой вере самой по себе, но в убежденности и самих шаманов и их соплеменников в возможности и необходимости самостоятельной борьбы с одними духами в сотрудничестве с другими.

Шаман является не какой-то противопоставленной всему обществу странной фигурой, подобно ведьме, магу или колдуну христианского средневековья, но лишь собирателем и проявителем тех настроений, которые в какой-то степени присущи всем представителям языческих народов.

«Мы имеем право говорить о шаманстве и шаманах у самых отдаленных народов, не имеющих по происхождению ничего общего с теми русскими инородцами, среди которых эти термины возникли или же приобрели права гражданства... При всей разнообразности племен и разбросанности по местностям, лежащим на большом расстоянии друг от друга, явления, носящие в этнографии общее название шаманства, повторяются с замечательной правильностью и последовательностью»

Ученые довольно рано установили, что шаман вовсе не обязательно отрицает обычное жречество. Он прекрасно уживается с ним там, где оно существует. Но само жречество постепенно слабеет, деградирует от близости с шаманизмом. Жречество, среди современных неписьменных народов есть скорее всего пережиток той далекой эпохи, когда теизм еще не сменился магизмом, когда жрец связывал общину с Богом.

«Шаман действует благодаря своей оккультной силе, заручившись помощью духов помощников, подчиняющихся его воле, а жрец - просто смиренный проситель, сам подчиняющийся духам; шаман действует от своего имени, благодаря своему личному могуществу, а жрец - официальный представитель общины в ее взаимоотношениях с духами.

Общаясь каждодневно с духами, принимая их в себя, восходя и нисходя в их обители, шаман обязательно будет казаться «странным», «одержимым», «экстатичным». Такой он и есть. Но странность и одержимость объясняются его принадлежностью одновременно к двум мирам - миру человеческому и миру демоническому. Сам шаман и его соплеменники уверены в этом безусловно.

«Шаманами становились эскимосы при следующих обстоятельствах. Одинокий охотник в безлюдном месте слышит, что его кто-то зовет, называя по имени, слышит таинственные голоса - кто-то поет... Иногда эскимос видел сон, во время которого разговаривал со своими будущими духами. Духи могут говорить на любом языке. Во сне они являются в виде красивых людей, в такой же одежде, какую носят живые люди... Обычно дух предлагает охотнику стать его (духа) кормильцем (кормят их при помощи жертвоприношений). После такого сна охотник начинает слышать голос и песни, исполняемые его будущим духом. В дальнейшем этой песней он будет вызывать своего духа. После такого сновидения охотник обращается к шаману и рассказывает ему о виденном во сне. Шаман с помощью своих духов узнает, кто выбрал охотника посредником с живыми людьми».

Хотя шаман и является весьма почтенным членом своего коллектива, он, как правило, не отличается от прочих соплеменников ни зажиточностью, ни властными возможностями. Первые послереволюционные переписи установили, что шаманы обычно являются бедняками. Это было характерно для большинства народов Сибири и Европейского Севера России.

«От вступления в шаманскую деятельность старались избавиться абсолютно все, - констатирует исследовательница Анна Смоляк. - Это объясняли тем, что шаман не принадлежит себе, что по первому зову он обязан идти на помощь больному».

Правило это всеобще. К шаману обращаются за помощью в любое время, как у нас порой обращаются к врачу. И шаман не может отказать в просимом, а соглашаться должен немедленно. К этому, как единодушно утверждают сибирские аборигены, шаманов побуждают их духи-помощники. Часто шаману вовсе ничего не дают за его «услуги» или плата является чисто символической.

«Частое присутствие на камланиях, казалось бы, могло стать для иных лиц настоящей школой и действительно некоторые, интересующиеся этими вопросами, становились подлинными знатоками шаманства... Например, Ф.К. Онинка, слепой нанаец из села Хаю..., рассказывал, что с юношеских лет любил бывать на камланиях, если что-то было неясно, задавал шаманам вопросы, подолгу беседовал с ними. Постепенно он стал прекрасным знатоком в этой области, но сам никогда не шаманил, даже не делал попыток. Петь различные «мотивы» умел, имел хороший голос. Такие люди никогда сами не становились шаманами: стать шаманом «по желанию» было невозможно (да никто и не хотел). Духи приходили к человеку сами, не подчиняясь ничьей воле, в этом были уверены все».

Современное шамановедение различно объясняет сущность общения шамана с духами. Одни (Э. Арбманн, Ж. Пуйон, Дж. Льюис) уверены в том, что шаман - хозяин духов, их господин; другие (X. Финдзейн, К. Хэмфри) - что он - утративший собственную личность раб демонов. «Тот, кто способен к контролируемой одержимости, становится господином духов и известен в Арктике как шаман» - утверждают первые. «Существенным фактором является вера в то, что личность подверглась «вторжению» сверхъестественного существа и что временно она находится вне самоконтроля, «Я» подчинено влиянию «вторгшейся силы»« - полагают вторые. Этнографический материал говорит о верности обоих утверждений. Шаман может быть и игралищем духов и их повелителем. Но стать шаманом против воли духов невозможно - с этим согласны все приверженцы шаманства.

Не люди выбирают духов, но духи избирают людей. «Решающим условием становления халака независимо от того, передается ли эта профессия по наследству или нет, является сон, в котором будущий шаман видит, что он встречается с тигром или с верховным божеством Так Перном» - пишет Е.В. Ревуненкова. Призвание к шаманству во сне распространено повсеместно , но редко сном все и ограничивается.

А. Шренк обнаружил факт насылаемой духами шаманской болезни у ненцев задолго до описания этого феномена религиоведами. Путешественник отмечал: «Они являются ему в различных видах, как во сне, так и наяву, терзают душу его разными заботами и опасениями, особенно в уединенных местах, и не отстают от него до тех пор, пока он, не видя более никаких средств идти против воли духа, не сознает, наконец, своего призвания и не решится последовать ему». Современный исследователь религиозных практик ненцев резюмирует это замечание полуторовековой давности: «Для того, чтобы стать шаманом, недостаточно было иметь среди предков шамана, нужно было активное вмешательство духов, которые понуждали данного человека к шаманской деятельности. Шаманское звание принималось не с радостью, а как тяжкое бремя».

Шаманство обычно передается по родству, чаще по отцовской линии, но совсем не обязательно и даже довольно редко от родителей к детям. Обычно профессию умершего шамана наследует кто-то из его ближайших родственников. Но случается, что шаманом становится человек, в роде которого шаманов никогда не было. Таких шаманов в Сибири единодушно полагают слабыми.

Поскольку шаманство причиняет значительно больше неудобств, чем дает преимуществ, и шаманства никогда почти не ищут, пута - т.е.сердце умершего шамана-родственника должна заставить человека принять ее в себя. Такое согласие редко дается без борьбы. Странное поведение человека, которого духи призывают к шаманству, и получило наименование «шаманская болезнь». «Нежелание следовать воле духов вызывает гнев и с их стороны, и со стороны общины».

Призвание к шаманству обычно проходит в два этапа. На первом призываемый не испытывает особых субъективных страданий, хотя внешне его поведение становится совершенно аномальным. Он не чувствует боли от огня или от порезов ножом, убегает в горы, бродит там неделями, питаясь сырым мясом лесных зверей и птиц, которых он живьем рвет на части. Холод, снег не причиняют ему беспокойства. Иногда в собственном доме или в лесу такой человек погружается в многодневный сон и во сне поет как шаман, зовет по имени духов. «У всех призвание к шаманской деятельности выражалось в длительном специфическом заболевании.»

Призвание в шаманы внешне напоминает тяжелую душевную болезнь. Ученые долгое время не сомневались, что имеют дело с шизофренией или с параноидальным эпилепсоидным синдромом.

«Один из народа сказал: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими и цепенеет... Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привел его к Нему. Как скоро увидел Его бесноватый, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» [Мк. 9, 17-22].

Этот рассказ весьма напоминает картину мучений будущего шамана, классические симптомы «шаманской болезни», описанные множество раз этнографами и путешественниками. Так что, если шаманское призвание и полагать болезнью, то скорее не физической, а демонической. «Объяснение болезни вселением духа относится к области культуры, а не патологии» История шаманизма подтверждает истину, высказанную две тысячи лет назад:

«Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах»[Лк. 10.20]. Словами этими подводится итог вековому спору язычества с богопочитанием.

Лекция 3.

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

С самого начала египетской истории, по крайней мере с I династии, мы находим следы двух культов: Осириca и бога солнца Ра-Атума. Оба культа имели множество аспектов, которые наложили отпечаток на психологию египтян, глубоко озабоченных великой тайной смерти, особенно смерти бога-фараона.

Из двух культов более понятен культ Осириса, во-первых, потому, что он состоит из цикла логически объединенных легенд, и, во-вторых, потому, что он тесно связан с общим для всего Средиземноморья мифом о бoгe плодородия, или боге зерна, чья смерть и возрождение до какой-то степени избавляет людей от страха перед неизбежностью их собственной смерти.

Считается, что культ Солнца был доступен только знати и образованным людям, в то время как культ Осириса был народной религией, эмоциональной, взывавшей к сердцам людей, а не к их интеллекту, и к тому же демократичным, ибо он якобы гарантировал загробную жизнь всем, кто следовал его предписаниям и дополнял его ритуалы, всем, а не только царственным особам.

Фараон после смерти превращался в бога Солнца или в одного из спутников бога Ра, которые пересекали вместе с ним небосвод в его ладье. И одновременно фараон становился Осирисом. Было бы ошибкой видеть в этом два противоречивых верования или хотя бы две различные символики. Для древних египтян оба символа были однозначны и одновременны в общих чертах и частностях. Кроме того, покойный фараон оставался в свей гробнице и продолжал принимать жертвоприношения, выслушивать обращенные к нему молитвы, присутствовать на ежегодных ритуальных церемониях в его честь. И здесь мы опять сталкиваемся с удивительной особенностью древних египтян воспринимать в гармоничном единстве то, что нам кажется двумя несовместимыми реальностями или совершенно различными аспектами одной реальности. И снова нам приходится отказываться от подхода к этому древнему, аналогичному восприятию мира с нашими мерками, с нашей неутолимой жаждой все систематизировать и все раскладывать по полочкам.

Собрание из почти семисот магических заговоров, гимнов, молитв, заклинаний и отрывков мифологических легенд, которое египтологи называют Текстами пирамид, было предназначено для того, чтобы облегчить покойному фараону его опасное путешествие в загробный мир и обеспечить там его счастье и благополучие. Тексты представляют собой когда-то ярко раскрашенные иероглифические надписи, высеченные на стенах пирамид фараонов и цариц V и VI династий. Тексты сопровождались выразительными и драматичными сценами, зачастую очень эмоциональными.

Путешествие в потусторонний мир, к воскрешению, проходило три основных этапа: пробуждение в темной гробнице, где тело фараона, согласно легендам, должны были охранять заклинания от змей и скорпионов, действительно обитавших в этих подземельях; восхождение или переправа через реку, которая отделяет землю от небес, путем уговоров, угроз или подкупа перевозчика; и наконец, радостное воссоединение с богами и самим великим богом Солнца. Покойный фараон выступал то сыном Ра-Атума и разделял его могущество, то сопровождал бога Солнца на Солнечной ладье или принадлежал к его окружению, придворным или писцам. В одном варианте униженный правитель Верхнего и Нижнего Египта умоляет предоставить ему должность пигмея, "который пляшет, дабы развеселить сердце бога". В другом отрывке фараон предстает людоедом, проглотившим всех богов, чтобы сосредоточить в себе одном все их могущество, как в верховном божестве.

Тексты пирамид собрали жрецы Гелиополя. В древности Гелиополь был центром культа бога Солнца и вместилищем священного "бенбена". "Бенбен"- культовый фетиш в форме маленькой пирамиды или пирамидиона, символизирующего первородную гору, первую мифологическую возвышенность, возникшую из хаоса вод, подобно тому как каждый год во время разлива Нила над водой остаются только черные холмы. Возможно, пирамиды стали возводить в подражание "бенбену".

На такой первородной горе - "бенбене" - бог Солнца появился впервые в образе птицы-феникс. В других случаях он возникал как Гор, сокол, взмывающий высоко в небо; как жук-скарабей, катящий свой шарик навоза каждое утро на восходе солнца; как Атум, диск солнца в полдень, и, наконец, сразу в двух воплощениях, Ра и Горакхти (сокол горизонта). Хотя на первый взгляд различные имена и проявления кажутся запутанными, в действительности они представляют одного великого бога. Всем его воплощениям поклонялись в Гелиополе, и не только в Гелиополе, и все они были проявлениями могущества единого бога солнца.

В каком бы обличье ни появлялся бог Солнца, он всегда пересекал небосвод в особой ладье, чья ритуальная форма и оснащение оставались неизменными на протяжении всей истории Египта. Ладья бога Солнца первоначально представляла собой серповидный челн из стеблей папируса, и это позволяет нам заключить, что культ бога Солнца был очень древним и наверняка восходил к тем временам, когда египтяне еще не умели строить деревянные лодки.

Маленькие статуэтки, связанные с культом Осириса и его сестры-супруги Исиды, были найдены в могилах еще доисторического периода, до 3000 года до нашей эры, в Хелване, на восточном берегу Нила, напротив древнего местоположения Мемфиса, но более древних свидетельств пока не обнаружено. Еще один религиозный документ ранней эпохи, тоже из Мемфиса (Памятник Мемфисской теологии), содержит миф о сотворении мира, который, по мнению ученых, восходит ко времени Древнего царства. В нем рассказывается о смерти Осириса и о том, как ему наследовал сын его Гор. Осирис, Сет и Исида вместе с их сестрой Нефтидой, которая играет в этом мифе незначительную роль, были детьми бога Земли Геба и богини Неба Нут; изображение ее тела символизирует небосвод над землей. Геб передал власть над миром своему первенцу, Осирису, но Сет в приступе черной зависти убил брата и утопил его в Ниле или же, согласно более поздним текстам, разрубил его на части и разбросал их по всему Египту. Исида спасла Осириса и доставила его тело в Мемфис на берег Нила. Исида сумела оживить Осириса и зачала от него сына, Гора, который родился в тростниковых зарослях Дельты; в районе Дельты, по мнению некоторых ученых, и зародился этот миф. После своего воскрешения Осирис стал царем мертвых. Гор, законный наследник Осириса на земле, решил отомстить за своего отца, и после борьбы со своим дядей, во время которой Сет выбил своему племяннику один глаз - а глаза Гора, сокологолового бога, по преданию, были Солнцем и Луной, - он все-таки победил и взошел на трон. Утраченный глаз помог ему восстановить бог Луны Тот. В Мемфиисском теологическом трактате сказано: "Его (Осириса) сын, Гор, появился как царь Верхнего Египта и появился как царь Нижнего Египта в объятиях отца своего Осириса, вместе с богами, которые были перед ним и были за ним''.

Осирис был особо почитаем в Абидосе, куда ежегодные священные процессии привлекали паломников со всего Египта. Они приплывали на лодках, напоминающих ладью бога Солнца. Ра-Атума почитали во многих местах во всех его воплощениях, особенно в позднейший период египетской истории, однако Гелиополь во все времена оставался центром ортодоксальной теологии, своеобразным Римом древнего Египта.

Постепенно культ Осириса приобретал все большее значение, однако культ Солнца оставался для египтян не менее важным. Позднее Амон, местный фиванский божок, превратился в Амона-Ра, бога Солнца и главное божество Египта, и тогда культ Солнца действительно приобрел статус официальной государственной религии.

Характерными особенностями религиозных воззрений египтян являются одновременное существование анторопо- и зооморфных божеств, а также присущий всем древним религиям синкретизм, допускавший объединение двух и более богов и перенесение качеств и свойств одного на другого. В частности, при возвышении какого-либо бога и становлении его на занятое уже широко признанными богами место в пантеоне, он "сливался" с ними, обогащаясь новыми атрибутами, способностями и, соответственно, эпитетами.

Это дает некоторым исследователям возможность приписывать религии Древнего Египта монотеистический характер, однако этот вопрос еще требует дополнительного изучения. Кроме того, религиозные культы египтян от возникновения до своего исчезновения тесно переплетались с магией, игравшей важную роль в жизни египетского общества.

Представления о загробном мире. По представлениям древних египтян, жизнь не заканчивалась смертью. Тело умирало, но душа продолжала жить в потустороннем мире, представлявшем собой копию реального. И в нем "Ка", жизненная сила, возвращалась телу. Родственники обязаны были обеспечить умершему достойную жизнь в загробном мире. Не сделай они этого - мертвые "возвратятся с ветром", и месть их будет страшной. К посмертным дарам принадлежала так называемая "Книга мертвых" - сборник заклинаний, которые должны были уберечь мертвых от опасности. Одно из почти 200 магических заклинаний "Книги мертвых" гласит: "Плыви, о успокоившийся в Осирисе, на ладье Ра, совершай с миром путь твой, о успокоившийся в Осирисе, пока не станешь единым, как Маат с солнечным диском, в бесконечном объятии его света".

Древние египтяне не верили, что после смерти человек может занять другое социальное положение: фараон в царстве мертвых не мог стать придворным, а подданный - царем. В отличие от людей, боги могли перевоплощаться по своему желанию. Многих из них представляли в виде животных - кошки, коровы, быка. Так, бог Себек изображался с головой крокодила, богиня Хатор - в виде коровы или женщины с рогами коровы.

Примерно с 3400 г. до н.э. c помощью высокого искусства мумификации готовили тела умерших к путешествию в загробный мир и к их сохранению в вечности. 70 дней останки находились в пересыщенном содовом растворе, далее бальзамирование продолжалось и включало очень много технологических стадий. Между повязками закладывали амулеты для защиты покойника. На амулетах были записаны магические формулы типа: "Пусть смерть своими крылами погубит того, кто нарушит покой фараона". Мумификации также подвергались священные животные (крокодилы, кошки, коровы, птицы). Это было залогом телесного воскресения.

ВАВИЛОНСКАЯ РЕЛИГИЯ

Между реками Евфратом и Тигром находилась древнее Вавилонское государство. Из развалин древних культурных городов дошли до нас письменные памятники вавилонской истории и культуры, начертанные на камне и металле или на обожженной глине. Древность их доходит до V тысячелетия, и уже с IV тысячелетия они дают нам средство для точного исторического изучения. С этого времени наука о вавилонской религии строится уже на основании оригинальных источников. Для древнейшего времени такими источниками служат преимущественно посвятительные храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов, таблицы с клинообразными письменами.

Развитие вавилонских городских общин и культурных центров в одно большое, единое государство, совершившееся при Хаммурапи в конце III тысячелетия, дает возможность получить многие интересные сведения и о развитии вавилонской религии в период этих государственных переворотов; но основные начала вавилонского пантеона находятся уже в древнейших надписях, найденных в Теллохе. Тоже и в позднейшее время: ни нашествие эламитов и их господство над Вавилонией около 2300 года, ни шестисотлетнее подчинение Вавилонии Коссейским царям во II тысячелетии не имело заметного влияния на строй вавилонской религии. Из идеографического способа изображения имен богов нельзя вывести никакого доказательства относительно их чужестранного происхождения. Имена двух самых высших вавилонских божеств Еа и Ninib всегда без исключения написаны идеографически, так что невозможно с точностью установить их произношение.

В вавилонской религии, даже в самые древнейшие времена, рядом с таким богопочитанием, какое существует и в других семитических религиях, было очень распространенное верование в духов и соответствующие ему гадательные обряды, волшебные формулы и заговоры. Это была низшая форма культа, употреблявшаяся рядом с обычной формой богослужения.

Относительно вавилонской астрологии и смешения астрологических представлений с теологическими достойно замечания то, что южно-вавилонская область Шумера и Аккада, с издревле священным городом Уром, была страною халдеев, появляющихся впервые в истории на исходе второго тысячелетия и основавших потом, после падения Ассирийского царства, Ново-Вавилонское царство. Св. Писание говорит о магии и служении светилам как о преимущественно халдейской мудрости.

Развитие Вавилонской религии. Местные культы

Вавилонская религия есть политеистическая религия природы, принадлежавшая народу, занимавшемуся земледелием в баснословно плодородной стране. Ежедневное движение светил и ежегодное возвращение времен года составляли для него причину всех жизненных радостей и надежд. Великие светила, солнце и луна, были для народа олицетворением благодетельных, живущих в небе и царствующих над землею богов, и к ним в вавилонской религии присоединялась блестящая звезда, сопровождающая оба светила: утренняя и вечерняя звезда. Надеяться на силы природы есть жизненная потребность для всякого народа, находящегося в естественном состоянии. Представление о божестве у вавилонян соответствует таким же представлениям у других семитических народов. В силах природы проявляется божественная сила. Храмы суть изображения небесного жилища богов, а потому украшены изображениями светил. Боги суть небесные властители людей, определяющие их судьбу, дарующие жизнь, поддерживающие ее и снова уничтожающие, цари и владыки страны и ее защитники. Исходя из этих двух точек зрения они получают и свои имена по своему положению, как властители над миром и человеком, и по своему проявлению в таинственном и могущественном управлении силами природы. Очень распространенное мнение, что вавилонская религия вначале имела характер поклонения светилам, не подтверждается древними памятниками местных культов. Общеупотребительное доказательство этого, состоящее в том, что знак, изображающий божество, похож на звезду, неубедительно. Это изображение может быть точно так же символом небесных пространств или представлять собою идею небесного владыки. Действительно, следы местных культов в большей части случаев указывают на почитание повелителя неба. В северной Вавилонии на это указывает культ бога солнца в Сиппаре, Бела в Ниппуре, бога весны Мардука в Вавилоне, может быть, и Небо в Борзиппе, которому приписывался рост полевых хлебов. Также и Нергаль в Куфе был сначала небесным богом и потом уже в качестве бога палящего солнечного зноя, уничтожающего всякую жизнь, сделался богом преисподней. В южной Вавилонии владыка неба есть бог луны, почитаемый в Уре. Что эта связь не представляет ничего натянутого, доказывается позднейшим названием бога луны Ану, то есть владыкою неба. Подобное же положение занимали, конечно, почитаемые в качестве солнечных богов верховные боги Ниниб (Нингирсу) в Сирпуле и бог солнца в Ларсаме; и северный город Агане с южным Уруком соединялись в служении небесной богине Истар, которая в виде утренней и вечерней звезды сопровождает действие благодетельных творческих сил ночи. Только в культе Еа в Ериду не заметно никакого отношения к Еа как небесному богу. В качестве вышних богов эти местные божества могли быть первоначально очень родственными одно другому. Только по их положению в вавилонском пантеоне, где все они подчинены великому, далеко находящемуся и редко вспоминаемому при богослужении Ану, высшему повелителю неба, можно определить их первоначальное значение в том смысле, что они представляли собою различные формы проявления солнца. Если же они сделались солнечными божествами, то становятся позади лунного бога Син, согласно общесемитическому воззрению. Истар в ее своеобразном виде сохраняет неизменно значение царицы неба.

Рядом с главным божеством мужского пола каждого местного культа почти постоянно находится стоящее возле него женское божество, его супруга. По-видимому, эти женские божества в более древнее время играли роль более значительную, чем впоследствии, когда они сделались только дополнением мужских божеств с участием в их праве на власть, а следовательно, и на поклонение. В надписях Гудеи особенно прославляется мать земли Ба'у, супруга Нингирсу. Посвященный ей праздник Нового года имеет, по-видимому, значение празднования их брака, сообразно чему ей в этот день приносились свадебные дары. Только Иштар составляет исключение: она всегда имела свой самостоятельный культ. Вавилонские богини суть представительницы производительной силы природы, ее творческой жизненной силы; это богини плодородия, великие матери, противопоставляемые небесным богам как богини земли.

В Сиппаре, бывшем столицей древнейших северо-вавилонских владетелей, с самого древнего времени до новейшего ново-халдейского периода воздавалось поклонение солнечному богу Самасу в его храме, называвшемся «солнечным домом». Любопытное изображение позднейшего времени представляет его сидящим на троне в храме. Перед ним на жертвеннике большой диск солнца, над ним луна и две звезды,может быть, символ богини Иштар в виде утренней и вечерней звезды. Его супруга есть дающая жизнь богиня Аа, богиня людей. В соседнем городе, называвшемся Анунитский Сиппар, почиталась тожественная с Истар Анунит, имевшая двойной характер - богини обильного плодородия и богини воинственной. Раньше культ этой богини был в Агане, который должен был находиться недалеко от Сиппара. Тот ли это самый город, который назывался Анунитским Сиппаром, очень сомнительно, хотя культ в нем не отличается от культа в Сиппаре и храмы в обоих городах называются одинаково Во всяком случае замечательно, что и Анунит называлась супругою бога Самаса.

Из развалин храма Бела в Ниппуре были получены новые сведения. Ниппур делается известным в первый раз под владычеством южно-вавилонских царей, возобновивших в нем храм и богослужение. Это первое место, где воздается поклонение Белу - богу воздушных сил. Демоны бурь — его слуги и посланники. Вместе с ним почитается владычица Бельтис как его жена и великая мать и богиня земли.

Эти города в первое время имели гораздо большее значение, чем Вавилон. Борсиппа, родственный лишь в позднейшее время, и был в полной зависимости от Вавилона, так что вавилонский солнечный бог Мардук считался отцом Неба, солнечного бога Борсиппы. Так как на культ Мардука было перенесено многое из культа Бела в Ниппуре, то относительно древнего местного культа Вавилона можно сказать с достоверностью только одно, что Мардук почитался в качестве солнечного бога. Сарпанит есть жена Мардука, лучезарная богиня жизненной силы. Может быть, она олицетворяет собою утреннюю зарю. Более ранним был культ Нергаля в Куфе. Достаточно рано Нергаль, бывший сначала солнечным богом, был вместе со своей женой Аллату поставлен в ближайшую связь с подземным миром. И самый подземный мир, как город мертвых, был назван по имени города, где был культ Нергаля, Куфа. Но и в качестве божеств подземного мира Нергаль и Аллату были богами - творцами жизни и плодородия.

Большую важность и большее влияние получили местные культы Южного Вавилонского царства. Центральным пунктом его был Ур, в котором почитался бог луны Син под названием Наннар,«светящий». Он считался старшим сыном Бела, но признавался за первого из богов; Он вносит свет в темную ночь; он - сильный, молодой небесный дикий телец, творящий бог. На одной древневавилонской цилиндрической печати из Ура он изображен на троне и над ним серп луны. По семитическому понятию, луна важнее для произрастания, чем солнце, которое часто своим палящим, истребительным зноем убивает жизнь. Его жена Нанна есть великая владычица; храм ее называется домом неба. Позднее она смешивается с Истар. Ур несколько раз уступал высшее господство Ларсаму с его солнечным культом и Ниппуру, но в религиозном отношении город лунного бога сохранил свое первоначальное высокое положение и имел очень значительное влияние на северо-вавилонскую религию.

Местный бог Урука был небесный бог Ану (со своей супругой Анату). Но имеющиеся сведения указывают почти исключительно на культ Иштар, которая в Уруке называлась Нана. Она почиталась здесь как богиня вечерней звезды и, как таковая, называлась небесной владычицей. Храм ее называется домом неба. Культ Нана в Уруке представляет поразительное сходство с культом Анунит в Агане. Изображения ее как героини эпоса об Издубаре встречаются на цилиндрических печатях как в Уруке, так и в Агане. Подобно Анунит, она есть богиня войны и владычица жизни природы. Только в урукской Нана сильнее выступает характер богини чувственной любви и, соответственно этому, она имеет здесь также мрачный характер, как губительная, смертоносная богиня. Культ Таммуза как солнечного бога, по-видимому, также существовал в Уруке с самого начала.

Самый южный город Вавилонии - Эриду. Очень вероятно, что он был основан при море или совсем близко от него. Здесь был культ Эа, доброго морского бога который живет в глубине моря и является хранителем неизмеримо глубокой и таинственной мудрости. Ни в одном из местных культов, если не считать Мардука в позднейшее время, божество не сохраняло такой крепкой связи с первоначальным местом своего богослужения и не было так неразрывно соединено с ним в народном представлении, как морской бог Эа с городом Эриду. Это указывает также и на первоначальное особенное значение Эа как водяного бога, которое не совпадало ни с каким другим местным культом кого-либо из небесных богов. Из Эриду происходят сильные заклинания. Вода находится в плодоносном супружестве с землей. Дамкина, жена Эа, есть властительница земли - и в качестве ее супруга творящий морской бог носит также титул владыки земли. Как и Ур, священный город Эриду с его культом относится к главным древним священным городам Вавилонии.

ГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Минойская религия. Критская цивилизация второго тысячелетия до н.э. названа по имени легендарного царя Миноса, построившего знаменитый лабиринт. Придя в упадок после извержения вулкана на острове Тира (Санторин), минойская цивилизация отчасти законсервировалась, а отчасти сменилась более грубой микенской культурой (ок. XV в. до н.э.)

Темы минойской религии выражены в иконографии: цветных фресках дворцов. украшениях на металле, вазах и статуэтках. Все эти изображения указывают, что главным божеством острова была Великая Богиня природы. Среди ее атрибутов встречаюся пантеры и змеи. Она владычица животных, но также гор и морей, земледелия и войны; она царица живых и мертвых. Главные священные символы минойцев - двойная секира богини и стилизованные бычьи рога; оба они анатолийского происхождения. Голубка и бык обозначают соответственно богиню и бога.

Минойский культ заключался в богослужениях и жертвоприношениях в пещерах (Камарис, Психро и др.), на вершинах гор (например, Зевсова Гробница, связанная с мотивом бога, умирающего на Крите), в сельских храмах, возведенных вокруг священных деревьев, или в специальных дворцовых помещениях. Археологические раскопки Артура Эванса и других открыли следы жертвоприношений быков и других, более мелких животных, всесожжений и возлияний. Богине приносили в дар также статуэтки-амулеты, оружие и миниатюрные модели храмов. Элементами религиозной жизни критян были ритуалы, связанные с огнем им совершавшиеся на горах, процессии, акробатические упражнения на рогах быков.

Народ, исповедовавший микенскую религию, говорил по-гречески. В этой религии небесное мужское индоевропейское божество восторжествовало над старой богиней Крита потниа терон (владычицей животных).

Из надписей мы знаем о существовании местных пантеонов с такими божествами, как Посейдон, Зевс, Гера, Артемида, Дионис, Эринии и др., большая часть которых известна в Греции и позднее. Жертвы, приносимые этим богам, похожи на древнегреческие, хотя довольно вероятно, что и в минойской, и в микенской культуре практиковались и человеческие жертвоприношения.

Архаическая и классическая греческая религия реконструируется на основе необыкновенно богатой мифологии и ритуала. В основе ритуала лежит миф; тот и другой являются одновременно местным и всеобщим, поскольку местные варианты очень часто имеют соответствия в других местностях. То же и с богами: их атрибуты, легенды о них и даже имена изменяются в зависимости от места и культурного контекста. В Дельфах у своего оракула Аполлон - Пифиец, на своем родном острове Делиец, в Илиаде - Феб-стреловержец. Гомеровы поэмы стали всеэллинскими благодаря обдуманному стремлению указывать только на общие атрибуты богов. Греческая религия чрезвычайно сложна и охватывает различные направления. Исследования в области психологии, социологии, истории, искусствознания и лингвистики постепенно открывают эти направления, иногда находящие отзвук в современном переосмыслении, иногда остающиеся непроницаемо таинственными и волнующими.

Общепринятый культ: священный календарь и богослужения, привязанные к тем или иным частям города. - складывался на протяжении с XI по VIII в. до н.э. Его характерная черта - жертвоприношения с совместным потреблением мяса жертвенного животного. Проявившийся в VI в. антиномизм орфиков и пифагорейство с их вегетарианством и прочими видами воздержания подвергает эти жертвы беспощадной критике. Существовали Элевсинские мистерии - тайное установление, которое должно было дать что-то вроде бессмертия всем гражданам афинского полиса. В эллинистическую эпоху знаком времени, ставящего акцент на индивидуализме и интериоризации ритуала, станут другие, более закрытые, тайносовершительные общества.

Греческая литература, как правило, фиксирует миф. Таковы, в первую очередь, гомеровские эпопеи - сперва устные, в VII и VI в. до н.э. записанные. В конце концов Гомер, Гесиод и другие поэты приобрели огромный вес для мифологии. Теогония Гесиода показывает рождение естественные сил и богов из первоначального Хаоса, происхождение Земли, Тартара и Эроса, древних титанов, за которыми последовало поколение Кроноса, оскопившего своего отца Урана (Небо), а затем Зевса, который победил своего отца Кроноса и изгнал его куда-то на Землю - по одним версиям, в Сицилию, по другим - на один из островов Атлантики. Тот же Гесиод изъяснил падение человеческого рода, перешедшего от золотого века к серебряному, затем к бронзовому веку великих героев Гомера и, наконец, к нынешнему железному веку. Другие - дидактические, как Феогнид Мегарский, или лирические, как Сафо - поэты, дали выражение новым событиям в жизни богов.

Греческий пантеон был определен как индоевропейский, но он испытал глубочайшее влияние ближневосточных и анатолийских мифов. Зевс - индоевропейский небесный бог, царь поколения олимпийцев, наделенный исключительной плодоносящей силой. Его атрибуты - молния и орел. Законная жена Зевса Гера - многократно обманутая, непреклонная, яростно ревнивая и, вообще говоря, несимпатичная, - является грозной охранительницей брачных связей. У Зевса много детей, но от Геры лишь один сын Арес, также не особенно привлекательный. Мудрая девственница Афина чудесным образом вышла из головы Зевса без участия женщины. Она научила женщин домашним ремеслам, а мужчин военному искусству. Латона (из рода титанов) родила от Зевса близнецов Артемиду и Аполлона. Артемида, владычица животных (потниа терон) - девственница и охотница - в некоторых местах возглавляла обряды женской инициации. За обликом этой холодной, непреклонной богини скрывается великое женское божество, восходящее, вероятно, к доиндоевропейскому субстрату. В рационалистическом же образе Аполлона - блестящего, но высокомерного бога лука и лиры, спутника Муз - скрыты глубочайшие тайны пророческих дарований, визионерского экстаза, очищений и исцелений. Нимфа Мая, дочь великана-титанида Атласа, также зачав от Зевса, родила вестника Гермеса, имя которого звучит в названии фаллических камней (гермы) на границах владений; это бог-трикстер и проводник усопших душ. Сестра Зевса Деметра родила царицу преисподней Персефону, а фиванка Семела Диониса. Афродита, богиня любви, - это восточная Иштар/Астарта, пришедшая в Грецию через Кипр; ее супруг - хромой кузнец Гефест. Посейдон и Аид - братья Зевса, владеющие соответственно водным и подземным царствами.

Дионис - необычный бог. Он сын Зевса и фиванской царевны Семелы, но вместе с тем считается пришедшим из таинственных областей Фракии или Фригии. Даже если он и местный бог, он представляет Чужака внутри - грозные антисоциальные силы, выпущенные на волю божественной яростью. Опьянение вином, сексуальная разнузданность, маски и театр - все это лишь внешние проявления его божественного безумия. Толпы его менад - одержимых женщин - в гипнотическом состоянии бегают по горам, собственными руками разрывают на части диких зверей и питаются сырым мясом. Таким образом, ученичество у Диониса идет вразрез со всеми социальными нормами.

Орфизм не умеряет чрезмерность дионисийства, а превращает ее в противоположную чрезмерность: нормой как в питании, так и в половой жизни становится воздержание. Центральный миф орфизма вполне дуалистичен: по нему люди созданы из пепла титанов, пораженных молнией Зевса за то, что они убили и пожрали младенца Диониса. Потому человечество должно было искупить тяжкие последствия этого первоначального события. Орфический пуританизм выражает мироощущение, противопоставившее себя бесконтрольности излюбленных в дионисийстве состояний.

После смерти человек становится душой (психе), которая иногда может посещать живых. Особенно выдающийся человек становится демоном, но "демоны" или "гении", среди которых известен "голос Сократа", происходят не только таким путем. Е.Р. Доддс заметил, что в гомеровой Одиссее чем ограниченней становится роль Зевса, тем больше появляется гениев. Другая категория полубожественных существ - герои (например, Елена и Менелай), культ которых отмечен в Микенах начиная с VIII в. до н.э. Гробница замечательного человека становится герон - это место поклонения, из которого исходит героическая сила. Останки героя, даже перенесенные в иное место, действуют как талисман для владеющей им общины. Самые достопамятные примеры этого культа останков - скелет Ореста длиной в семь локтей, приобретенный спартанцами, и возврат костей Тессея в Афины. Эдип - герой, примечательный необычностью своей жизни и смерти. В трагедии Софокла Эдип в Колоне умирающего Эдипа уже ценят за то, что его тело станет талисманом: так и в Средние века на святых смотрели как на потенциальные мощи. Некоторые из героев почитались как основатели города или предки знатного рода; некоторые, как Геракл, Елена или Ахиллес, были полубогами уже по рождению. Геракл, которого всю жизнь преследовала Гера, по смерти стал богом. Культ героев включал возлияния, жертвоприношения и атлетические игры, утверждавшие единство общины. В эллинистическую эпоху, как свидетельствует трактат неоплатоника Ямвлиха Келесирийского "О египетских таинствах", герои превратились в небесных божеств-посредников.

РИМЛЯНЕ

Итальянский полуостров до полного завоевания его римлянами был заселен народами различного происхождения. Самыми значительными из них были греки-колонисты на юге, латины в центре и этруски, жившие к северу от Тибра. Этруски, возможно, пришли из Азии.

Индоевропейский народ латинов, сосредоточенный сначала в центральном регионе, получивший название Древнего Лациума, основал город (urbs) Рим 21 апреля 753 г. до н.э. В VI в. до н.э. начинается территориальная экспансия римлян за счет других латинов и соседних племен.

Основу древнейшего пласта римской религии составляют божественный пантеон и мифология, испытавшие сильнейшее воздействие греческих верований. С другой стороны, изобилие автохтонных божеств и архаичных, порой загадочных обрядов позволяют угадать истинное индоевропейское наследие римлян, интерпретированное в духе "историзации" - термин Жоржа Дюмезиля, который примечает, в частности, что описание войны между римлянами и сабинами в книге Тита Ливия (64 или 59 г. до н.э. - 17 г. н.э.) соответствует чисто мифологическим эпизодам у других индоевропейских народов. Тот же Ж. Дюмезиль отметил наличие индоевропейской трехчленной идеологии в римской триаде: Юпитер (верховная власть), Марс (военная функция), Квирин (функция кормильца и зачинщика). В древнее жреческое сословие входят царь (rexsacrorum), религиозная функция которого сохранится и в эпоху Республики, фламины трех богов или старшие фламины (фламины Юпитера, фламины Марса, фламины Квирина) и верховный понтифик или глава всех жрецов - этот пост, начиная уже с Цезаря, станет неотъемлемой принадлежностью императорского титула.

Само основание Рима, как много раз подчеркивалось, носило религиозный характер. Для поклонения местным божествам был предназначен круг внутри города, отмеченный камнями и получивший название померий (pomerius). Марсово поле, на котором каждые пять лет совершалось очистительное жертвоприношение быка, кабана и барана, располагалось за пределами этой сакральной зоны, где действовал категорический запрет на осуществление военной власти. Божества более позднего происхождения, даже самые важные - такие, как Юнона Регина помещались вне померия, главным образом, на Авентинском холме (исключение было сделано для храма Кастора, возведенного внутри померия диктатором Авлом Постумерием в V в.). Архаичные божества померия часто имеют странные имена, функции и облик: богиня весеннего равноденствия Ангерона, богиня замужних женщин Матута и др.

Древняя триада Юпитер-Марс-Квирин, подкрепленная Двуликим Янусом и хтонической богиней Вестой, в эпоху Тарквиниев заменяется новой триадой: Юпитер Оптимус Максимус-Юнона-Минерва. Этим богам, соответствующим Зевсу, Гере и Афине, теперь возводятся статуи. Диктатор Авл Постумий учреждает еще одну триаду на Авентинском холме: Церера (Деметра), Либер (Дионис), Либера (Кора). Римляне включали в свою религию местные культы по мере того, как занимали территорию соседних богов. В числе прочих на Авентин переселяется знаменитая лунная богиня Диана Немийская (или Арицийская), покровительница беглых рабов.

Домашний культ, центром которого являлся семейный очаг, состоял из жертвоприношений животных, возложений пищи и цветов в дар предкам - Ларам и Пенатам, а также духу-покровителю дома. Свадьбу праздновали в жилище под покровительством женских божеств (Теллус, Церера). Позднее гарантом семейного союза станет Юнона. Дважды в год в городе поминались души умерших - Маны и Лемуры, которые возвращались на землю и вкушали пищу, возложенную на их могилы.

Начиная с 399 г. до н.э. римляне все чаще совершали жертвоприношения, получившие название лектистернии, парным группам богов, чьи статуи выставлялись в храмах (Аполлон-Латона, Геркулес-Диана, Меркурий-Нептун).

Римские жрецы составляли коллегию, куда входили рекс сакрорум, понтифики и их глава - верховный понтифик, трое старших фламинов и двенадцать младших фламинов. К понтификальной коллегии относились шесть весталок, избранные в возрасте от шести до десяти лет на тридцатилетнее служение Весте, во время которого они обязаны хранить девство. В случае нарушения запрета их замуровывали заживо. Сходная корпорация существовала в империи инков. Обязанностью весталок было поддерживать священный огонь.

Коллегия авгуров использовала этрусские (либри гаруспицини, либри ритуалес и либри фульгуралес) и греческие оракулы (Сивиллины книги, сохранившиеся в еврейских и христианских переработках) для установления благоприятных и неблагоприятных дней.

Цезарь осуществил ставшее нерасторжимым слияние двух функций: императора и религиозного главы - и верховного понтифика. Подобно культу древних богов, культ императора получил своих жрецов и свои обряды. Императорам посвящались храмы - либо отдельные, либо связанные с каким-либо почитаемым предшественником или с поздним божеством Рома, эпонимом города. В III в. императоры стремятся идентифицировать себя с богами: Септимий Север и его жена Юлия Домна почитаются как Юпитер и Юнона.

Культ императоров являет собой новшество, ознаменовавшее конец традиционной римской религии .

Лекция 4. НЕОЯЗЫЧЕСТВО

То, о чём мы говорили ныне весьма актуально, поскольку в последнее время, с каждым десятилетием всё более и более заметно агрессивное вторжение языческого мировоззрение в массовое сознание европейского человека.

Неоязычество - не только живое, современное и становящееся, но и, одновременно, циклично возобновляющееся социальное и психологическое явление. Здесь достаточно вспомнить византийского нео­язычника Гемиста Плифона, жившего в одно время со св. Григорием Паламой.

Прежде всего, нужно определить, что мы понимается под неоязычеством. Самое понимание язычества в христианстве гораздо шире, чем используется обычно. "Они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь". (Рим.1, 25) Поклонение твари это и пантеизм, и анимизм, и самообожествление (не обязательно считать себя воплощением Бога, можно просто считать, что нет Бога вовне тебя и твоего разумения). И, строго говоря, думается, что в наше время всё начинается именно с этого - изменения сознания в сторону твари, когда ей придаётся большее значение, чем Истине.

Неоязыческие ... так или иначе относятся к международному движению New Age, которое отличает идея синкретизма религиозной жизни, неприятие христианства, увлечение оккультизмом, обожествление природы или просто анимизм, который у них принято называть "экологизмом".

Угроза экологического кризиса поставила перед западными интеллектуалами проблему выживания человечества. ...Трудно надеяться на то, что люди вдруг оторвутся от повседневных дел и проникнутся чувством глобальной ответственности. Единственным известным средством действительно глубокой трансформации сознания является религия. В этом отношении более интересен доклад Римскому клубу "Цели для человечества" (1977), подготовленный группой исследователей во главе с Эрвином Ласло. Анализируя основные религиозные системы — христианство, буддизм, индуизм, иудаизм, ислам, даосизм, — они попытались выявить элементы новой мировой религии. Такая широта спектра, однако, не означает, что симпатии членов Римского клуба — по отношению к различным религиям равномерны. Уже Аурелио Печчеи начал высказывать претензии в адрес христианства. Другой крупнейший идеолог Римского клуба — Дж. Форрестер — высказался еще более определенно. Современный экологический кризис обусловлен, по его мнению, экспансионистскими установками иудео-христианской религиозной традиции — в частности, представлением о человеке как о венце творения и установкой на неограниченное деторождение.

Суждения о неэкологичности христианства вообще стали популярны. Вехой в этом смысле явилась статья Л.Уайта "Исторические корни нашего экологического кризиса", опубликованная в сборнике "Экология и религия в истории" (1974). Автор усмотрел "дефект" христианства в библейской концепции трансцендентного Бога, находящегося вне созданной Им природы. Разрушив анимизм, населявший природу богами, христианство, таким образом, открыло психологические возможности для эксплуатации природы в духе безразличия к существам, ее населяющим. Другой источник негативного отношения к природе Л.Уайт усмотрел в антропоцентризме христианства, которое лишь в человеке видит образ Божий, а весь остальной мир рассматривает как нечто созданное для удовлетворения его потребностей. В том же сборнике эти мысли поддержал сам "держатель ключей мировой истории" Арнольд Тойнби. Однако если Л.Уайт предложил обратиться к экологическому мистицизму Франциска Ассизского, то Арнольд Тойнби, подобно Дж.Форрестеру и Д.Медоузу, увидел спасительный выход в обращении к восточному мистицизму.

Таким образом, даже при чисто рациональном подходе к проблеме будущего в ней неизбежно появляется религиозный аспект. Рождение новой религии, которая смогла бы изменить сознание человека, по мнению многих, является единственным шансом на выживание цивилизации. В связи с этим следует обратить внимание на то, что в последние десятилетия сформировалось движение, которое претендует на роль такой религии. Это движение, получившее название "Нью Эйдж" ("Новая Эра"), основано на восточном мистицизме и предлагает понимание будущего, которое является антиподом христианскому.

Его символы — Водолей и радуга. Опираясь на астрологические прогнозы, ньюэджеры говорят о близящемся окончании эпохи Рыб, прошедшей под знаком влияния христианской Церкви, и наступлении эпохи Водолея. Они ожидают, что в ближайшем будущем произойдет духовное преображение человечества. По мнению многих пророков "Нью Эйдж", оно будет осуществлено "спасителем" — выразителем воли сверхъестественного мира. Он выведет цивилизацию из состояния глобального кризиса и пробудит скрытые духовные силы людей. В таро знак Водолея символизирует человеческий гений. Эпоха, которая наступит на планете под этим знаком, станет временем небывалого расцвета человечества. Оно объединится вокруг новой мировой религии, принесенной "спасителем", в основе которой будет лежать поклонение ему, как богу.

Все это, однако, не означает, что ньюэджеры возлагают решение всех глобальных проблем лишь на "спасителя". Они полагают, что таким потенциалом обладает само их мировоззрение. Восточный мистицизм, в отличие от христианства, не проводит резкой границы между человеком в природой и не запрещает мистических контактов с ней. В этом отношении сознание "Нью Эйдж" действительно является экологичным мировоззрением, оно вполне соответствует требованию к религии, выдвинутому известным идеологом "зеленых" Й.Хубером, который заметил, что сегодня "уже недостаточно служить Богу и другим высшим силам, служить нужно природе"

Сознание "Нью Эйдж" становится сегодня духовной основой движения в защиту окружающей среды. Экология занимает в мировоззрении "Нью Эйдж" совершенно особое место. Ньюэйджерам свойственно неограниченно раздвигать пределы этой дисциплины. Созданная ими "глубинная экология" — это учение не только о биологических взаимосвязях, но о мистическом единстве всех живых существ и мира в целом. По мнению ньюэджеров, обретение человеком способности к мистическому общению обеспечит гармонию в отношениях с природой. Эта идея находит уже практическое воплощение. Так, Барбара Хасс из Института спиритических наук в Санта-Барбара утверждает, что установила телепатический контакт с дельфинами, которые, по ее словам, предупреждают о приближении экологической катастрофы. Сегодня многие "зеленые" говорят: "Земля — наша церковь". Это вполне соответствует духу сознания "Нью Эйдж". В нем получило возрождение языческое одушевление природных стихий. Экологический мистицизм "Нью Эйдж" действительно мог бы способствовать большей гармонии в отношениях с природой. Однако ньюэджеры претендуют на нечто большее. По их мнению, мистическое - это особый, более высокий уровень бытия. Они полагают, что освоение его цивилизацией явится ключом к решению всех глобальных проблем. На этом пути решаются одновременно две задачи. Приобщение к мистическим чувствам даст возможность поставить под контроль человеческую "плоть", а овладение мистическими знаниями позволит преодолеть неполноценность рационального мышления в поможет эффективно управлять материальным миром. Таким образом, ньюэджеры рассматривают свое мировоззрение как стратегию выживания человечества.

Итак, экологическое мировоззрение, основанное на восточном мистицизме, на рождение которого уповали теоретики Римского клуба, уже существует.

Это модное сейчас учение проповедует, что все есть Бог и Бог есть все, т.е. что Бог и природа - это одно. Следовательно, каждый человек есть Бог. Из этого делается вывод, что задачей человеческой жизни является выявить свою латентную божественность, сознать себя "богом." "Когда ты наконец поймешь свою божественную природу, - говорят "апостолы" нового учения, - тебя охватит замечательное ощущение, что ты выше пространства и времени, выше всего материального."

Подобные гордые утверждения не новы, их давно проповедует индуизм. Один из современных популяризаторов индуизма, Саи Баба, пишет: "Ты являешься Богом вселенной ... Ты действительно являешься Богом ... ты не человек, ты Бог" ["Sathyam-Shivam Sundaram;" "Sathya Sai Speaks," Bangalore, India, 1973]. При трансцендентальной медитации советуется внушать себе: "Я - солнце; я - истинное, истинное солнце... Мной вся вселенная движется и получает свое бытие ... Я был еще до возникновения мира ... Я проникаю в каждый атом и привожу его в движение ... О, как прекрасен я ... Я - вся вселенная. Все находится во мне ... Я - Бог!" [Swami Visnudevananda, "The complete Illustrated Book of Yoga," New York, Pocket Books, 1972].

еловек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога" (2 Фес. 2:4). Его безумное притязание на божество не потому ли будет одобрительно встречено современным ему обществом, что оно само будет насквозь отравлено идеей обожествления человека?

движение "Нью Эйдж" к их числу не относится. Оно представляет собой целый конгломерат групп и объединений. Это своего рода аналог экуменического движения в оккультной среде. Провести четкие границы этого движения довольно трудно, столь же трудно определить и точную дату его рождения; можно лишь сказать, что оно "Нью Эйдж" возникло где-то в начале 70-х годов. Все это, однако, не означает, что движение "Нью Эйдж" есть нечто совершенно бессистемное и поэтому неспособное претендовать на роль целостного мировоззрения. При всей своей разнородности движение "Нью Эйдж" обладает внутренним единством, позволяющим ньюэйджерам легко отличать "своих" от "чужих". Это единство обеспечивается, прежде всего, не общностью взглядов, а особым мистическим отношением к жизни, которое питается контактами со сверхъестественным миром. Если в теософии акцент сделан на оккультных знаниях, то в сознании "Нью Эйдж" равновесие смещено скорее к мистическим переживаниям и оккультной практике. Представления ньюэджеров о мире вырастают из мистического опыта, поэтому мировоззрение "Нью Эйдж" удобнее рассмотреть через призму духовной практики этого движения.

ПРАКТИКА ДВИЖЕНИЯ "НЬЮ ЭЙДЖ"необыкновенно многообразна и охватывает все аспекты человеческой жизни. Ощутить ее многоликость в какой-то мере помогает следующее перечисление и классификация ее форм.

При всем многообразии практики "Нью Эйдж" в основе ее лежит один общий принцип — ориентация на самосовершенствование человека. Ньюэйджеры широко используют не только духовные, но и физические и психические методы тренинга. Это связано с тем, что последователи сознания "Нью Эйдж" не стремятся разделять в человеке дух, душу и тело. По их мнению, любое проявление жизни тела и души несет в себе элемент Духовности. При этом совершенствование человека на физическим и психическом планах рассматривается как ступень к главному — освобождению скрытых духовных сил человека. ньюэджеры разделяют восточное представление о наличии у человека такого рода сил.

Результаты освобождения скрытых духовных сил совершенно экстраординарны, поэтому их трудно не принять за нечто божественное. Практика становится здесь основой представления о "божественности" природы человека, которое является одним из важнейших элементов мировоззрения "Нью Эйдж".

Христианство, как известно, исходит из прямо противоположного взгляда на природу человека. Согласно Библии, человек был создан "...по образу Божию..." (Быт. 1:27). Однако грехопадение Адама и Евы исказило его, и. с этого момента сущностью природы человека стала порабощенность. грехом. Дух, функцией которого является общение с Богом, после грехопадения Адама был разрушен. Какова же в таком случае природа скрытых сил человека? Китайский богослов Вочман Ни в книге "Скрытые силы души" отождествляет их с теми экстраординарными способностями, которыми обладал Адам в Едемском саду. После грехопадения душа человека оказалась под властью плоти (Быт. 6:3). Вочман Ни полагает, что экстраординарные силы Адама при этом не исчезли, но были погребены в ней. По его мнению, именно эти духовные силы освобождаются в аскетической и медитативной практике Востока.

Скрытые силы души имеют душевную, психическую природу, сами по себе они нейтральны, однако их освобождение сопряжено с опасностями духовного характера. Опасность заключается, прежде всего, в том, что экстраординарность и "божественность" проявлений скрытых сил души маскирует греховность человека. Пути психического самосовершенствования христианство противопоставляет путь духовного совершенствования через покаяние и смирение. Бог есть Дух, и только Он может восстановить духовную природу в человеке. В книгах Е. Блаватской и Елены Рерих еще подчеркивается необходимость различения между духовным и душевным (психическим), что же касается сознания "Нью Эйдж" то здесь эти понятия уже отождествляются. Душевное, как область подделок под действие Святого Духа, находится под особым- контролем демонических сил. Апостол Иаков пишет о таких подделках так: "Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская..." (Иак.3:15). Потеря критериев различения между душевным и духовным становится источником демонической одержимости. В этом убеждает анализ такого важного элемента практики "Нью Эйдж" как общение с духами.

Последователи сознания "Нью Эйдж" придерживаются концепции перевоплощения душ. Они полагают, что в процессе многих перерождений душа человека, пробуждающего в себе скрытые силы, может подняться в духовный мир. Существующие там духи формируют иерархию, они при этом сохраняют способность вступать в контакт с нашим миром ньюэджеры называют духов иерархии мастерами, Махатмами, духами света или духами-водителями. Лола Девис в книге "К мировой религии Новой Эры" (1983) пишет, что духовная эволюция человека вообще невозможна без водительства со стороны духов иерархии. Установление связей с ними обозначается в движении "Нью Эйдж" термином "chanelling" ("чанеллинг"), который можно перевести как "контактерство". В движении "Нью Эйдж" помимо тех, кто интеллектуально обосновывает его идеологию ("учителя"), существует особая категория людей, которые установили особо тесные отношения с духами и служат каналами для передачи сообщений из сверхъестественного мира ("пророки"). Дэвид Спэнглер, один из наиболее известных пророков и автор многих книг, посвященных сознанию "Нью Эйдж", утверждает, что ему удалось осуществить телепатическую связь с самим "спасителем" . Другой известный контакте? — Джуди Найт — связана с духом по имени Рамфа . Рамфа может часами говорить через Джуди Найт, он отвечает на вопросы, излагает свои воззрения, возвещает пророчества. Джуди Найт при этом становится совершенно безвольным орудием в руках Рамфы; она пребывает в состоянии транса, ее голос, жесты, поведение полностью изменяются. Это случай крайней манипуляции человеком со стороны духов. В движении "Нью Эйдж" можно обнаружить лишь несколько сходных примеров (Джейн Роберте, через которую говорит дух Сет; Джек Парсел, контактирующий с духом по имени Лазарь). Однако само по себе контактерство распространено среди ньюэйджеров чрезвычайно широко. Разработаны специальные курсы медитации, которые дают возможность желающим установить связь с духами-водителями. Такова, например, "Система контроля за сознанием Силвы", через которую прошло уже около 6 млн. американцев. Существуют целые издания, которые занимаются публикацией сообщений из "духовного" мира. Примером может служить журнал "Говорит дух" ("Spirit speaks"), отрывки из которого публиковались недавно в журнале "Путь к себе" (1992, №2), занимающийся пропагандой идей "Нью Эйдж" у нас. Многие книги по мышлению "Нью Эйдж" написаны под непосредственным влиянием со стороны духов. В крайнем выражении это принимает форму автоматического письма. Например, ставшие бестселлерами книги Джейн Роберте были, как она утверждает, непосредственно продиктованы ей духом по имени Сет.

Контакты с духами, как известно, широко практиковались спиритами. В свое время спиритизмом увлекалась также Е.Блаватская. В практике "Нью Эйдж" характерное для спиритизма культивирование пассивности сознания и отдачи влиянию со стороны духов приобрело еще большее значение, чем в теософии.ньюэджеры вернулись и к некоторым чисто спиритическим приемам контактерства — например, к получению сообщений из сверхъестественного мира при помощи автоматического письма.

С христианской точки зрения, как духи спиритов, так и духи "Нью Эйдж" имеют демоническую природу.

МИРОВОЗЗРЕНИЕ "НЬЮ ЭЙДЖ"

Нетрудно заметить, что основные идеи "Нью Эйдж" — безличность Бога. божественность человека, закон перевоплощения — почерпнуты из восточного мистицизма. На мировоззрение "Нью Эйдж" Восток оказал сильнейшее влияние. Причем оно было как прямым, так и косвенным — через оккультные системы прошлого, особенно через труды Е.Блаватской, Анни Безант, Алисы Бейли и Рудольфа Штейнера. Следует, однако, обратить внимание на одну особенность заимствований. Религиозная культура Востока — это многовековая традиция. Можно считать ее в духовном отношении ложной, но нельзя отказывать ей в интеллектуальной изощренности и глубине психологического анализа. Чтобы понять восточную философию, следует приложить слишком много усилий, в том числе и чисто интеллектуальных. Дилетантов мало интересует оригинальное логическое наследие восточных философов. Из религиозно-философской культуры Востока ими выбирается лишь то, что доступно обыденному сознанию, а именно описание мистических переживаний и методов их достижения.

Заимствования из восточной философии всегда сопровождались искажением и упрощением ее доктрин. Американские трансценденталисты (начало XIX века), по-видимому, были первыми, кто начал распространять на Западе восточные доктрины. Относительно духовного лидера этого движения

— Ралфа Эмерсона — один из исследователей Востока заметил:

"В сочинениях Эмерсона не чувствуется никакой строгой научной дисциплины... он не понимает той любопытной философии, которую цитирует. Поэтому восточные авторы, которых он пытается сделать своими союзниками, часто занимают у него позиции, о которых в жизни и не помышляли"".

Таким же непониманием восточной философии отличалась все философы-дилетанты, занимавшиеся созданием оккультных систем. Это, в первую очередь, относится к Е.Блаватской. Общавшихся с ней индусов

просто шокировало то, как она обращается с религиозными понятиями индуизма. Столь же бесцеремонно она поступала и с буддийскими доктринами. Центральная для буддизма идея о бытии как страдании показалась ей слишком пессимистичной. Поэтому Е.Блаватская изобрела некий эзотерический буддизм, в который ее, якобы, посвятили индийские махатмы. В этом тайном учении, называемом ею будизмом (с одной буквой "д"), нирвана рассматривалась не как абсолютное небытие, а как состояние высшего посвящения. Смешение буддийских и индуистских доктрин, их искажение и вульгаризация оттолкнули от "Теософского общества", созданного Е.Блаватской, даже такую либеральную неоиндуистскую организацию, как "Миссия Рамакришны". В рецензии на брошюру Е.Блаватской "Ключ к теософии" (1881) Владимир Соловьев заметил, что открытие Индии "6у-дистами" не состоялось по причине их крайней культурной безграмотности.

Характерная для теософии вульгарность понимания восточных идей в сознании "Нью Эйдж" была воспроизведена и приумножена. Здесь находит отражение уже сам дух эпохи. У современного человека нет времени для внимательного и постепенного изучения какой-либо доктрины, темп современной жизни отрицает традицию как таковую. Как замечает гуру Раджниш, современный человек на ходу спрашивает Будду: "Дашь мне просветление?" - и не успевает даже выслушать ответ. Такой стремящийся всюду успеть субъект способен усвоить лишь то, что просто и эффективно. Сознание "Нью Эйдж" идеально ему соответствует, оно представляет собой своеобразный духовный супермаркет, в котором представлен самый широкий набор идей и методов просветления. Его коммерческий дух можно почувствовать, ознакомившись с выдержкой из одной рекламной брошюры, посвященной сахаджа-йоге. В ней обещается, что здесь пробуждение скрытых сил "...достигается без усилий и каких-либо покаяний или постов, не говоря уже о жизни, полной самоотвержения со стороны искателя... Теперь не надо штудировать книги, не надо учить проповеди, не надо давать милостыню, не надо покорять горы, не надо проявлять инициативу. Ибо настало время наслаждения"' . Индийская журналистка Гита Мехта назвала учителей такого сорта агентами "карма-колы", продавцами "быстрорастворимого просветления".

В некоторых сажных моментах сознание "Нью Эйдж", несмотря на свои восточные одежды, глубоко отличается от восточного мистицизма. Следует особо остановиться на одном таком различии. Восточный мистицизм рассматривает материю как зло и с глубоким пессимизмом оценивает пребывание человека в этом мире. Для аскетов Востока пробуждение скрытых сил - это мучительный и благородный путь освобождения души от власти материи. В этом отношении ньюэджеры являют собой их полную противоположность. Мироощущение ньюэйджеров исключительно радостное, оно пронизано оптимизмом и жаждой наслаждений, негативное отношение к материи в нем отсутствует. Для ньюэджеров нехарактерно противопоставлять телесное и духовное.

Они рассматривают духовную эволюцию человека как переход из хорошего мира в еще более лучший. Сознание "Нью Эйдж" явно ближе к. гедонистическому Западу, чем к аскетическому Востоку.

Ньюэйджеры рассматривают свое мировоззрение как синтез всего религиозного опыта мира. Однако синтез подразумевает сохранение содержания. Между тем сознание "Нью Эйдж" является скорее механическим соединением идеи, представлений и методов, почерпнутых из самых разных религий. Оккультные системы прошлого — например, теософия Е.Блаватской или антропософия Р.Штейнерч — при всей их эклектичности были в каком то смысле действительно системами, в них, по крайней мере, собранные идеи как-то связывались. Сознание "Нью Эйдж" в этом отношении является дальнейшим шагом на пути к бессистемности, которая возводится здесь почти что в принцип. Идеи и представления, бытующие в сознании "Нью Эйдж", могут полностью противоречат друг другу. Человека, склонного к логическому мышлению, такой подход может сбить с толку. Однако ньюэжджерам он кажется совершенно естественным. Это связано с тем, что в сознании "Нью Эйдж" присутствуют совершении иные критерии истины. В его основе лежит мистический опыт; если какая либо доктрина или практика оказывается способной его порождать она объявляется истинной. При таком понимании различные религии оказываются лишь различными путями постижения одной и тон же мистической истины. Рациональное содержание религиозных учений при этом рассматривается как нечто ограниченное и неполное, а противоречия между ними — как нечто кажущееся и отступающее перед высшим мистическим единством всех религий.

Из сказанного выше может сложиться впечатление, что сознание "Нью Эйдж" есть нечто совершенно бессистемное не обладающее внутренним единством. Следует поэтому особо подчеркнуть, что, при неси своей неоформленности, движение "Нью Эйдж" обладает целым рядом идей, которые не очень явно, но в то же время вполне четко отделяют его от других религиозных движений. Эти идеи отчасти уже назывались. Перечислим их:

1. Бог не является Личностью, это абстрактный Дух, который пронизывает Вселенную и появляется во всем существующем.

2. Человек является носителем этого Духа, по своей природе он божественен и несет в себе запас скрытых духовных сил. Задача человека заключается в том, чтобы пробудить их и стать человекобогом.

3. После смерти душа воплощается в другое тело, судьба человека при этом определяется законом кармы — влиянием совершенных в прошлых перерождениях добрых и злых поступков.

4. Совершенствуясь на протяжении многих перерождений, человек может достигнуть сверхъ­есте­ственного мира; души, существующие в нем, в зависимости от степени своего совершенства, формируют иерархию, которая оказывает влияние на ход земной истории.

5. Высшие духи могут воплощаться в нашем мире, чтобы принести людям сокровенное знание; они становятся учителями человечества, ими были Будда, Кришна. Иисус, Конфуций и др. Их учения являются элементами одной всеобщей религии.

6. Особую роль в сознании "Нью Эйдж", является само представление о близости наступления "новой эры", которая нередко связывается с приходом "спасителя". Ньюэйджеры полагают, что результатом рождения "новой эры" будет возникновение "нового человека". Глава Ассоциации Гуманистической Психологии Джин Хаустон полагает, что это будет скачок, сравнимый по своим масштабам с дистанцией между неандертальцем и современным человеком. В результате глобальной трансформации сознания на планете возникнет раса человекобогов .

Идеи, лежащие в основе сознания "Нью Эйдж", полностью отделяют его от христианства, но в то же время становятся удобным орудием для объединения всех иных религий. Бог как Личность может быть источником только одного учения, Он не противоречит Сам Себе. Безличный дух может воплотиться в оболочке любого учения. Это позволяет рассматривать все религии как воплощения этого духа, как различные пути к одной и той же мистической истине. Представление о скрытых духовных силах человека позволяет объединить также методы магической практики.

Оккультные системы прошлого охватывали лишь часть опыта человечества. Это относится даже к такой претензии на всеобщий синтез, как "Тайная доктрина" Блаватской. Что же касается движения "Нью Эйдж", то оно действительно представляет собой нечто всеобъемлющее. Можно упрекнуть ньюэйджеров в эклектичности и недостатке собственных оригинальных концепций. Но это связано как раз с тем, что за многовековую историю оккультизма уже был накоплен огромный багаж идей и практических методов. Сознание "Нью Эйдж" концентрирует его в себе. Оно несет элементы всех мировых религий. Современные парапсихологические исследования смешаны здесь с колдовством примитивных народов. Практика "Нью Эйдж" простирается от методов телесной терапии до слияния духа с космическим сознанием. Наконец, сознание "Нью Эйдж", охватывает весь исторический опыт, от античных эзотерических учений и средневековой алхимии до современных псевдонаучных теорий оккультного.

Священное Писание о язычестве

Признаётся реальность богов, которым поклоняются язычники: Исх.23:32 [не смешивайся и] не заключай союза ни с ними, ни с богами их;

Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. (1Кор 8:4-6)

Господь есть верховный Бог: Пс.85:8 Нет между богами, как Ты, Господи, и нет дел, как Твои.

Пс.94:3 ибо Господь есть Бог великий и Царь великий над всеми богами.

Втор.10:17 ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык,

Пс.96:7 Да постыдятся все служащие истуканам, хвалящиеся идолами. Поклонитесь пред Ним, все боги.

Он судит ложных богов, они подвластны Его суду: Пс.81:1 Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд

Исх.12:12 А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.

Господь есть Творец мира: 1Пар.16:26 Ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил.

Пс.95:5 Ибо все боги народов — идолы, а Господь небеса сотворил.

Иер.10:11 Так говорите им: боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес.

Только Господь знает будущее, поскольку Он находится над временем, вне времени: Ис.41:23 Скажите, что произойдет в будущем, и мы будем знать, что вы боги, или сделайте что-нибудь, доброе ли, худое ли, чтобы мы изумились и вместе с вами увидели.

Всевышний Господь ближе к человеку и более заботится о нём, чем ложные боги: Втор.4:7 Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его?

Господь обладает реальной властью над тварным миром: Иер.14:22 Есть ли между суетными богами языческими производящие дождь? или может ли небо само собою подавать ливень? не Ты ли это, Господи, Боже наш? На Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это.

Исх.15:11 Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?

Почитание низших богов не может быть формой почитания Единого Бога: Исх.20:3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Вот как Библия описывает грех, выбросивший за рамки Священной истории жителей Самарии: "Сделал каждый народ и своих богов... Между тем чтили и Господа" (4 Цар. 17, 29-32). Именно - "между тем". По сути они осуществили мечту современной нецерковной интеллигенции об объединении всех религий - "Господа они чтили, и богам своим они служили" (4 Цар. 17, 33).

Язычество имеет своё осмысление в плане Божиего домостроительства: Суд.2:3 И потому говорю Я: [не стану уже переселять людей сих, которых Я хотел изгнать,] не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью.

Языческие боги бессильны против воли Господа: 4Цар.19:18 и побросали богов их в огонь; но это не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень; потому и истребили их.

1Цар.12:21 и не обращайтесь вслед ничтожных богов, которые не принесут пользы и не избавят; ибо они — ничто;

Они в собственном смысле не боги: Иер.2:11 переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает.

Святые Отцы о язычестве

По своему объему, критика против язычества занимает значительный удельный вес в "Апологии" св. Аристида. Мысль автора достаточно прозрачна. Она развивается в перспективе религиозного осмысления истории человечества и предполагает определенное "богословие истории". Суть этого "богословия истории" сводится к тому, что ход истории человечества определяется, с одной стороны, действием Бога, промыслительно пекущегося о роде людском, а, с другой, встречным действием людей, преуспеяющих (или, наоборот, отказывающихся от преуспеяния) в Боговедении. Примерно одновременно с Аристидом (или чуть раньше) аналогичная мысль высказывается в сочинении под названием "Проповеди Петра", которое цитирует Климент Александрийский. Здесь говорится о греках и иудеях, как о "народах отживших", ибо Бог заключил Новый Завет с христианами, почитающими Его "на третий лад". Позднее та же мысль встречается и у Тертуллиана (tertium genus), получая достаточно полное раскрытие в сочинениях Климента Александрийского.

В перспективе подобного "богословия истории" св. Аристид и приступает к критике язычества в его различных вариациях. Пространное опровержение языческого многобожия в "Апологии" можно свести к немногим основным пунктам. За исходный пункт своей критики, апологет берет мысль Апостола Павла (Рим. 1 ,25) и, развивая ее, говорит, что варвары, не зная Бога, заблуждались относительно "стихий", а поэтому стали почитать тварь вместо Творца. А эти "стихии" - тленны и изменчивы, что не соответствует истинному, понятию о Божестве. Небольшой экскурс делает Аристид и в языческую практику "человекобожия", попутно высказывая несколько антропологических идей. Согласно ему, человек состоит из четырех элементов, которые образуют его тело, души и духа; он называется "миром" (известная и распространенная в древности идея "микрокосма"), поскольку он не может существовать, если отсутствует какая-либо из этих частей. Далее, человек имеет начало и конец, рождается и разлагается, склонен впадать в различные эмоции: радость, печаль, гнев, зависть и т.д. Данный маленький экскурс в антропологию необходим Аристиду, чтобы показать коренное различие Бога и человека, как Творца и твари, ибо названные характерные черты человеческого естества, абсолютно чужды Богу.

Переходя непосредственно к грекам, Аристид замечает, что они, хотя и были умнее варваров, но впали в большее заблуждение, ибо, не удовлетворяясь почитанием природы и ее "стихий", стали обожествлять и человеческие страсти вместе с пороками. В критике греческой религии у Аристида прослеживается одна из центральных идей его богословского миросозерцания: ложное представление о Божестве влечет и нравственную порчу людей. Апологет говорит, что эллинские боги прелюбодействуют, убивают друг друга и вообще пускаются во все тяжкие. А "если те, которые именуются их богами, проделывают все это, то тем более будут делать это люди, которые верят в них, творящих это. И вот, вследствие такого нечестивого заблуждения, у людей происходили непрерывные воины и великий голод, жестокий плен и лишение всего". Таким образом, св. Аристид констатирует, что отсутствие подлинного Боговедения ввергает человечество в великие беды. На этом, однако, не заканчивается критика многобожия у Аристида, ибо ок касается и "языческой теологии", или, говоря словами самого апологета, "рассуждения о природе богов". В представлении св. Аристида основная идея "фисиологии" греков сводится к положению, что Бог есть некий единый мировой Закон, который, проявляясь в различных явлениях природы is пронизывая их, Сам остается невидимым, будучи не Личностью, а некой безличной Силой. Этой идее Аристид противопоставляет тезис "Личностного Бога", Который невидим, но Сам все видит Кроме того, он указывает и на внутреннее противоречие критикуемой им языческой "теологии": не понятно, почему такая безликая Сила нуждается в жертвоприношениях, возлияниях и т.д., ибо, согласно апологету, истинный Бог ни в чем подобном не нуждается. Далее, по его мнению, если Бог - един по природе, то части этой природы не могут враждовать друг с другом, у эллинов же боги преследуют друг друга, убивают один другого и т.п.

Св. мученик Аполлоний в своей апологии говорит: “постыдно поклоняться как равночестному, человеческому, так и тем более низшему, демоническому. Ибо грешат жалкие люди, когда поклоняются тому, что связано с материей.

Святые Отцы не отрицали наличие чудес в языческих религиях. Но объясняли их как ухищрения бесов. Прп. Иоанн Кассиан: “Весьма часто люди, развращённые умом и противники веры, именем Господа изгоняют демонов и творят великия чудеса... так что даже сила исцелений исходит иногда от недостойных и грешных... Исцеления такого рода бывают по обольщению и ухищрению демонов. Человек, преданный явным порокам может иногда производить удивительные действия и поэтому считаться святым и рабом Божиим. Через это увлекаются к подражанию его порокам и открывается пространный путь к поношению и уничижению святости христианской религии; да и тот, кто уверен в себе, что обладает даром исцелений, надменный гордостию сердца, испытывает тягчайшее падение”1. Татиан Ассириец передаёт следующее высказывание св. Иустина Философа: “дивный Иустин верно выразился, что демоны подобны разбойникам. Ибо как у тех в обычае ловить кого-нибудь живьём, а потом возвращать близким за выкуп, так и эти якобы боги, напав на чьи-либо члены, затем, заботясь о собственной славе, в сновидениях приказывают людям выйти принародно, на виду у всех, и когда насладятся восхвалениями, удаляются из недужных, прекращая болезнь, ими самими устроенную, и возвращая людей в их прежнее состояние”2.

Лекция 5. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ИУДАИЗМ

Палестина по своему географическому положению находится на перекрестке дорог, ведущих с Севера на Юг и с Востока на Запад. Богоизбранный народ был вовлечен в поток событий, происходивших к востоку от Средиземного моря, — в Малой Азии и Месопотамии. События Ветхого Завета развиваются на фоне величественной картины создания и разрушения огромных империй. Халдеи, хетты, финикийцы, египтяне, ассирийцы, греки, скифы и римляне проходят перед нами как действующие лица многих решающих событий, но все они, незаметно для себя, исполняют волю Господа.

Заслугой современной библейской науки стало установление соответствия между событиями Священной истории и историей окрестных народов, с которыми Древний Израиль соприкасался.

Многое в Библии стало благодаря научным исследованиям более понятным. Например, жертвоприношение Авраамом своего сына Исаака, остановленное рукой Божией, вполне вписывается в ужасную картину человеческих жертвоприношений, обычных в халдейской среде. На высотах Палестины в халдейских гробницах современными исследователями найдены скелеты детей и рабов, которые были принесены в жертву. Господь научил Авраама не поступать по законам того времени.

Ритуальные сожжения Иерихона и других городов, описанные в книге Иисуса Навина, напоминают сожжение Трои, найденной Шлиманом. Археологи выяснили это, когда раскопали развалины самого Иерихона со следами древнего пожара.

В то же время некоторые подробности Священного Писания, не понятные нашим предкам, прояснились только в последнее время. Хеттяне, или хетты, о которых идет речь на страницах Библии, почти не были известны до нахождения их глиняных таблиц в Хаттушаше.

Научные исследования подтверждают рассказ Библии о событиях, происходивших в соседних с Древним Израилем странах. Например, находит подтверждение библейская история о Моисее и Иосифе.

Археологические данные позволяют сегодня подтвердить даже те места Библии, которые считались некоторыми скептиками выдумками. Например, библейский потоп повторяется во множестве описаний, его историю можно найти, скажем, в месопотамском эпосе о Гильгамеше. Или библейская вавилонская башня. Своим видом она походит на священные многоярусные башни вавилонских звездопоклонников.

Религии древности и Ветхий Завет. Историческая картина принимает во внимание и сравнительное изучение религий. Само по себе сопоставление Библии с языческими памятниками оправдано уже тем, что язычество, согласно Отцам Церкви, имело свою долю в приготовлении мира к принятию Спасителя (св. Иустин Мученик, св. Феофил Антиохийский, свт. Афанасий Великий и др.). В Ветхом Завете затронуты многие верования соседних Израилю народов. Ряд обычаев евреи заимствовали от них. Некоторые израильские религиозные обряды сложились под влиянием религий Древнего Востока. На рубеже ХIХ и ХХ веков возникла даже гипотеза, что все основы ветхозаветного учения заимствованы из Вавилона. Особенно настойчиво распространял эту гипотезу немецкий ассириолог Фридрих Делич (1860-1922), изложивший ее в цикле лекций "Библия и Вавилон" (есть русский перевод). Тем не менее еще при жизни Делича его гипотеза была полностью отвергнута наукой. Более умеренной позиции придерживался известный историк религии и библеист Герман Гункель (1862-1932). Отмечая элементы вавилонских легенд и мифов, которые повлияли на литературную ткань Библии, он подчеркивал, что ветхозаветные писатели полностью возвысились над древневосточной мифологией. Это можно сравнить со строительством христианского храма, где используются материалы древних языческих святилищ. Установки Гункеля до сих пор сохраняют свое влияние в библеистике. Сравнительное изучение религий показало, что, хотя вера Ветхого Завета имела нечто сходное с другими древневосточными религиями, ее сущность, история и литература уникальны.

ДОПЛЕННЫЙ ПЕРИОД ВЕТХОЗАВЕТНОЙ ИСТОРИИ, условное обозначение для периода, который охватывает время от Авраама, т.е. от начала ветхозав. Церкви, до разрушения Иерусалима Навуходоносором. Некоторые библеисты считают началом периода эпоху Иисуса Навина, относя все предшествовавшие события к предыстории Израиля.

Д.п. распадается на пять эпох, которые отражают пять стадий религиозно-обществ. становления ветхозав. Церкви: 1) 19-13 вв. до н.э., эпоха патриархов — от Авраама до Моисея; 2) 13 в., эпоха Моисея; 3) 13-11 вв., период заселения Ханаана и эпоха судей; 4) 11-10 вв., эпоха ранней монархии и единой империи при Давиде и Соломоне (до разделения империи на два царства в 931); 5) 10-6 вв., эпоха разделенных царств (до гибели Храма в 587/586). Последняя эпоха делится на два неравных по времени периода, гранью которым служит падение Самарии (722/721).

1. Исторические события Д. п. в патриархальную эпоху ветхозав. Церковь представляла собой группу полукочевых кланов, обитавших в Сирии и Ханаане, которые временами поселялись на окраинах Египта. Последнее такое переселение привело к «рабству», когда фараоны стали использовать иноплеменников на строительных работах. В кон. 13 в. израильтяне обретают свободу и под руководством Моисея уходят в глубь Синайского полуострова. Там, у свящ. горы, они получают Закон и некоторое время странствуют в окрестностях оазиса Кадеш (Кадес). На рубеже 13 и 12 вв. они уже образуют союз колен, народ, объединенный общей верой, и проникают (с боями и мирно) на территорию Ханаана. В 12-11 вв. Израиль представляет собой амфиктионию, которую время от времени возглавляют «шофеты» (судьями), харизматические вожди. Разобщенность колен помогла соседним племенам и особенно пришедшим из Эгеиды филистимлянам держать их под своей властью. Восстание против филистимлян приводит к основанию монархии (ок. 1030), а затем, при Давиде, к созданию объединенной империи, которая включала и ряд окрестных земель (Моав, Аммон, Эдом, Сирию). Но уже при Соломоне эти владения одно за другим утрачиваются, а при его сыне Ровоаме империя распадается на Израиль (Ефрем) и Иудею. Этим воспользовался фараон Шешонк I (Сусаким), который на время устанавливает свой контроль над Палестиной. При Омри (Амврии) (885-874) столицей Ефрема становится Самария. Цари Ефрема ведут борьбу с Дамаском и с Ассирией, которая с 9 в. начинает угрожать всему Ближнему Востоку. Но частые дворцовые перевороты (в Ефреме правили 5 династий) ослабляют Северное царство, и в 738 оно становится данником Ассирии. В 722/721 Салманассар V и Саргон II разрушают царство Ефрема и большую часть его населения депортируют на восток. Иудея, хотя и сохраняет династию Давида, уже не в силах противиться Ассирии и вынуждена платить ей дань. Однако ассирийцам не удается захватить Иерусалим. В 612 их собственная страна оказывается окончательно разгромленной мидийцами и халдеями. Иерусалимский царь Иосия возвращает Иудее независимость и в 20-х гг. 7 в. устанавливает свою власть над всей Палестиной. После его гибели (609) Иудея сначала вынуждена подчиниться Египту, а затем Халдейскому (Нововавилонскому) царству. Попытки восстания приводят сначала к депортации знати из Иерусалима (597), а затем к разрушению Иерусалима (587/586). С этого времени начинается Плена период.

2. Религиозная жизнь Д. п. меняла свой характер в соответствии с различными этапами ветхозав. истории. В патриархальную эпоху Бог воспринимался как небесный Покровитель клана, заключивший с ним Завет и давший Обетование о великом будущем (через Авраама и его потомков «благословятся все племена земные» — Быт 12:3; 18:18; 22:18). Смысл этого пророчества, которое исполнилось во Христе, оставался до времени тайной. Основная заповедь религии патриархов выражена в словах Бога: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт 17:1). Знаком Завета являлся обряд обрезания, который был широко распространен на Востоке, но для Авраама стал символом посвященности «Богу Всемогущему» (Быт 17:9-14). Культ в эпоху патриархов носил еще черты первобытной простоты: благоговение перед Богом выражалось в жертвах, приносимых на импровизированных алтарях под открытым небом.

В годы пребывания под властью фараона, в «доме рабства», духовная жизнь израильтян приходит в упадок и становится наполовину языческой (Ис Нав 24:14; ср. Иез 20:8; 23:3). Из этого состояния выводит израильтян посланный Богом пророк и вождь Моисей. У Синая заключается Завет, но уже не с одним представителем народа, а со всем Израилем, который призван чтить единого Бога и быть для Него «царством священников и народом святым» (Исх 19:6). Основы Моисеевой религии, заключенные в Декалоге и др. заповедях, находят выражение в своего рода ветхозав. «символе веры» (Втор 6:4-5): «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими». В Декалоге верность Богу ставится рядом с нравств. обязанностями по отношению к человеку. Поэтому Христос Спаситель назвал Моисеев завет «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19:18) второй заповедью, подобной первой (Мк 12:28-31; Мф 22:34-40). Эти две заповеди наряду с относительно несложной системой ритуала (ср. Иер 7:21-22) составляют сущность Моисеева этического монотеизма. Он характеризуется учением о Боге, превосходящем все тварное (отсюда запрет изображать Его), Боге святом, свободном от всякого несовершенства, Боге «человеколюбивом и милосердом, долготерпеливом и многомилостивом и истинном» (Исх 34:6), являющем Свои спасительные деяния в событиях истории, Боге, Который избавляет избранный Им народ для Своих целей, сокрытых в дали грядущего. Он пребывает с народом Божьим на его путях, являя Себя в огненных и облачных Теофаниях. Знак Его присутствия — это Ковчег Завета, как бы переносной престол Яхве.

Глубина Моисеева учения с трудом усваивалась непросвещенным народом. К тому же после вторжения в Ханаан религия Завета оказалась под угрозой воздействия различных финикийских культов. Став крестьянами, израильтяне легко склонялись к этим культам — плодородия, пола и т. п., хотя Яхве все же продолжал считаться верховным Богом. Библейская традиция, согласно к-рой все хананеи были изгнаны или истреблены в войнах, носит в значительной мере символич. характер (см. ст.: Иисуса Навина книга; Судей книга). Большинство местного населения осталось в Палестине, постепенно смешиваясь с израильтянами. Этим и объясняется соблазн двоеверия в Д.п.

Только пророки начали борьбу за возрождение Моисеевой религии. Сначала они пытались оказать влияние на ход обществ. развития (Самуил, Нафан, Ахия, Илия, Елисей и др.), но со временем целиком посвятили себя религ. преобразованиям. С 8 в. они выступают в храмах и городах с проповедью, направленной против двоеверия, обрядового формализма, нравств. язв общества. Сущность профетизма сконцентрирована в словах прор. Михея:

О человек! сказано тебе, что — добро

и чего требует от тебя Господь:

действовать справедливо, любить дела милосердия

и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.

(6:8)

Свое учение пророки излагают в речах, которые они записывают, а затем собирают в книги их ученики. Определ. роль, хотя и меньшую, чем пророки, играют в Д.п. священники и мудрецы. Последние закладывают основы особого рода лит-ры, которая первоначально носит светский характер, а позднее становится религиозно-назидательной.

Что касается культа, то он сводится преимущ. к соблюдению праздничных и субботних дней и к жертвоприношениям. Алтари и храмы строились повсюду, но существовало неск. главных святилищ (в Сихеме, Силоме, Вефиле, а со времен Давида — в Иерусалиме). Жертвенные обряды символизировали присутствие Бога на народной трапезе (прообраз Трапезы Нового Завета). Совершать жетвоприношения могли все главы семейств, но предпочтение отдавалось потомственным служителям Левиина колена (ср. Суд 17-18). Множественность святилищ, часть которых находилась на местах издревле чтимых язычниками, поддерживала двоеверие. Поэтому пророки все больше склонялись в пользу централизации культа. Осуществить ее удалось лишь после падения Самарии, причем поводом для реформы стала находка Книги Закона в иерусалимском Храме (622) при царе Иосии. Отныне никто не имел права приносить жертву где-либо, кроме этого Храма.

3. Священная письменность Д. п. включает важнейшие части ВЗ. Прежде всего к этому периоду относится создание Пятикнижия (какова бы ни была история его возникновения). Впрочем, большинство библеистов считает, что некоторые разделы (традиция Э) и окончат. редакция Торы относятся уже к эпохе Плена. К этой же эпохе следует отнести завершение корпуса Исторических книг, хотя они создавались на протяжении всего периода, начавшегося в 12-11 вв. до н.э. В Д.п. писали пророки Амос, Осия, Исайя, Михей (7 в.), Софония, Наум, Аввакум, Иеремия (7-6 вв.). Д.п. датируется большинство псалмов, часть Кн. Притчей Соломоновых, а также первонач. варианты Кн. Руфи и Песни Песней (возможно, в устной форме). (Валетон И., Израильтяне, в кн.: Иллюстрир. история религий, под ред. А.П.Шантепи де ла Соссей, СПб., 1899, т.1; Л е р М., История израил. народа, пер. с нем., М., 1902; ОЕИ. См. труды: Велльгаузена, Даниеля-Ропса, Де Во, Р. Киттеля, Лопухина, Н. Никольского, Нота, Ренана, Ричиотти; а также ст.: Богословие библейское; Иисуса Навина книга; Пятикнижие; Судей книга; Царств книги, и статьи о пророках Д. п.)

4. Эпоха Плена. В изгнании ветхозаветная Церковь не утратила своей веры и с покаянием оглядывалась на свое прошлое. В этом ей помогли пророки, среди которых был и священник Иезекииль (ум. ок. 570 г.). В изгнании Тора приняла нынешнюю свою форму, были собраны многие псалмы.

Около 450 года пробудилась надежда на освобождение: Вавилону стал угрожать персидский царь Кир. В это время писал и проповедовал один из величайших пророков Ветхого Завета. Его имя осталось неизвестным, а писания включены в Кн. пр. Исайи, вероятно, потому, что пророк был последователем Исайевой школы. В библейской науке этот благовестник спасения, певец страждущего Служителя Господня (Мессии), называется Второисайей. Ему принадлежат Ис 40-55. Главы 56-66, по-видимому, написаны им же, но после возвращения из плена в 538 году. Второисайе и его кругу приписывают также Ис 13-14; 21,1-10; 34-35.

5. Реставрация. После взятия Вавилона персами иудеи получили разрешение вернуться на родину. Возвратилась лишь часть народа, во главе которого стояли первосвященник Иошуа (Иисус) и князь Зоровавель. В 520 году пророки Аггей и Захария выступили с призывом восстановить сожженный халдеями Храм. Он был отстроен заново в 515 году, но надежды на независимость и возрождение не оправдались. Духовная жизнь народа в разоренной стране пришла в упадок. Об этом свидетельствует Кн. прор. Малахии (V в.).

6. Законники. В 445 году в Иерусалим прибыл чиновник персидского царя иудей Неемия. Он восстановил стены города и попытался возродить жизнь ветхозаветной Общины. Ему препятствовали самаряне (остатки населения Северного царства, смешавшегося с переселенцами из восточных стран). Общему упадку Неемия хотел противопоставить Закон. Помощь ему оказал книжник и священник Ездра, который приехал из Вавилона. Ездра созвал в Иерусалиме народное собание и привел иудеев к присяге – неукоснительно соблюдать заветы Торы. С этого времени начался процесс обособления иудейства. Реакцией на крайности Ездры явились Кн. Руфь и Кн. Ионы, которые были направлены против национальной узости.

7. Мудрецы Израиля. Между V и III веками параллельно с законниками значительное место в ветхозаветной Церкви начинают занимать мудрецы. Они были чужды национальной замкнутости, хотя ревностно оберегали основы веры. Ими были написаны Кн. Иова (ок. 400 г.), Кн. Екклезиаста (ок. 300 г.) и переработаны книги Притчей и Песнь Песней. Одним из последних мудрецов был Иисус сын Сирахов (ок. 190 г.).

Духовенством Иерусалима была составлена 5-я Св. История (III в. до Р.Х.), которая рассматривала историю царей, плена и возвращения в духе церковной ветхозаветной традиции: 1-2 Паралипоменон.

Пророческую традицию продолжают в те дни Иоиль, Второзахария (Зах 9-12) и апокалиптики Исайевой школы (Ис 24-27), у которых мы находим первые свидетельства о вере в воскресение мертвых.

Хранителями законнической традиции стали Мужи Великого Собора, которые распространили правила устной и письменной Торы на все сферы жизни.

8. Иудейство и эллинизм. В 332 году Иудея перешла из рук персов под власть Александра Македонского, а после его смерти была включена в состав греко-египетского царства Птолемеев. Птолемей I Лаг переселил многих иудеев в Александрию. Там около 250 года при Птолемее II Филадельфе (285-247) был начат перевод Пятикнижия, а затем других св. книг на греческий язык (Септуагинта).

В 189 году царь Селевкидской династии Антиох III Великий отвоевал Иудею у Египта. Селевкиды повсюду насаждали греческие обычаи и верования. С этого времени начинается суровая борьба ветхозаветной Церкви против эллинских соблазнов. Написанные в начале III века до Р.Х. Кн. Товита, Кн. Варуха и Послание Иеремии ставили своей целью укрепить нравственные и религиозные идеалы иудейства, защитить его от греческого влияния.

В 168 году селевкидский царь Антиох IV Епифан (175-163) обрушился на Иудею с кровавыми гонениями, пытаясь искоренить ее религию. Храм превратили в языческое капище, книги Писания предавались огню, а все ветхозаветные обряды были запрещены. Гонимые и мученики черпали в те дни утешение в пророчествах Кн. Даниила, которая была составлена около 165 года на основе древних преданий. Тогда же, по-видимому, была написана и Кн. Иудифь (позднее переведенная на греческий). Близкой по духу и времени к Кн. Даниила была 1 Кн. Еноха, которая потом дополнялась в течение ряда десятилетий.

В 164 году до Р.Х. иудеи восстали против Антиоха. Под водительством Иуды Маккавея из Хасмонейского рода они добились быстрых успехов. Около 140 года страна была уже полностью независимой и управлялась династией Хасмонеев. К этому времени вся еврейская Библия была завершена.

9. На рубеже двух Заветов. Иудея оставалась самостоятельным царством вплоть до 63 года до Р.Х., когда ее покорили римляне. При Хасмонеях внутри Общины возникло несколько течений, каждое из которых создало свою литературу. В среде фарисеев возникли первые записи "Устного Закона" (предшествующие Талмуду), 2-я Кн. Маккавейская (ок. 120 г.) и Псалмы Соломона (ок. 63 г.). Сторонники династии Хасмонеев, близкие к саддукейской партии, создали 1-ю Кн. Маккавейскую (ок. 100 г.). В кругах, принадлежавших к ордену ессеев, возникла Кумранская литература, Кн. Юбилеев и другие апокрифы (II-I вв. до Р.Х.).

В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Кн. Премудрости Соломоновой (ок. 50 г. до Р.Х.) и сочинения Филона (25 г. до Р.Х. – 40-е гг. по Р.Х.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией.

Многие книги, написанные за последние два века до Р.Х., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветами. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия.

Лекция 6. ИУДАИЗМ I ВЕКА

Движение на Восток Александра Македонского затронуло иудеев, хотя политические последствия этого были незначительны. На жизнь иудеев большое влияние стали оказывать эллинистические тен­денции, что привело к образованию партий в иудействе. Первосвященническое сословие стояло на стороне эллинистов, "благочестивые" твердо держались национальной обособленности и требований закона.

В середине II века до н.э. произошла попытка Антиоха IV Епифана насильственно эллинизировать иудейский народ. Ответом на его жестокую политику стал сильный подъем религиозного воодушев­ления и к восстанию под предводительством Маккавеев.

Начавшаяся внутри страны борьба за власть привела к образованию религиозно-политических партий. Хасиды преобразовались в фарисеев, а высшее пресвитерство - в саддукеев.

Продолжение борьбы между аристократической партией и демократическими фарисеями привело к вмешательству Рима. Осенью 63 года до н.э. Птолемей завоевал Иерусалим и заставил иудеев пла­тить дань Риму. С этого момента политические проблемы Рима стали иметь значении и для Иудеи.

В этот период некоторую политическую власть над Иудеей удалось получить в Риме династии Асмонеев. Преемником последнего Асмонея стал идумеянин Ирод.

37 год до н.э. Ирод при поддержке Рима стал царем Иудеи. Правление Ирода вызывало недоволь­ство иудейского народа.

Ирод умер в 4 году н.э., оставив после себя роскошные постройки - храмы, театры, акведуки. Его преемником на иудейском престоле стал его сын Архелай (с 4 по 6 год н.э.). Галилея (родина Иисуса Христа) и Перея были отданы сыну Ирода Антипе, который правил с 4 до 39 года н.э..

6 год н.э. Рим, недовольный распрями между сыновьями Ирода, передал управление Иудеей им­ператорскому прокуратору.

70 год. Иерусалим завоеван Римом.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В ЭПОХУ ВТОРОГО ХРАМА

К концу эпохи Второго Храма монотеизм становится незыблемой основой еврейского общества. Тора определяет теперь повседневную жизнь каждого еврея. Верность Торе становится делом перво­степенной важности в истории еврейского народа. Со времен эпохи Антиоха Эпифана самопожерт­вование во имя веры становится отличительным признаком иудаизма.

Помимо канонизированного Письменного Закона - Торы - начинает развиваться так называемый Устный Закон, который впоследствии сложится в Талмуд. Главными носителями Устного Закона были фарисеи, который пользовались значительным влиянием в народе. Саддукеи не признавали Устный Закон и ориентировались исключительно на Тору и традиции Храмовой службы.

До восстания Хасмонеев толкование Торы было делом сословия священников, но позже религи­озное творчество переходит к мудреам, "хахамим", которые могли происходить из разных слоев не только Израиля, но и диаспоры.

Влияние хахамим все возрастало, постепенно они превратились в духовных наставников и руко­водителей общества. Мудрецы не получали платы за свою деятельность и добывали средства сущест­вования ремеслом, торговлей или другими занятиями. Наиболее авторитетные из них становились духовными лидерами, влияние которых на общество превосходило влияние первосвященников и пра­вителей.

Начало процессу падения авторитета первосвященников было положено ещё Иродом.

Действительно, в дни Хасмонеев первосвященник пользовался огромным авторитетом и уваже­нием среди народа. Ирод, однако, не мог служить первосвященником, а также опасался конкуренции со стороны людей, исполнявших эту должность. Поэтому он отменил традицию, в соответствии с которой данный пост являлся пожизненным и переходил по наследству от отца к сыну. Первосвя­щенниками он назначал своих приближенных и смещал их по собственному желанию. Таким образом первосвященник при Ироде превратился в простого государственного служащего, ответственного за отправление культа, который целиком зависел от доброй воли царя. Ирод также назначил самого себя хранителем облачения первосвященника, и еще более увеличил зависимость первосвященника.

Смена первосвященников стала особенно частой в эпоху наместников, прежде всего, в период по­следних наместников, когда назначение и отстранение первосвященников было прерогативой еврей­ских правителей (Ирода Младшего и Агриппы II). На протяжении 103 лет царствования Ирода и правления наместников, с 37 года до н.э. по 66 год н.э., были назначены 28 первосвященников, в то время, как в течение 115 лет, со времен Ионафана Хасмонея и до захвата Иерусалаима Иродом, со 152 г. до н.э. по 37 г. до н.э., лишь 7 человек занимали этот пост, и все они принадлежали роду Хас­монеев.

“Приниженность и робость народа рядом с неистовством названной партии усугублялись до того, что последняя присвоила даже себе право избрания первосвященников. Она отвергла привилегии тех фамилий, из которых по преемственности назначались первосвященники, и выбирала простых людей низкого звания для того, чтобы в них иметь сообщников своих насилий; ибо люди достигшие выс­шего достоинства без всяких заслуг должны были служить послушным орудием в руках тех, которым они обязаны были своим положением. Тех же, которые еще могли препятствовать им, они путем раз­ных интриг и наушничаний восстановили друг против друга и затем воспользовались их взаимными распрями для своих целей... К своим злодействам они присовокупили еще издевательство. Они хо­тели именно испытать, как далеко простирается страх народа перед ними, и испробовать вместе с тем свои собственные силы - и вот они осмелились избрать первосвященников по жребию в то время, как сан этот, как мы уж заметили, переходил по наследству. Для оправдания своего дерзкого нововведе­ния они ссылались на какой-то древний обычай и уверяли, что и в былые дни первосвященническое достоинство давалось по жребию. В сущности же это было уничтожение бесспорного закона - сред­ство к возвышению их власти, к насильственному захвату высшего достоинства, к чему они собст­венно и стремились. Таким образом они собрали одно из священнических отделений, называемое Элиахимом, и выбрали первосвященника по жребию. Случайно жребий выпал на человека, личность которого ярко осветила все безумие их затеи, на некоего Фаннию (Пинхаса), сына Самуила из де­ревни Афты. Против его воли они потащили его из деревни, нарядили его, точно на сцене, в чужую маску, одели его в священное облачение и наскоро посвящали его в то, что ему надлежит делать. Для них это гнусное дело было шуткой и насмешкой, другие же священники обливались слезами при виде того, как осмеивается закон, и стонали над профанацией священных должностей”. (Иудейская война, 4:3:6- 8)

Иудаизм I в. был неоднореден, представлен несколькими течениями. Фарисеи, Саддукеи, Ессеи, Зилоты.

Фарисеи

Термин "фарисеи" происходит скорее всего от еврейского слова "перушим" - толкования, хотя есть мнение, что он обозначает "отделившиеся, обособившиеся". От чего же отделились фарисеи и как они толковали Закон? Основой, фундаментом их учения была чистота иудаизма, они боролись против контактов с чужеземцами, против участия евреев в каких бы то ни было празднествах язычни­ков, даже частных, против отрицания саддукеями устных учений и дополнений. Они прилагали ог­ромные усилия к тому, чтобы изучение Торы и ее законов стало достоянием масс и чтобы ее заветы определяли весь уклад жизни еврейского народа. Только незначительная часть фарисеев выступала за скрупулезное соблюдение внешних форм поведения, за что они получили заслуженные упреки и в христианской, и в талмудистской литературе.

Социальный состав фарисеев был очень неоднороден, в основном это были средние слои населе­ния: торговцы, ремесленники, учителя в синагогах... Со временем фарисейство превратилось в ис­тинно народное движение, руководители которого представляли собой самую влиятельную в народе группу. Очень вероятно, что, разрастаясь, движение разделилось на различные течения, в основе ко­торых лежали расхождения в вопросе отношения к римской власти. Самая значительная группировка фарисеев в конце эпохи Второго Храма осталась верна руководству дома Гилеля, во главе которого в это время стояли раббан Гамлиель Старший и его сын раббан Шимон. Раббан Гамлиель был вождем фарисеев, заседавших в Синедрионе, и его мнение было решающим в судебном процессе последова­телей Иисуса. Всем своим авторитетом он защищал их от преследований высшего духовенства. У него было много учеников, и он пользовался всеобщим признанием. Его сын Шимон был духовным и политическим вождем фарисеев в годы, предшествовавшие разрушению Второго Храма.

Сами фарисеи называли себя мудрецами или книжниками. Фарисеи, претендовавшие на роль учи­телей еврейского народа, не считали себя отдельной сектой. Они вели свое происхождение от книж­ника Ездры, разъяснявшего народу Тору и давшему к ней толкования (Неем 8:8).

Фарисеи считали, что Устная Тора, состоящая из традиционных комментариев и законодательных предписаний, продолжает и развивает Писаную Тору, расширяя сферу ее применения и изменяя ее сообразно обстоятельствам. Так, библейское предписание «око за око» (Исх 21:24) Устная Тора трак­тует как требование денежной компенсации за нанесение такого увечья. Знатоками Устной Торы счи­тали себя мудрецы (позже их стали называть «рабби»), не являвшиеся священниками и происходив­шие из любого сословия (подобно библейским пророкам, которых фарисеи провозглашали своими предшественниками). Саддукеи же отрицали Устную Тору и принимали только Писаную, разъяснять которую могли, по их мнению, только священники. Они, в свою очередь, не признавали фарисеев, а свое учение основывали на трех принципах: Библия, Храм, духовенство. Разрушение Храма в 70 на­несло саддукеям сокрушительный удар, и они сошли с исторической сцены. Основой всего после­дующего иудаизма стало учение фарисеев.

Враждебные всякой власти, фарисеи вступили в конфликт с царями Хасмонейской династии, со­средоточившими в своих руках власть первосвященника и монарха, позднее противостояли Ироду I, а затем вели борьбу с римлянами. Однако они оказывали поддержку тем властителям, которые правили в соответствии с фарисейским учением, в частности, хасмонейской царице Саломее Александре и царю Агриппе I. Саддукеи же неизменно поддерживали верховную власть. Кроме того, первосвящен­ники, включая Каиафу, фактически всегда назначались римскими властями из саддукеев. В Новом Завете отношение к фарисеям неоднозначно. В евангелиях они описываются как противники Иисуса, хотя первосвященник, предавший Иисуса римлянам, был из саддукеев. Вместе с тем, когда Павел и другие апостолы были арестованы, благодаря заступничеству фарисейского лидера Гамалиила их освободили из-под стражи (Деян 5:34-40). Павел говорил о себе: «Я фарисей, сын фарисея» (Деян 23:6).

После разрушения Храма фарисеи положили начало раввинистическому иудаизму. Из раввини­стической литературы (Мишна, Талмуд и др.) нам известно о таких фарисейских законоучителях, как Шимон бар Шетах, Гиллель, Шаммай и Гамалиил.

Саддукеи

По учению саддукеев, души людей умирают вместе с телом; они не признают никаких других по­становлений, кроме постановлений закона. Они считают даже похвальным выступать против учите­лей своей собственной философской школы. Это учение распространено среди немногих лиц, притом принадлежащих к особенно знатным родам. Впрочем влияние их настолько ничтожно, что о нем и говорить не стоит. Когда они занимают правительственные должности, что случается, впрочем, редко и лишь по принуждению, то саддукеи примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем". (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 18:1).

Название «саддукеи» происходит от имени Саддока, первосвященника во времена Соломона, и символически выражает их доктрину, согласно которой храмовый ритуал в том виде, как он предпи­сан Библией (Лев и Втор), и связанные с ним подробные своды, регламентирующие поведение (Пи­саный Закон), являются определяющим элементом еврейской национально-религиозной идентично­сти. Исключая период царствования Александры (76–67 до н.э.), саддукеи находились у власти со второй половины правления Йоанна Гиркана (135–104 до н.э.) до утраты Иудеей независимости (37 до н.э.). Их влияние сохранялось и при династии Ирода, и при римлянах, с которыми они иногда со­трудничали.

К этому направлению относили себя высшие слои еврейского общества - представители аристо­кратии и финансовой знати. Хотя саддукеи и были в явном меньшинстве, но все же, благодаря своему общественному положению и богатству, они являлись самой влиятельной частью еврейского обще­ства. Многие представители саддукеев были священниками Храма и в силу этого более близки к биб­лейскому фундаментализму. Закон "око за око" интерпретировался ими буквально, притом иное тол­кование просто исключалось. Ими полностью отвергалось бессмертие души и загробная жизнь, по­скольку в Торе об этом ничего не сказано.

Религиозным средоточием саддукеев был храмовый ритуал и жертвоприношения. Фарисеи обви­няли саддукеев в одержимости, они заявляли, что "(Ритуальная) нечистота ножа (используемого для жертвоприношений) была для них хуже, чем убийство" (Тосефта, Йома, 1.10). Религиозная жизнь саддукеев была настолько сосредоточена вокруг Храма, что после его разрушения в 70 г. н.э. садду­кеи окончательно сошли с исторической сцены. Некоторые ученые полагают, что религиозные уста­новки и практика караимов (секта, которая также полностью отрицает Устный Закон и Талмуд) час­тично базируются на учении саддукеев.

Основное различие между саддукеями и фарисеями заключалось в отношении к Устному Закону, который фарисеи признавали обязательным. Саддукеи же признавали лишь Писаный Закон, строго придерживаясь его буквальной интерпретации. Расходились они и по теологическим вопросам. Сад­дукеи отрицали учения о воскресении из мертвых и об ангелах, склонялись к наделению человека большей свободой воли и самоопределения, чем фарисеи. Саддукеи учили, что в будущем веке не будет ни вечного блаженства, ни вечных мучений для праведных и нечестивых людей; Саддукеи под­черкивали важность священничества. Фарисеи, в свою очередь, подвергали сомнению их права на пост первосвященника.

Некоторые полагают, что саддукеи принимали только Пятикнижие Моисееве, но на это нет доста­точных доказательств. В Новом Завете мало говорится о саддукеях; но из немногих указаний Нового Завета ясно виден их дух и характер. Так например в Евангелии Матфея 22:23 говорится, что одна­жды к Иисусу "приступит саддукеи, которые говорят, что нет воскресения..." Господь Иисус Хри­стос внушал Своим ученикам "беречься закваскифарисейской и саддукейской" (Мф 16:6,12). Садду­кеи, равно как и фарисеи, были ярыми противниками Христа, и часто беседовали с Ним о предметах учения своей секты. Но с особенною силою они вооружались против апостолов, когда те проповедо­вали воскресение Иисуса Христа из мертвых, что наносило смертельный удар их лжеучению.

После 70 н.э., когда Храм был разрушен и священничество упразднено, саддукеи практически ис­чезли. Последователи саддукейской секты являлись еще в некотором числе в III столетии, и даже в VIII столетии, но более с тех пор о них уже не упоминается. Хотя фарисеи тоже прекратили сущест­вование как отдельная группировка, их традиция возобладала в иудаизме. Талмуд – порождение этой традиции – осуждает саддукеев и умаляет их роль

Ессеи

Еврейская религиозная секта конца эпохи Второго Храма, известная главным образом бла­годаря описаниям Иосифа Флавия и Филона Александрийского. Перевод слова "ессеи" представляет трудности, но самые распространенные его версии - "молчаливые", "благочестивые", "исцеляющие".

Ессеи имеют много общего с фарисеями. И те и другие верили в необходимость благочестия и устранения от зла и скверны повседневной жизни, в посмертное воздаяние. Однако, в то время как фарисеи принимали активное участие в повседневной жизни современного им общества даже тогда, когда храмовая служба контролировалась саддукеями, ессеи образовали обособленное замкнутое братство. Они считали себя единственно истинным Израилем, так как, по их мнению, религиозная жизнь в городах и Храм были безнадежно испорчены.

Некоторые ученые склонны видеть в ессеях ветвь фарисейства, стремившуюся к достижению высшей степени благочестия и следовавшую строжайшим правилам святости и ритуальной чистоты. Считается, что "Храмовый Свиток" из Кумрана содержал законы именно этой общины. Многие из его предписаний расходятся с Галахой, которую гораздо позже разработали фарисеи. Эти предписа­ния вели к предельно отягощенному толкованию Закона.

Ессеи никогда не были многочисленны. Филон в первой половине I века сообщает о 4 000 чело­век. Ессеи сосредотачивались на западном берегу Мертвого моря, остальные были рассеяны в не­скольких сельских районах.

Они жили в обособленных мужских коммунах, представлявших собой братства, однако некоторые брали себе жен исключительно для продолжения рода. В общине строго соблюдались Законы Торы, и в первую очередь все, что касалось ритуалов, связанных с субботой и законами святости и чистоты, предписываемыми кохенам в книге "Левит".

Члены общины занимались физическим трудом, в основном земледелием. Все их имущество на­ходилось в коллективном владении. Общими были трапезы, молитвы и ритуальные омовения.

Все свободное от работы время ессеи посвящали изучению священных книг. Каждый новый член общины должен был пройти трех- летний испытательный срок, затем он должен был давать клятву, принимая на себя обязательства быть благочестивым, справедливым, не делать зла ни по своей воле, ни по принуждению, ненавидеть нечестивых и поддерживать праведных, быть преданным человече­скому роду, лояльным к властям, ибо всякая власть исходит от Б-га, любить истину и ненавидеть ложь, не красть, не иметь тайн от членов братства и не предавать братьев даже под угрозой смерти. Многие ессеи приняли активное участие в I Иудейской войне.

В "новом завете" нет упоминания о ессеях. Возможно, что Иоанн Креститель находился под их влиянием, так как он жил, проповедовал и крестил у реки Иордан, всего в нескольких километрах от основной общины ессеев.

Зилоты

Иехуда Галилеянин основал секту зелотов в б г. н.э. В течение последующих 67 лет, до 73 г. н.э., его сыновья и родичи возглавляли повстанцев по всей Иудее. При Тиберии-Александре, племяннике Филона, который был прокуратором Иудеи приблизительно в 46—48 гг. н.э., во главе повстанческого движения зелотов, охватившего широкие круги народа и превратившегося в серьезную революцион­ную борьбу, стояли Яаков и Шимон, сыновья Иехуды Галилеянина. Тиберий-Александр боролся с обоими братьями и, разбив их силы, подверг их самой страшной казни — распятию.

Третий сын Иехуды Галилеянина, Менахем бен Иехуда бен Хизкия, стал во главе отряда повстан­цев в начале Великого еврейского восстания против Рима, в 66 г. Он напал на крепость Масаду, ис­требил римский гарнизон, охранявший ее, захватил все боеприпасы, которые Ирод хранил там, и по­ставил гарнизон из своих людей. Это и есть те знаменитые герои Масады, оставшиеся последними борцами против Рима в беспощадной и безнадежной борьбе, продолжавшейся и после разрушения Иерусалима и сожжения Храма.

Возведя политическую свободу Иудеи в степень религиозной доктрины, многие из них были ох­вачены мессианскими настроениями.

В результате "объявления войны" (66 год) в городе вспыхнули бои между повстанцам, с одной стороны, и противниками восстания, с другой. Последние воспользовались помощью солдат царя Агриппы II, которые прибыли в Иерушалаим, чтобы поддержать сторонников римлян. Мятежники овладели Верхним городом и крепостью Антония, подожгли дом первосвященника Анания, который был отцом Элеазара и потребовал прекращения жертвоприношений за благополучие римлян. Ананий был сторонником римской власти. Впоследствии он был убит сикариями ("Иудейская война", 2:17:9). Были подожжены и дворцы Агриппы и Береники и сожгли хранилище долговых обязательств. Их противники отступили во дворец Ирода, который оказался последним оплотом римского гарнизона, еврейских солдат Агриппы II и сторонников римской власти. Началась продолжительная осада дворца. Руководство осадой взял на себя сикарий Маннаим (Менахем), сын Иуды. Он прибыл в Ие­рушалаим после того, как вместе со своими людьми захватил Массаду. В ходе переговоров, которые вели с ним осажденные, он разрешил покинуть дворец лишь евреям и солдатам Агриппы. Римляне вынуждены были оставаться в осаде. Однако Маннаим был убит людьми Елеазара, сына Анания, и руководство восстанием перешло в руки последнего и его партии. Причиной убийства послужили, по-видимому, претензии Манаима на единоличное руководство восстанием и его попытки выдать себя за мессию и царя Израиля ("Иудейская война", 2:17:8).

Осажденный римский гарнизон, чье положение постоянно ухудшалось, достиг соглашения с пов­станцами, в соответствии с которым он должен был сложить оружие и покинуть дворец. Однако Элеазар нарушил соглашение: как только римляне сложили свое оружие, повстанцы напали на них и перебили их всех. "Иудейская война", 2:17:10.

Из Евангелий можно вынести впечатление, что наиболее активными противниками Христа были фарисеи. Это часто вызывало недоумения; ведь даже еврейские историки от А. Гейгера (1857) до Д. Флюссера (1968) признавали, что именно фарисеи стояли к учению Христа ближе других религиоз­ных группировок: саддукеев, зилотов, ессеев.

Традиции фарисеев были близки к учению Христа. афоризм Гиллеля: "Не делай другим того, чего не желаешь себе - в этом весь Закон, остальное только комментарий" (Шаббат, 31a). Другой учитель говорил: "Все равно, много ли выполняет кто или мало - достаточно, если сердце его обращено к Богу" (Менахот 110a). В трактате Макот (24) сказано, что 613 заповедей Закона Давид свел к одинна­дцати, Исайя к шести, Михей - к трем, а Аввакум к одной: "Праведный верой жив будет".

"Фарисеи,- пишет Иосиф Флавий,- слывут точнейшими толкователями Закона... Они ставят все в зависимость от Бога и судьбы и учат, что хотя человеку предоставлена свобода выбора между чест­ными и бесчестными поступками, но что и в этом участвует предопределение судьбы. Души, по их мнению, бессмертны, но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки... Фарисеи сильно преданы друг другу и, действуя соединенными силами, стремятся к общему благу" (Иуд. война, П, 8). "Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий. Всему тому, что разум признает за благо, они следуют, считая разум лучшим охранителем во всех желаниях. Они выделяются своим почтительным отношением к людям преста­релым и отнюдь не осмеливаются противоречить их предначертаниям... Фарисеи верят в бессмертие души и что за гробом людей ожидает Суд и награда за добродетель и возмездие за преступность при жизни; грешники подвергаются вечному заключению, а добродетельные люди имеют возможность вновь воскреснуть. Благодаря этому они имеют чрезвычайное влияние на народ, и все священнодей­ствия, связанные с молитвами и принесением жертв, происходят только с их разрешения. Таким об­разом, отдельные общины засвидетельствовали их добродетель, так как все были убеждены, что фа­рисеи на деле и на словах стремятся к наиболее высокому" (Арх. XVIII, 1, 3). "Фарисеи возложили на народ много законов из преданий старцев, которые не записаны в Законе Моисеевом"(Арх. ХIII, 10, 6). Даже саддукеи, по словам Флавия, когда находились у власти, "придерживались, хотя и неохотно и вынужденно, того, что говорили фарисеи, ибо в противном случае народ не потерпел бы их" (Арх. XVIII, 1, 4). Фарисеи "имели притязание на особое благоволение Всевышнего. В полном подчинении у этой секты были женщины" (Арх. XVII, 2, 4).Число фарисеев Иосиф определяет в 6000 (там же).

При оценке характеристики Флавия следует помнить, что сам историк был фарисеем и что он сти­лизовал своих единомышленников под одну из греческих философских школ. Новый Завет говорит о взглядах фарисеев кратко, не более объективно, чем Флавий. Сказано, что они верили в воскресение из мертвых, посмертное воздаяние, в ангелов и авторитет "старцев" (Мф 15, 1 сл.; Деян 23, 8). Тал­муд, созданный раввинами-таннаями, содержит данные о фарисействе, в целом вполне совпадающие со свидетельствами, приведенными у Флавия и в Новом Завете (см. М. Поснов. Иудейство, с. 137). Некоторые скудные сведения о фарисеях есть у раннехристианских писателей, в частности у св. Епи­фания. Он подчеркивает аскетические упражнения, принятые у фарисеев, и склонность многих из них к астрологии (Епифаний. Панарион, I, русск. пер., с. 73 - 78; см. также: А. Finkelstein. The Pharisees, 1961, v. 1 - 2).

Фарисеи верили в устную Тору, данную некогда Моисею и хранимую учителями на протяжении веков (Авот, 1, 1). Саддукеи были в этом отношении их антиподами: они считались только с буквой Библии, преимущественно Торы.

Господь говорил об этом: "Если праведность ваша,— говорил Он ученикам,— не будет больше праведности книжников и фарисеев, не войдете в Царство Божие" (Мф 5, 20). "Все, что они скажут вам, исполняйте и храните, по делам же их не поступайте" (Мф 23, 3).

Фарисеи с тревогой могли убедиться, что по числу приверженцев "назаряне" уже обогнали их са­мих (Деян 2, 41 и 4, 4 насчитывают 8000 христиан Палестины, тогда как фарисеев, согласно Флавию, было всего 6000). Многие фарисеи поколебались, а некоторые даже примкнули к новому учению. Их примеру последовало значительное число иудейских священников (Деян 6, 7) Когда первосвященник Ханан (сын того, кто осудил Христа) приговорил в 62 году Иакова, Брата Господня, к смерти, по сло­вам Флавия, "все усерднейшие и лучшие законоведы наши, бывшие в городе (т. е. фарисеи.- А.М.), отнеслись к этому постановлению неприязненно. Они тайно послали к царю с просьбою запретить Ханану подобные мероприятия на будущее время и указали на то, что и теперь он поступил непра­вильно" (И. Флавий. Арх. XIX, 9, 1). В результате Ханан был смещен с должности.

Однако с началом войны против Рима положение в корне изменилось. Почти все саддукеи пали жертвой народного восстания. Кумраниты рассеялись. Фарисеи и христиане покинули Иерусалим. В 70 году гибель Храма и оккупация страны армией Тита поставили иудейство на грань полной катастро­фы. Перед ее лицом фарисеи Ямнии приняли на себя ответственность за сохранение нации и религии. Они отказались от прозелитизма и удвоили усилия по возведению "ограды" вокруг Закона. В замкнутости - религиозной, культурной и бытовой - они видели единственный путь спасения. Борьба за единство исключала возможность каких-либо течений внутри иудаизма. Это окончательно определило отношение фарисеев к христианам. На исходе столетия Гамалиил Второй объявил, что "Иисус свел Израиля с пути" (Сота, 47а). Последователи Назарянина стали именоваться не иначе как еретиками [Таков примерно смысл термина "миним", которым в Талмуде обозначаются христиане. Болезненность этого разрыва с иудаизмом остро чувствуется в Евангелии от Иоанна, написанном как раз в то время]. Тем временем христианская Церковь Израиля, во исполнение пророчеств, уже принесла Благую Весть, а вместе с ней и Библию в языческий мир. Те же иудеи, которые подчини­лись Ямнийскому центру, отвергли христианство и остались в изоляции от всего мира.

Лекция 7. НОВОИУДЕЙСТВО

сегодняшний день в иудаизме распространены следующие течения:

  • ортодоксальный (в т.ч.хасидизм)

  • реформистский (прогрессивный).

  • консервативный

ТАЛМУД

Талмуд (от др.-евр. lamed — изучение) — обширный свод комментариев к Священному Писанию иудеев — Торе, касающийся многочисленных конкретных уточнений в области вероучения, философских построений, права, истории, медицины, естественнонаучных знаний, частной и общественной жизни, житейской мудрости. История возникновения Талмуда связана с деятельностью соферим (книжников), которые возглавили синагоги в 3 в. до н.э. и положили начало традиции толкования Торы. Письменное оформление Талмуда начинается с 3 в. н.э. - собранный материал толкований получил название Мишны (вторичный закон). Впоследствии толкованию подверглась и сама Мишна; эти толкования составили Гемару. Вместе с Мишной Гемара образовала Талмуд, окончательное формирование текста которого завершилось в 5 в. н.э. Талмуд способствовал самоопределению иудаизма, закрепив его идеологические, культовые и религиозно-правовые положения. Существуют, однако, небольшие группы иудеев, не признавших Талмуд: например, караимизм признает откровением исключительно Тору.

Вавилонский Талмуд в основном написан на арамейском языке, и лишь небольшая его часть - на иврите. Иерусалимский был записан на западном диалекте арамейского языка, с включением ивритских, греческих и латинских букв. Оба эти Талмуда имеют много общего, но и много отличий. Вавилонский значительно больше, много внимания уделяется в нем исследованию языковых особенностей. Амораи Вавилонии часто меняли огласовку слов, меняя, тем самым, и их смысл. Это нередко позволяло им сделать новое галахическое постановление. Дискуссии в Иерусалимском Талмуде значительно короче. Принято считать, что редакторы, собрав огромный материал дискуссий амораев, упорядочили его, разбив в соответствии с трактатами Мишны.

Текст Талмуда построен следующим образом: вначале приводится отрывок из Мишны, содержащий галахическое постановление, затем даются материалы дискуссий, постановление и комментарии к этому постановлению. Запись речей ученых в Гемаре похожа на протокол собрания: каждый участник высказывает свое мнение по данному вопросу и спорит с остальными, с той лишь разницей, что участники дискуссий в Гемаре часто принадлежали к разным поколениям и даже эпохам.

Далеко не каждое обсуждение спорного вопроса заканчивалось принятием однозначного решения. Иногда вопрос так и оставался открытым, а решение его оставлялось на усмотрение будущих поколений.

Наиболее значительная часть Талмуда представляет собой комментарии к Мишне. Различают три способа толкования Торы.

Мидраш ктувим - дословное толкование написанного с целью получения дополнительной информации.

Мидраш галаха - включает: извлечение галахи из дословного толкования написанного; получение галахи путем логических умозаключений. Мидраш галаха не только создает новую галаху, но и дает новые объяснения к старым галахическим установкам.

Мидраш аггада - получение любой негалахической информации методами, принятыми в мидрашистской традиции танаев. Эти же методы потом перешли и к амораям.

Значительная часть Талмуда - сборники галахического содержания, собранные по тематическому принципу. Основой была Мишна Иехуды ха-Наси. Амораи объясняли Мишну традиционными способами и создавали новые мидраши. Таким образом они часто приходили к новым галахическим постановлениям.

Для амораев Мишна была уже канонизированным текстом. При ее толковании они использовали те же методы, что до них использовали танаи при толковании Письменной Торы.

Амораи выработали правила, определяющие отношение к разногласиям, существовавшим между танаями. Например, когда мнение Иехуды ха-Наси расходилось с мнениями большинства последующих законоучителей, оно все же оставалось предпочтительным. Но иногда принималось и мнение большинства. В случае разногласий между школой Гиллеля и Шаммая галахическая норма базировалась на мнении первой. Мнение таная Элиезера бен Гиркана в подавляющем большинстве случаев не принимается законоучителями последующих поколений, возможно, вследствие его приверженности школе Шаммая. Мнение раби Акивы всегда принимается вопреки мнению оппонентов.

То же происходит и с мнениями самих амораев. В вопросах ритуальных запретов принимается мнение Рава, а не Шмуэля, тогда как в вопросах гражданского права - наоборот.

Если разногласия казались непреодолимыми, то их вычеркивали в Талмуде, но сохраняли в Мишне. Мнение учителя обычно предпочтительнее мнения ученика. Если разногласия возникают по поводу раввинских постановлений, то принимается облегчающее постановление. Если законоучители разных поколений по-разному решают вопрос, то предпочтение отдавалось представителям более позднего поколения.

Талмуд представляет собой развернутый свод комментариев, дискуссий и галахических обсуждений, в центре которого находится учение мудрецов Мишны. Однако Талмуд не ограничивается простым истолкованием Мишны. Он развивает ее законодательство, стремясь к исчерпывающему разъяснению положений и принципов, лежащих в его основе. Талмуд существует в двух параллельных версиях: Иерусалимской и Вавилонской. Иерусалимский Талмуд включает в основном высказывания мудрецов Эрец Исраэль и отражает их точку зрения. Его составлением и редактированием занимались мудрецы, жившие в Тверии и Кейсарии на границе третьего - четвертого веков. Иерусалимский Талмуд уступает по значению Вавилонскому, который отражает учение мудрецов Вавилонской диаспоры. Вавилонский Талмуд был собран и отредактирован раввином Аши и его учениками на стыке пятого - шестого веков, в городе Сура, прославленном своей талмудической академией. Хотя содержание Талмуда представляет собой развернутый комментарий к Мишне, оно не охватывает все шестьдесят три ее трактата. Некоторые мишнаитские трактаты либо не толковались мудрецами Талмуда, либо их истолкования впоследствии были утрачены.

На первый взгляд Талмуд кажется развернутым комментарием к Мишне. Мудрецы Талмуда называются амораями, что в дословном переводе означает "толмач". Значительная часть Талмуда действительно посвящена текстологическому анализу и содержательному истолкованию Мишны. Однако по духу Талмуд является скорее ее продолжением, поскольку подводит теоретическую базу под безапелляционные формулы мишнаитского законодательства. Более того, в отличие от Мишны - кодекса законов, предписывающих нормы поведения частным лицам и еврейскому обществу в целом, Талмуд разрабатывает теорию права как таковую, сопоставляя и анализируя концепции различных школ. А практические выводы часто, хотя и не всегда, служат лишь "побочным продуктом" теоретических рассуждений.

Существуют три типа видоизменений Торы Талмудом

Первый включает понятия и объекты, которые в общем упомянуты, но детали которых объясняются лишь Талмудом.

Второй включает понятия и объекты, которые полностью объясняет Письменная Тора, но их можно по-разному интерпретировать. В таких случаях Талмуд — это решающий фактор.

Существует и третий вид, когда слова Торы, как нам кажется, имеют одно значение, но Талмуд объясняет, что истинный их смысл очень далек от очевидного значения. Касательно таких случаев Мудрецы говорят: «закон вытесняет текст» (Сота 16а).

СИНАГОГА

Важнейшим и наиболее своеобразным явлением религиозно-общественной жизни эпохи Второго Храма была синагога (молельный дом), которая не только сыграла решающую роль в иудаизме, но и послужила образцом организации культа в христианстве и исламе. Синагога стала религиозным и общественным центром жизни еврейской общины как в Израиле, так и в странах расселения. Возникновение синагоги является радикальным переворотом в жизни еврейства и уникальным нововведением в истории религии: в отличие от Храма, богослужение в ней не велось священниками и левитами и культ жертвоприношения полностью отсутствовал. По этой причине синагога могла существовать в любых условиях и в самых незначительных по числу верующих общинах, будучи одновременно молитвенным домом, местом изучения Торы и центром общественной жизни. Место священников заняли законоучители-раввины. В рамках синагоги выработались новые формы богослужения, не отягощенные сложным и дорогостоящим ритуалом.

Замена жертвоприношения молитвой и соблюдением многочисленных мицвот, ритуализирующим всю жизнь иудея, вплоть до самых прозаичных ее проявлений, позволила иудаизму пережить разрушение Второго Храма.

РАВВИНАТ

В Талмуде разработаны до мельчайших деталей пред­писания и запреты, касающиеся всех сторон повседневной жизни верующего еврея. Насчитывается 613 таких пред­писаний и запретов. Чтобы легче было разобраться в обширных талмудических правилах, еще в XVI в. в ка­честве своего рода справочника-конспекта Талмуда был составлен свод религиозно-обрядовых правил — Шулхан-Арух, призванный служить как бы настольной книгой религиозного еврея. Ни одна другая религия мира не на­полнена до такой степени мелочными предписаниями. Но очень многие из ритуальных пред­писаний неприложимы к условиям современной жизни, отсюда возникает необходимость как-то истолковывать или попросту обходить эти предписания. Это и делали раввины. Раввин мог дать совет, равносильный приказу, как поступить в любом случае жизни, как обойти закон, делая вид, что исполняешь его. Раввины руководили и духовным судом — бет-дин, и каждый верующий еврей обязан был в любом споре обра­щаться именно в этот суд, а не в государственный.

ОБРЯДЫ И ЗАПРЕТЫ. ПРАЗДНЕСТВА

Вся жизнь верующего еврея подчинена религиозно-обрядовым предписаниям и запретам. Они касаются пищи, одежды, туалета, распорядка дня, мо­литв, соблюдения праздников, указывают, что когда можно и что когда нельзя делать. Уже на восьмой день жизни новорожденный мальчик-еврей должен подвергнуться дикарской операции обрезания. Каждый шаг ве­рующего еврея должен сопровождаться молитвой. Много­численные пищевые запреты и правила, о которых уже говорилось, сохранились до наших дней; поэтому в го­родах, где есть еврейское население, есть обычно и специа­листы-резники (шойхет), умеющие резать животных по установленным правилам, чтобы получилось кошерное (дозволенное в пищу) мясо; такое мясо продают в специа­льных мясных лавках; всякое иное мясо — треф, то есть нечистое. Особые правила касаются одежды: мужская одежда должна быть длинной, сделанной из однородной ткани, иметь карманы ниже пояса, голова должна быть всегда, даже во время сна, покрыта; религиозный еврей от­пускает бороду, а на висках — длинные пейсы;, во время молитвы надо надевать поверх одежды особое ритуаль­ное покрывало — талес (талет) и т. д. Многочисленны предписания, касающиеся омовений, особенно для жен­щин; омовения должны совершаться в специальном обря­довом бассейне микве (с непроточной и загрязненной во­дой).

Соблюдение праздника субботы подчинено особо стро­гим правилам: в этот день не только нельзя выполнять ка­кую-либо работу, но нельзя приготовлять пищу, зажигать огонь, переносить что-либо в руках, прикасаться к день­гам и пр.

Из годичных праздников, о происхождении которых уже говорилось, доныне соблюдаются пасха (14 нисана по староеврейскому календарю), шеббуот (в пятидесятый день после пасхи, в древности праздник жатвы), рошгашана (новый год, осенью, в седьмой день месяца тишри), иомкипур (день прощения, на десятый день после Нового го­да), суккот (кущи, семидневный осенний праздник, когда по ритуалу требуется жить в особых шалашах — кущах), пурим (весенний праздник в память библейской истории Эсфири и Мардохая) и др.

Воздействие религии на жизнь еврейских общин было особенно глубоко благодаря системе религиозного воспи­тания и обучения. Мальчики с пяти-шестилетнего возрас­та обучались в синагогальных школах — ишибот, хедер. - Содержание обучения было исключительно религиозным и чисто механическим: мальчиков заставляли зазубривать тексты из Библии и Талмуда. Учителями (меламед) были люди, начитанные в религиозной литературе, но не имев­шие никаких других знаний.

Еврейская религия не только освящает и оправдывает, классовый гнет, но закрепляет и неравенство полов. Жен­щине иудаизм отводит подчиненное положение в семье и в обществе. Талмуд налагает на женщину множество уни­зительных ограничений; она не может быть свидетельни­цей в суде, не может выходить на улицу без покрывала и пр. Согласно Талмуду, жена — послушная раба мужа. Каждый верующий еврей ежедневно произносит молитву, в которой благодарит бога за то, что он не создал его жен­щиной, а женщина должна в молитве благодарить бога за то, что он создал ее для послушания мужчине.

БОГОСЛУЖЕНИЕ

Еврейский молитвенник, содержащий текст установленных молитв, называется сидур (множественное число – сидурим), что значит “установленный порядок”. Сиддурим печатаются на иврите. Хотя евреи считают, что к Б-гу можно обращаться на любом языке, иврит они называют лашон а-кодеш, “священный язык”, и считают его наиболее подходящим для молитвы. Тем не менее, сиддурим обычно снабжены постраничным переводом, так что человек, незнакомый с ивритом, может молиться на родном языке.

ЕЖЕДНЕВНЫЕ МОЛИТВЫ

Каждый день в синагоге бывает три службы: шахарит – утренняя молитва, минха – дневная молитва, и арвит – вечерняя молитва. В соответствии с еврейской традицией, начало этих ежедневных молитв было положено Праотцами. Авраам начинал свой день с молитвы; Ицхак молился днем, прерывая свои повседневные занятия и посвящая время Б-гу. Иаков молился вечером, благодаря Б-га за помощь в течение прожитого дня.

В синагогах время этих молитв совпадает со временем жертвоприношений евреев в древнем Храме. Они приносили одну ежедневную жертву в первые три часа дня, а вторую между полуднем и заходом солнца. Этим определяется время шахарита и минхи в наши дни. Ежедневные приношения оставались гореть на алтаре до восхода солнца следующего дня. В этот промежуток времени еврей может произнести вечернюю молитву, однако обычно это стараются делать не позже полуночи.

В дни новолуния и в праздники есть дополнительная молитва (мусаф). Она произносится в то время, в которое приносились дополнительные жертвы по таким случаям.

Самая важная еврейская молитва – это Шма. Она состоит из трех фрагментов: Второзаконие 6:4-9 и 11:13-21 и Числа 15:37-41. Она начинается провозглашением единства Б-га, за которым следует признание связи с Ним и обязательство выполнять Его заповеди. Шма произносится во время утренних и вечерних богослужений. Еврей вновь повторяет эту молитву, отходя ко сну.

По субботам и праздникам в синагоге читают Тору. Она также читается во время утреннего богослужения по понедельникам и четвергам.

Многие части богослужения и все публичные чтения Торы требуют присутствия десяти мужчин, достигших возраста 13 лет. Это называется миньян (необходимое число). Установленные молитвы могут быть произнесены и не в миньяне, но тогда определенные части их опускаются.

ТАЛИТ (МОЛИТВЕННОЕ ОБЛАЧЕНИЕ)

Во время утренней молитвы евреи-мужчины надевают талит (множественное число – талитот) и тфилин (см. фотографию). Полное название талита – талит гадоль (большое одеяние), в отличие от талит катан (малое одеяние).

Талит представляет собой квадрат или прямоугольник из белой ткани. Обычно талиты делают из шерсти или шелка, но для этого годится любая ткань из натурального волокна. К каждому из четырех концов прикрепляются кисти, называемые цицит. Они такие же, как на талит катан. Талит должен покрывать большую часть тела невысокого человека, поскольку он также используется как саван, в котором его владелец будет похоронен. В некоторых общинах талитом покрывают и голову. Размер талита для взрослого должен быть примерно 2 метра на 1,5 метра.

ТФИЛИН

Евреи-мужчины в возрасте старше 13 лет надевают тфилин (единственное число – тфила) каждый день во время утренней молитвы, кроме субботы и праздников. Мальчики обычно начинают накладывать тфилин за несколько недель до бар мицвы, чтобы научиться делать это правильно.

Тфилин представляет собой две черные кожаные коробочки, одну из которых надевают на верхнюю часть руки, а другую накладывают на голову. В коробочках находятся маленькие пергаментные свитки с фрагментами из Торы. Это два первых отрывка Шма, а также Исход 13:1-10 и 13:11-16. Текст должен быть написан квалифицированным писцом. В ручном тфилине все четыре фрагмента записаны на одном пергаменте. В головном тфилине есть четыре прилегающих друг к другу отделения, в каждом из которых содержится по одному фрагменту. Коробочки прошиты снизу сухожилиями. Свитки пергамента, коробочки, швы и ремни должны быть сделаны только из органов тела кошерного животного.

Тфилин – это хороший пример того, как идея претворяется в поступок. Ручной тфилин привязывается к верхней части бицепса левой руки (или правой, если мужчина – левша). Когда рука в покое, тфилин находится против сердца, напоминая надевшему его об обязанности служить Б-гу сердцем, то есть своими эмоциями. Головной тфилин располагают в центре лба, чуть выше линии волосяного покрова, тем самым он является напоминанием надевшему об обязанности служить Б-гу умом, т.е. своими мыслями. Тфилин – это священный для еврея предмет. Его открывают и проверяют примерно раз в три года, поскольку написанное может выцвести или потрескаться. Это делается квалифицированным писцом.

ХАСИДИЗМ

Слово "хасид" на иврите означает "благочестивый". Хасидизм ("учение благочестия") - религиозно-мистическое движение, возникшее в конце 30-х годов XVIII века в Подолии (современные Винницкая и Хмельницкая области Украины).

Возникновению хасидизма способствовал целый ряд социально-культурных и экономических условий того времени. Большинство еврейского населения Литвы и Польши, живя компактно в городах и местечках, группировалось вокруг своих кагалов и раввинских школ. Концентрация евреев, их традиционное послушание местному еврейскому самоуправлению, служили раввинату опорой против инакомыслия, предотвращали оппозицию системе раввината. Большинство же еврейского населения Украины не составляло тесно сплоченных общин, а жило разрозненно в деревнях. В большинстве своем украинские евреи были безграмотными, их культурный уровень был низким.

Все это создало почву для восприятия нового движения, которое удовлетворило бы духовную жажду украинских евреев. Таковым стало "учение благочестия" - хасидизм, основателем которого явился ребе Израиль Бааль-Шем-Тов, известный по аббревиатуре как Бешт. Вместо обычного ашкеназского молитвенника он ввел сефардский каббалистический ритуал, чем положил начало полному обособлению хасидов от раввинистов в богослужении и ритуальной жизни.

Между 1735 и 1740 годами Бешт выступил в роли религиозного учителя и народного проповедника. Он стал фактически духовным руководителем еврейских народных масс Украины. Хасидизм соединил в себе восторженное религиозное чувство, экзальтацию с глубоким знанием еврейской психологии. Хасидское движение в короткое время охватило еврейское население Подолии, Волыни, Галиции и большей части Краковского воеводства Польши. Затем хасидизм интенсивно распространился среди евреев Литвы и Белоруссии, Румынии и Венгрии. Широкое распространение хасидизма вынудило вождей раввинизма и еврейского самоуправления, рассматривавших новое учение как разрушителя всего здания иудаизма, ополчиться на его последователей.

Новшества, введенные хасидами в богослужении и ритуале, подвели их под категорию отступников от традиций. В Литве в 1781 году для хасидов был повсеместно провозглашен хэрем (отлучение, проклятие). В своем послании вождь литовского раввинизма ребе Авраам Каценеленбоген призывал всех "соединиться и ополчиться на хасидов... губить и искоренять их, преследовать их лично и имущественно, и гнушаться их, как нечистых тварей". Война была беспощадной, и ее участники с обеих сторон были неразборчивы в средствах. Раввинисты добились от властей ареста и заключения ребе Шнеура-Залмана Боруха. Это противоборство прекратилось лишь в 90-х годах XVIII века, когда в литературе появились хвалебные гимны хасидизму, положившие начало так называемому неохасидизму. Религиозная борьба привела к распаду еврейства на две части: на последователей нового учения, называвших себя "хасидим" (которых противники называли "хат"-"секта"), и "митнагдим" (противников хасидизма), оставшихся верными ортодоксальному раввинизму. Успех хасидизма выражался в том, что уже в начале XX века хасиды составляли 40-50% еврейства Волыни, Подолии, Царства Польского, Бессарабии, Румынии, Галиции и значительной части евреев Венгрии, Белоруссии, отчасти Литвы, США и Палестины. К этому времени хасидизм потерял свой сектантский характер и на равных вошел в лоно ортодоксального иудаизма.

Преемником Бешта стал в 1760 году выдающийся талмудист ребе Дов-Бер Межеричский. При нем хасидское движение окрепло и усилилось приливом многочисленных молодых талмудистов из Литвы, Белоруссии и других областей. Слава и авторитет Бера Межеричского сделали возможным смелое вступление хасидизма в борьбу с официальным раввинизмом.

В своем развитии хасидизм получил два направления: польско-украинское и литовско-белорусское (хабад). Польско-украинский хасидизм своим необыкновенным успехом в значительной степени обязан Бешту, сумевшему придать учению практический характер. Основами его были религиозный пантеизм и признание непрерывного взаимодействия между человеком и Богом.

Бешт придал своей системе форму, отвечающую принципам демократизации иудаизма, построения религии на основах сердечной, интимной привязанности человека к Богу и оптимистическом отношении к жизни и людям. Среди прочего Бешт утверждал, что "ничто в мире не может считаться абсолютным злом. К грешнику следует относиться, как к праведнику, что возбуждает добрые чувства в людях, заставляет их возвышаться до Бога".

В Литве и Белоруссии хасидизм обрел самобытный характер, охватив в первое время не широкие массы, а лишь отдельных молодых людей, образовавших тайные общины. Первая хасидская община была здесь образована в Карлине - предместье Пинска. С начала 1780 года во главе литовско-белорусского хасидизма стал ребе Шнеур-Залман Борух. Благодаря его деятельности литовско-белорусский хасидизм приобрел особую сущность, коренным образом отличающуюся как от раввинизма, так и от украинско-галицийского хасидизма. Он ввел новый ритуал в богослужение, создав систему хабад (аббревиатура слов хохма (мудрость), бина (понимание) и даат (познание), - понятий, обозначающих составляющие разумной души) как главный источник веры. Краеугольным камнем этой системы служит абсолютное всебожие бытия. Все материальные вещи - суть феномены, явления, существующие лишь условно в нашем разуме и наших чувствах, но не имеющие самостоятельного бытия.

Основатель хабада ввел в свою систему психологическую доктрину, гласящую, что в каждом человеке имеются две различные души: животная (источник чувств и наклонностей) и божественная (источник разума и духа), являющаяся "частицей Божества, дыхание уст Его". Божественная душа состоит из десяти сфирот (сефирот), соответствующих десяти творческим силам миропорядка. Три главные сфирот - мудрость, разум и понимание - познание. Из них вытекают остальные семь нравственных свойств.

Из приведенных сфирот следует, что более совершенен путь служения Богу изучением Торы, чем исполнением заповедей и даже молитвой.

Источником веры в учении хабад является разум, разумная душа, а не чувство и экстаз, как у Бешта. Учение хабад нашло свое дальнейшее развитие у ребе Дов-Бера Любавичского. Его преемником стал ребе Менахем Мендель Любавичский - выдающийся талмудист, не чуждый науке, который еще более усилил в хабаде значение изучения Торы, приблизил хабад к раввинизму.

В наше время хабад ведет большую работу среди евреев всего мира, практически помогает открывать синагоги и школы для молодежи. Плодотворна деятельность хабада в России и других странах СНГ. Его отделения открыты в 11 городах России и 9 городах Украины.

ПРОГРЕССИВНЫЙ ИУДАИЗМ

Это либеральное (реформистское) течение в Иудаизме. Зародившись более двухсот лет назад в Европе, Прогрессивный Иудаизм насчитывает сегодня около двух млн. приверженцев, проживающих на 5 континентах в 43 странах мира. Движение Прогрессивного Иудаизма считает себя продолжателем дела пророков Израиля и следует по пути справедливости, милосердия и уважения к ближнему.

Движение Прогрессивного Иудаизма стремится связать современную жизнь с еврейским Учением. Прогрессивный Иудаизм стремится к обновлению и реформе религиозных обрядов в духе современности. Мы выступаем за свободу совести, плюрализм мнений, равенство и уважение к каждому человеку и его убеждениям.

вера в единого Бога

постоянное развитие еврейской традиции

еврейское воспитание в духе плюрализма и социальной справедливости

изучение еврейских источников,

еврейской традиции и культуры постоянный поиск ответов на самые острые вопросы

полное равноправие мужчины и женщины уважение к ближнему, еврею и не еврею

Определенное течение иудаизма признает...переселение душ (называемое "гилгул").[Кстати караимы признают переселение душ как безусловный факт.] Этот взгляд проистекает, прежде всего, из Каббалы и его сторонником был такой мощный авторитет, как Нахманид (ссылаясь на Иов 33:29 "Вот, все это делает Бог два-три раза с человеком"). С другой стороны, не менее мощный авторитет, Саадия Гаон категорически отвергал возможность переселения.

перерождение дает возможность спастись максимальному числу людей. Перерождению подвергается только грешник (или "неопытная душа")- для вразумления. Праведник сюда уже не нисходит.

КАББАЛА

Каббала (букв. "получение", "предание") -еврейское теософское учение с элементами мистики и "магии". Инструментами Каббалы, в отличие от чистой мистики, являются созерцание, размышление, молитва и поиск скрытого смысла Торы, в которых заключается (по мнению каббалистов) символическое описание Бога и Божествен. процессов.

Сам термин "каббала" в начале обозначал части Танаха, не входящие в Пятикнижие, позднее - Устный Закон. С 12 века он стал использоваться еврейскими мистиками, чтобы подчеркнуть связь их учения с мудростью прошлого.

Считается, что Каббала, как отдельное учение, начала формироваться в 1-3 вв. н.э. на основании мистической литературы, посвященной 1-й главе книги Бытие и 1-й главе Пророка Иезикииля. Литература, посвященная 1-й главе Иезикиили, известна под названием сифрут ha-меркава ('литература колесницы').

Большое влияние на Каббалу оказали т.н. книги видений (написанных мистиками, чьи души вознеслись к Престолу Славы Господа). Это книги 6-8 вв. н.э.(Большие чертоги, малые чертоги, Шиур кома, Мидраш Конен и др). На Каббалу большое влияние оказала философия неоплатонизма, взгляды которой можно отметить в краеугольной книге Каббалы - "Сефер-иецира" ("Книга творения" между 2 и 6 вв. н.э.). Эта книга ввела понятие 10-ти сфирот - "ипостасей" сокровенного Бога.

На формирование Каббалы также оказал влияние гностицизм, однако очищенный от дуалистических взглядов. Под влиянием гностицизма и неоплатонизма было разработано то самое учение о десяти сфирот (олам ha-сфирот) "проистекающих" из бесконечной, неограничен. Божест. субстанции (Эйн-соф), которой нельзя приписывать никаких атрибутов.

Нематериальные сущности -сфирот находятся в постоянном динамическом взаимодействии и упрвавляют материальным миром, создавая непрерывную цепь мироздания. В отличие от неоплатонизма, где эманации -непроизвольный процесс, Каббала видит в ней волевое действие Бога, сокрытого в глубинах своего "бытия".

Некоторые течения Каббалы, попав под большее влияние гностицизма, являют представления о зле как о самостоятельной сущности, образующей мир, который представляет собой отрицательное отражение Божеств. мира -"другая сторона" (ситра ахара).

Известное влияние на формирование Каббалы в 12 веке на Юге Франции оказала Ересь катаров. Первой чичто каббалистической книгой принято считать "Сефер ha-баhир, написанную в 12 в. в Провансе. Крупнейшим трудом в области Каббалы является "Книга сияния" (Сефер ha-Зоhар) или просто Зоhар. Зоhар состоит из более, чем 20-ти книг, основная из которых -Зоhар к Торе. В составе Зоhар имеются, например, такие книги как Тиккуней hа-Зоhар (комментарии к первому слову книги Бытие). Сюжет Зоhар составлен из множества мидрашей (рассказов, повествований), в которых герои Зоhар -р. Шимон бар Йохай, его сын Элазар и его ученики странствуют по земле Израиля. Во время этих странствий они сами, а также встречающие люди (часто старики и дети) рассказывают мидраши каббалистического содержания, темой которых является познание таинств Божества.

В книге Зоhар каждый стих несет в себе миф, каждое слово - символ, за которым скрывается тайна. По мнению автора Зоhар, библейское повествование нельзя понимать ни буквально, не аллегорически - оно представляет из себя описание процессов, происходящих в мире сфирот.

Дальнейшее развитие Каббалы нашло отражение в книге. раввина Лурия (Каббала), основанной на Зоhар. Основное положение Каббалы это то, что материальный мир является всего лишь видимым аспектом незримой реальности, одновременно символ и часть этой высшей реальности, недоступной физическому восприятию, но частично раскрывающейся посвященным в тайны мудрости. Каббала утверждает единство сокровенного и видимого миров: любое явление в низшем мире связано с процессами в высшем, духовном мире.

Одной из гл. идей К. является положение, что высший и низший миры могут влиять друг на друга. Человек -единственное существо мироздания, наделенное свободной волей, а поэтому способное влиять на миры. Вот почему человеческая деятельность так важна для мироздания. Человек -активный сотрудник Бога, соучастник в работе творения. Руководством человеку в этой работе служит Тора, в которой каббалисты усматривают как бы шифрованное описание внутренней Божественной "жизни".

Наряду с Каббалой, как учением, существует практическая каббала - род магии, целью которой является воздействие на высшие миры, что достигается с помощью сосредоточенного созерцания тайного смысла имен Бога. Этот раздел Каббалы не пользуется одобрением мудрецов, подозрительно относящихся к ее "магическому" духу.

Каббала оказала большое влияние и на нееврейскую мысль. Так в 15 в. в Европе появилось движение, утверждающее что скрытый смысл Каббалы -христианский. Основоположником этого движения был Пико делла Мирандола. Христианская каббала просуществовала до 18 века. Большое прямое или косвенное влияние Каббала оказала на таких философов как Ф.Шеллинг Ф.Баадер, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, К.Г.Юнг и др.

В современном иудаизме Каббала имеет большее влияние у хасидов, чем у миснагим. Во многих общинах существует правило, что Каббалу не имеют право изучать люди, не достигшие 30-ти лет. При этом они должны еще сначала проявить хорошие познание в Торе и иметь детей. Считается, что в противном случае, человек просто не сумеет правильно понять скрытый, мистический смысл Каббалы.

Лекция 8. СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА НОВОИУДЕЙСТВО

БОГООТВЕРЖЕННОСТЬ НОВОИУДАИЗМА

Свт. Ипполит Римский: “всем они (иудеи) преткнулись, оказавшись ни в чем не согласными с истиною: ни в отношении к закону, так как сделались его преступниками, ни в отношении к пророкам, потому что умертвили и самих пророков, ни в отношении к гласу евангельскому, потому что распяли Самого Спасителя; не поверили и апостолам, потому что и их гнали, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы”.

Свт. Иоанн Златоуст: “Не удивляйтесь, что иудеев я назвал жалкими. Истинно жалки и несчастны они, намеренно отринувшие и бросившие столько благ, с неба пришедших в их руки. Возсияло им утреннее Солнце правды: они отвергли свет Его, и сидят во тьме, а мы, жившие во тьме, привлекли к себе свет и избавились от мрака заблуждения. Они были ветвями святаго корня, но отломились: мы не принадлежали к корню, и принесли плод благочестия. Они с малолетства читали пророков, и распяли Того, о Ком возвещали пророки: мы не слышали божественных глаголов, и Тому, о Ком предсказано в них, воздали поклонение. Вот почему жалки они; ибо тогда как другие восхищали и усвояли себе блага, им (иудеям) ниспосланныя, сами они отвергли их. Они, призванные к усыновлению, ниспали до сродства с псами, а мы, будучи раньше псами, возмогли, по благодати Божией, отложить прежнюю неразумность и возвыситься до почести сынов (Божиих).

Из чего это видно? Несть добро отъяти хлеба чадом, и поврещи псом (Матф. XV, 26); так сказал Христос хананейской жене, называя чадами иудеев, а псами язычников. Но смотри, как после изменился порядок: те (иудеи) сделались псами, а мы чадами. Блюдитеся от псов, говорит об них Павел, блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения. Мы бо есмы обрезание (Фил. III, 2. 3). Видишь, как бывшие прежде чадами сделались псами? Хочешь узнать, как и мы, бывшие прежде псами, сделались чадами? Елицы же прияша Его, говорит евангелист, даде им область чадом Божиим быти (Иоан. I, 12). Нет ничего жалче иудеев: они всегда идут против собственнаго спасения. Когда надлежало соблюдать закон, они попрали его; а теперь, когда закон перестал действовать, они упорствуют в том, чтобы соблюдать его. Что может быть жалче тех людей, которые раздражают Бога, не только преступлением закона, но и соблюдением его? Поэтому, говорит (св. Стефан), жестоковыйнии, и необрезаннии сердцы и ушесы, вы всегда Духу Святому противитеся (Деян. VII, 51), не только нарушением закона, но и неблаговременным желанием соблюдать его”.

Синагога: “они, собрав толпы изнеженных людей и скопище распутных женщин, весь этот театр и актеров увлекают в синагогу; ибо между театром и синагогою нет никакого различия. Знаю, что некоторые сочтут меня дерзким за то, что я сказал: нет никакого различия между театром и синагогою; а я считаю их дерзкими, если они думают иначе. Сказано: оставих дом Мой, оставих достояние Мое (XII, 7); а когда Бог оставит, то какая уже надежда на спасение? Когда оставит Бог, тогда место то делается жилищем демонов.

Посещение синагоги христианином более оскверняет его, чем посещение языческого капища: “место, где собираются христоубийцы, где преследуют крест, где хулят Бога, не знают Отца, поносят Сына, отвергают благодать Духа, где еще находятся и самые демоны, - такое место не более ли пагубно? Ибо там (в языческом капище) нечестие явно и очевидно, и не так легко привлечет или обольстит человека умнаго и здравомыслящаго; но здесь (в синагоге иудеи), говорящие о себе, что покланяются Богу, отвращаются идолов, имеют и почитают пророков, этими словами устраивают только большую приманку и ввергают в свои сети людей простых и неразумных, по их неосторожности. Значит, нечестие как у иудеев, так и у язычников, одинаково; но обольщение у первых действует гораздо сильнее, потому что у них не виден ложный жертвенник, на котором они закалают не овец и тельцов, а человеческия души.

Поклонение Богу: “Конечно (иудеи) скажут, что и они покланяются Богу. Но этого сказать нельзя; никто из иудеев не покланяются Богу. Кто говорит это? Сын Божий. Аще Отца Моего бысте ведали, говорит Он, и Мене ведали бысте: ни Мене весте, ни Отца Моего (Иоан. VIII, 19). Какое еще можно привести мне свидетельство достовернее этого? Итак, если они не знают Отца, распяли Сына, отвергли помощь Духа; то кто не может смело сказать, что место то (синагога) есть жилище демонов? Там не покланяются Богу, нет; там место идолослужения”.

Почитание Моисея и ветхозаветных праведников: “Во время гонений палачи держат в руках у себя тела мучеников, терзают, поражают бичами: так ужели их руки стали святы от того, что держали тела святых? Нисколько. Если же руки, державшия тела святых, скверны по тому самому, что держали беззаконно; то те, которые имеют у себя Писания святых и оскорбляют их столько же, как и палачи тела мучеников, ужели поэтому будут заслуживать уважение? Не крайне ли было бы это безумно? Если беззаконное держание тел (святых) не только не освящает, но делает еще более скверными держащих: тем более чтение Писаний (пророческих) без веры не может принести пользы читающим. Так это именно настроение, с каким иудеи держат у себя (священныя) книги, обличает их тем в большем нечестии. Не имея пророков, они не заслуживали бы такого осуждения; не читая книг, не были бы так нечисты и мерзки. Теперь же они не заслуживают никакого снисхождения; потому что, имея проповедников истины, питают враждебное настроение и к самим проповедникам и к истине”.

О иудейских обрядах: “обряды их, срамные и постыдные, - обряды людей, прогневавших Бога, подпавших бесчестию и осуждению”.

О иудейских праздниках. “Но праздники их, скажете, имеют в себе что-то важное и великое! - И их сделали они нечистыми. Послушай пророков, или лучше, послушай самого Бога, какое сильное отвращение показывает Он к ним: возненавидех и отвергох праздники ваша (Амос. V, 21). Бог ненавидит их. Не сказано, (что ненавидит) такой-то и такой-то праздник, но вообще все”... Говоря об иудейской пасхе, св. Иоанн указывает, что согласно закону она должна обязательно производиться в Иерусалиме, а так как новоиудеи производят её на всяком месте, кроме Иерусалима, соответственно, она и не может считаться исполнением Ветхого Закона. Святитель говорит, что физическая невозможность совершать жертвы по Моисееву закону является яснейшим указанием Божиим, что соблюдение Ветхого Завета после заключения Нового уже не угоден Ему: “как врач отводит больного от его неразумнаго требования, разбивая сосуд; так и Бог отклонил (иудеев) от жертв, разрушив самый город и сделав его для всех недоступным”.

Прп. Никита Стифат: “Бог возненавидел и отверг и служение иудеев и субботы их и праздники”.

Страх перед ними: “Иудеи... живут для чрева, прилепились к настоящему, и по своей похотливости и чрезмерной жадности нисколько не лучше свиней и козлов; только и знают, что есть да пить, драться из-за плясунов, резаться из-за наездников. Это ли, скажи мне, заслуживает почтения и страха?... Разве уже кто скажет, что и опозорившиеся слуги, не смеющие вымолвить слова и выгнанные из господскаго дома, страшны для (слуг) почетных и пользующихся свободою? Но это - не так, нет. Корчемницы отнюдь не почетнее царских палат; а синагога безчестнее и всякой корчемницы, потому что служит убежищем не просто для разбойников и торгашей, но для демонов; а вернее сказать, не синагоги только (служат таким убежищем), но и самыя души иудеев”. Действительно, иудеи сознательно отрицают, и не только отрицают, но и ужасно поносят Христа и на место пустоты в их душах поэтому непременно приходит отец их дьявол.

Св. Иустин Философ в разговоре с Трифоном упоминает о действии Духа Святого в истории Израиля: “Дух, действовавший в пророках, помазывал и поставлял вам царей (Триф. 52)”. Говоря о действии Духа Святого в ветхозаветные времена, св. Иустин утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем св. Иустин подчёркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: “К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)”; так что “можно видеть среди нас и женщин и мужчин, имеющих дары от Духа Божия (Триф. 88)”; “этому научил нас Святой Дух пророчественный (1Ап. 44)”. И вообще христианство “это учение, которое исполнено Св. Духа и изобилует силою и благодатью (Триф. 8)”. Синагога и Церковь — это “два дома Иакова — один рождённый от крови и плоти, другой — от веры и Духа (Триф. 135)”.

Св. Иустин также указывает, что уже в его время иудеи нарочно исказили ряд мессианских мест в Писании Ветхого Завета, чтобы они не столь ясно указывали на Христа и говорит потому о предпочтительности перевода 70-ти. Масоретский текст при сличении с Кумранскими свитками это подтверждает.

По правилам Святых Отец и Вселенских соборов, христианин не может жениться на иудейке, не может входить в синагогу, участвовать в молитвах или обрядах иудеев, не должен лечиться у иудеев и даже мыться с ними в бане.

ИУДЕИ И КОНЕЦ МИРА

Согласно Святым Отцам, иудеям отведена одна из ключевых ролей во времена последнего отступничества и пришествия антихриста.

Прп. Иоанн Дамаскин: “иудеи не приняли Господа Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, а примут обманщика, который сам себя назовет богом”.

Свт. Ипполит Римский: “Итак, когда Христа провозгласило писание львом и скимном Львовым, то подобное сказано и об антихристе. Моисей говорит так: Дан, скимен львов, и изскочит от Васана (Втор. 33, 22). Но дабы кто не погрешил, думая, что это слово сказано о Спасителе, пусть обратит на него внимание. Дан, говорит, скимен львов; назвав колено Даново, объявляет, что из него имеет родиться антихрист. Ибо как от колена Иудова рождается Христос, так от колена Данова родится антихрист. А что это так - Иаков говорит: да будет Дан змий, на земли седяй, угрызая пяту конску (Быт. 49, 17). Какой же это змий, как не антихрист, обольститель, о котором говорится в книге Бытия (3, 1), обольстивший Еву и запнувший Адама?”

“Он призовет к себе весь народ иудейский от всех стран, в которых он рассеян, усвояя их себе как собственных чад, обещая им возвратить их землю и восстановить их царство и народ, дабы они поклонились ему как богу, как говорит пророк: соберет все царство свое от востока солнца до запада; те, коих звал и коих не звал, пойдут с ним.”

Свт. Кирилл Иерусалимский. говорит, что антихрист “ложно наименует себя Христом и сим наименованием обольстит иудеев, ожидающих мессию, а тех, которые из язычников, привлечет волшебными мечтами”. “антихрист придет к иудеям, как Христос, и от иудеев восхощет поклонения, то, чтобы более обольстить их, покажет великое усердие ко храму, внушая о себе ту мысль, что он от роду Давидова, и что ему должно создать храм, сооруженный Соломоном. Придет же он, когда в Иудейском храме не останется камня на камне, по определению Спасителя (Мф. 24, 2).” (Стена плача).

Прп. Ефрем Сирин. “Всего более воздадут честь и обрадуются царствованию его народ-убийцы - иудеи. Посему и он как бы из предпочтения, помышляя о них, укажет всем им место и храм.”

Свт. Иоанн Златоуст: утверждает, что храм никогда не будет построен: “Ибо, если бы они и имели надежду опять получить свой город, возвратиться к прежнему устройству и видеть свой храм восстановленным, чего впрочем никогда не будет, то и в таком случае не могли бы ничем оправдать того, что теперь делают”.

Антихрист произойдёт от иудеев. Придёт к иудеям, выдавая себя за ожидаемого ими мессию. Антихрист восстановит царство Иудейское. Возможно, восстановит храм или, по крайней мере будет обещать сделать это.

ИУДЕИ И ХРИСТИАНСТВО

В Талмуде описываются хулы на Господа Иисуса и Пресвятую Богородицу. Говорится, что Он “свёл Израиль с пути”. В средние века иудеи составляли и более пространные антихристианские сочинения, например, непристойное “Толдот Иешу”.

Христиане и иудеи в средние века

Во время Римского владычества иудеи часто указывали гонителям на скрывавшихся христиан.

Иудеи сдали Иерусалим персам. После этого на них были открыты гонения Ираклием.

Иудеи занимались ростовщичеством. В Европе их гнали больше, но нас это не касается.

Есть целый ряд поздних православных мучеников, “от жидов умученных”.

Приходящий из иудаизма к православию человек обязан перед крещением пройти специальный чин отречения.

Лекция 9. ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ЯЗЫЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

1. КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ПОПЫТОК МИФОЛОГИЧЕСКОГО ОБЪЯСНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА

Атеисты-вольнодумцы, а также иноверцы, например мусульмане, утверждают, что христианство представляет собой естественный продукт развития человеческой мысли и по своему происхождению находится в прямой зависимости не только от иудейской ветхозаветной религии, но и от религий языческих. Христианство, с этой точки зрения, является простым продолжением язычества, и все его содержание без остатка может быть сведено к заимствованиям из языческой мифологии. Не только личность Христа низводится до степени легендарной, мифической личности, но и само христианство объявляется результатом массового мифотворческого процесса. Христианство представляет собой плод синкретизма — смешения различных древних религий, — откуда оно заимствовало свои обряды, свое учение и самый образ самого Христа. Христианство есть, таким образом, чистое мифотворчество, не более, как своеобразное сочетание религиозных идей, мифологических элементов той эпохи.

В качестве основания для такого утверждения указывается на то, что между основными догматами христианства и верованиями язычников будто бы существует значительное сходство. Так, христианство говорит о воплощении Бога, — о том же говорят и другие религии. Христианство учит об искуплении, — и в других религиях можно найти веру в искупление. Воскресение Христово — один из главнейших догматов христианства, — и языческая мифология знает богов умирающих и воскресающих.

Идея мифологического толкования христианства является новой в исторической науке. В конце XVIII столетия французские “просветители” Вольней и Дюпюи впервые попытались разрешить христианство в систему мифов. Шарль Франсуа Дюпюи (+1809), которого современные мифологи считают своим родоначальником, выпустил огромный ( в виде трех томов) труд под заглавием: “Происхождение всех культов или всеобщая религия” (1794), в котором утверждал, что “существо, освященное под именем Христа, “это солнце... Христиане — это лишь почитатели солнца”, а что ““христианская религия, подобно прочим религиям, основана на почитании солнца, сохранила те же обряды, те же догматы, те же мистерии, какие были у других религий”. Продолжателями “просветителей” Дюпюи и Вольнея в Германии в XIX веке были иудейский ренегат Норк, писавший и под фамилией Корн, и Рудольф Зеидель. Первый в 60-х годах выпустил ряд книг о мифологии и христианстве (по теории Норка, источниками христианства были культ Митры и персидская религия), — а второй в своей книге “Будда — Легенда и жизнь Иисуса” (1897) утверждал, что Христос есть образ и подобие Будды, Идеи мифологического объяснения христианства нашли себе почву и в Англии. В 1887 году появилось анонимное сочинение “Древняя Матерь”, где евангельские повествования о смерти Спасителя сравнивались с мифом о Дионисе. Особенно много писал в этом в этом направлении Джон Робертсон (+1933). По Робертсону, вся евангельская история — не что иное, как обработка языческих мифов об умирающем и воскресающем боге', из языческих элементов, смешанных с иудейскими, соткано и учение Спасителя; каждому пункту христианского вероучения и каждому почти факту евангельской истории Робертсон пытается найти параллель в языческой мифологии.

В XX столетии вышло чрезвычайно большое количество работ на различных языках с попытками дать мифологическое истолкование христианства. “Крупным событием в истории мифологической школы” является выступление профессора философии в Карлсруэ Артура Древса с первым томом его книги “Миф о Христе”, появившемся в 1909 г. Книга Древса вызвала большое возбуждение в протестантских кругах Германии. В 1923 году выходит книга “Звездное небо в поэзии и религии древних народов и христианства”, где Древс для объяснения возникновения христианства пользуется, кроме мифологического, еще астральным методом, т.е. утверждает, что евангельские сказания представляют описание “движения солнца” (Христос — “солнечный герой”) и “положения его в разное время по отношению к неподвижным звездам”. В 1924 году выходит новая работа Древса “Возникновение христианства из гностицизма”. Помимо этих основных трудов Древс пишет популярные работы: “Легенда о Петре”, “Миф о Деве Марии”, “Жил ли Христос”, “Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем”. Две последние работы Древс писал по специальному заказу нашего общества “Атеист”. Во всех работах Древс стоит на определенно мифологической точке зрения.

Справедлив ли, однако, основной тезис мифологической школы о синкретическом характере христианства? Имеются ли научные основания говорить о причинной генетической зависимости или связи христианства с религиями языческими?

2. ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ ХРИСТИАНСТВА

2.1 Попытки естественно-научного объяснения происхождения христианства

Вопрос о происхождении христианства полностью разрешается историческими свидетельствами священных писателей Нового Завета, мужей апостольских, апологетов, а также противников христианства, и светских историков I — III веков, не говоря уже о писателях позднейших. Масса иных свидетельств: храмы, катакомбы, христианские изображения, иконы, монеты и т.д., — более чем достаточно говорят как о времени появления христианства — первой половине I-го века, — так и о характере его возникновения — внезапном, неожиданном, сверхъестественном. С другой стороны, анализ исторической обстановки времени появления христианства свидетельствует о том, что рождение этой новой религии в данную эпоху не только не было обусловлено какими-либо объективными историко-социальными причинами, но, напротив, явилось как бы противоестественным, ибо христианство первоначально было встречено всеми слоями населения крайне враждебно.

Если бы христианство действительно явилось продуктом смешения разнородных элементов иудейства и язычества, то оно, с одной стороны, не было бы встречено столь враждебно Римом, не знавшим ересей и широко открывавшим двери для всех религий и философских концепций; с другой — и само христианство не отрицало бы с такой принципиальностью как язычество, во всех его разновидностях, так и законническое, фарисейское, и рационалистическое саддукейское, иудейство. Апостол Павел очень точно определили существо отношений язычества и иудейства к христианству: “Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов Безумие” (1.Кор.1,23).

2.2 Метод мифологической школы и его основные недостатки

Прежде всего, обратимся к рассмотрению метода, которым пользуются представители мифологического объяснения возникновения христианства, и здесь мы вынуждены констатировать, что этот метод грешит целым рядом недостатков.

Метод мифологов представляет пример того что в логике называется circulus vitiosus, “порочный круг” в доказательстве. Мифологи исходят, как из своего последнего основания, из положений, которые им еще нужно доказать, но которые они принимают уже за доказанные и несомненные. Они заранее объявляют всю не только новозаветную, но и вообще библейскую письменность сборником мифов и легенд. Если при таком предвзятом отношении к источникам находят в библейских рассказах черты, общие с мифами, то в этом нельзя видеть чего-либо удивительного: во всякой действительной истории можно указать “мифологические” черты, если наперед задаться целью их отыскивания.

Ассириолог Иенсен, задавшийся целью указать следы вавилонского мифа о Гильгамеше в литературе всего мира, в своей огромной книге, находит большое сходство между Гильгамешем и патриархом Авраамом. Сходство это он видит, например, в следующем: у Гильгамеша есть друг и спутник Эабани, у Авраама — Лот; в Гильгамеша влюбляется красавица богиня Иштар, в Авраама — красавица жена Саара; Гильгамеш одерживает победу над Хумбатой, Авраам над войском Кедорлаомера; Гильгамеш путешествует, — и Авраам тоже, и т. д. “Разумеется, — говорит один русский исследователь, — при таком способе отысканная литературных аналогий можно найти черты Гильгамеша в любом историческом деятеле. Возьмем для примера императора Петра Великого: у Гильгамеша есть друг Эабани, у Петра — Меньшиков; Гильгамеш и богиня Иштар, Петр и Екатерина; Гильгамеш побеждает Хумбату, Петр — Карла XII; Гильгамеш отправляется в дальнее путешествие, Петр едет за границу для получения европейского образования, и т.д.”.

проф. А.М.Евлахов. “Не всякое сходство,говорит о заимствовании. Один и тот же образ или мотив, даже один и тот же сюжет, могут зародиться совершенно самостоятельно, независимо друг от друга, прежде всего, в силу единства, повсеместного тождества человеческой личности. Ведь , в конце концов, конструкция мыслительного аппарата человека всюду и везде одна и та же. Если же принять во внимание, что человечество, кроме того, в известные периоды своего существования проходит, в общем, одни и те же этапы культурного развития, то легко понять, что теория литературного заимствования часто указывает генезис там, где его вовсе нет, и что вообще не может быть строгого, абсолютно верного критерия для различия заимствования от простого совпадения, случайного сходства”.

Находя известное сходство между языческими религиями и христианством, исследователь совершенно не имеет научного права сразу же делать вывод о влиянии языческих религий на христианство, или о заимствовании христианами своих верований и установлений из языческой мифологии и языческой культовой практики.

Отсюда, исследователь, говоря о взаимоотношении христианства и язычества, прежде, чем утверждать “влияние” язычества на христианство, или “зависимость” христианства от язычества, должен поставить себе вопрос: если методологически неправильно заключать от сходства и зависимости, какими причинами могут быть объяснены моменты сходства между язычеством и христианством? Возможны ли эти причины и каковы они?

2.3 Единство человеческого духа, как одно из объяснений сходства между христианством и языческими религиями

Сходство между какими-либо религиозными воззрениями и установлениями еще не является непременным признаком их родства, общности происхождения. Это сходство может иметь совсем иные причины. И, прежде всего, многое здесь может быть объяснено так называемым законом единства человеческого духа, в силу которого дух человека во все времена и всех народов проявляет себя одинаково и вследствие которого различные народы, совершенно независимо друг от друга, приходят к одинаковым верованиям, понятиям и установлениям. Этому закону подчиняется не только всякое религиозное и этическое развитие. Так, формы языка, как установило сравнительное языкознание, развивалось у всех народов более или менее одинаково. Главнейшие правовые нормы также почти совершенно одинаковы у всех народов. “Существуют, — говорит проф. М.Н.Сперанский, — общие законы психологии человечества. Народы, как общество людей, обладают более или менее одинаковой психологией. У всякого народа, независимо от их культуры, дважды два = четыре, а не что-нибудь другое”.

Представители антропологической теории изучения памятников народной словесности (Тейлор, Лэнг и др.), устанавливая сходство мотивов в устной словесности народов не только не родственных, но и не состоявших в культурном общении в прошлом (например, аборигенов нашего севера, центральной Африки и Южной Америки), объясняют сходство, отправляясь именно от положения об одинаковости человеческой психики на всем земном шаре.

Этот же антропологический закон единства человеческого духа сохраняет свою полную силу и в отношении к религиозной жизни. “Одинаковые начатки, — пишет А.Ревиль, — порожденные в очень различных местах и послужившие параллельными исходными пунктами, могут в своих логических последствиях приводить к самым удивительным совпадениям, хотя между соответствующими народностями никогда не существовало никаких сношений. Изучение религий народов, оставшихся чуждыми цивилизации, обнаруживало в полном свете эту истину. Какие странные совпадения обрядов и суеверий наблюдаются у таких, ничего не знающих друг о друге, народностях, как эскимосы и готтентоты, негры центральной Африки и древние мексиканцы, полинезийцы и народы северной Азии”.

2.4 Влияние христианства на языческие религии

Многое в сходствах между христианством и язычеством может быть объяснено не заимствованиями из язычества, а, наоборот, влиянием христианства на язычество, заимствованием из христианства. Во многих случаях, где отрицательная критика видит генетическую зависимость христианства из язычества и подозревает духовных вождей древней христианской церкви в идейном воровстве, мы в действительности имеем дело с обратным заимствованием язычниками христианских воззрений и установлений.

Весьма часто указывают на сходство рассказов о жизни Будды с евангельскими повествованиями. Действительно, сходство нельзя не признать. При рождении Будды так же раздавалось небесное пение; цари подносили новорожденному ценные подарки; старый брамин поднял его на руки и признал в нем спасителя от всех зол; в зрелом возрасте Будда был искушаем сатаною, и т.д. Однако, при указании этих параллелей обычно умалчивается, что все священные книги буддистов (в том числе и жизнеописания Будды) имеются в двух редакциях или изложениях: в так называемом южно-буддийском каноне (на острове Цейлон) и в северно-буддийском каноне (в Тибете и Монголии).

Канон южно-цейлонский, так называемый “палийский”, является наиболее древним и первоначальным, а канон северный — позднейшим. Замечательно, что рассказы о чудесных обстоятельствах рождения Будды и его жизни содержаться только в северном каноне, а в каноне южно-цейлонском, древнейшем — отсутствуют. Исследователи буддийской священной письменности установили, что эти рассказы стали появляться в книгах северного канона только с V столетия по Р.Х., когда несторианские христиане проникли в Монголию и успели многих познакомить со своим учением. Из сказанного сам собой напрашивается вывод: не от буддистов эти рассказы перешли к христианам, а, наоборот, от христиан к буддистам. Поэтому ученые крайне отрицательно смотрят на попытки установить какую-либо генетическую зависимость христианства от буддизма.

Равным образом, благодаря знакомству с проповедями христианских миссионеров окончательно сформировалось индуисткое учение о Тримурти.

Весьма часто говорят, что евангельский образ Христа “списан” с индийского “спасителя” Кришны. Например, Древс утверждает, что Кришна “так похож на Иисуса, как одно яйцо на другое”. Но сами же представители отрицательной критики признают, что на вопрос, есть ли связь между мифом о Кришне и Евангелием, “ответить трудно” — как ввиду ненадежности индийского летоисчисления”, так и ввиду того, что гимны, посвященные Кришне. относятся к VIII или IX вв. по Р.Х.

Древс, между прочим, утверждает, что “христианство обязано своим происхождением маздеизму”. Между тем в западной специальной литературе является господствующим положение, что наблюдаемые у маздеев “сходными с христианскими представления заимствованы из христианской литературы”.

Мысль о влиянии религии Зороастра на христианство является общим местом в сочинениях представителей мифологической школы. Однако, несомненным должно признать обратное — влияние христианства на религию персов. Уже со 2-го века в Персию проникло христианство. В Персии находили себе убежище несториане и другие христианские сектанты, удаляемые из митрополий. Известная среди персов книга “Ардай Вираф Наме” представляет не иное что, как персидский перевод христианского апокрифа “Восхищение Исаии”. Эсхатология персов также содержит несомненные следы влияния на нее христианских эсхатологических воззрений. По утверждению знатока парсизма Шпутеля, христианские обряды совпадающие с персидскими, имеют более ранее происхождение сравнительно с последними и потому, следовательно, не христиане заимствовали у персов свои обряды, а наоборот.

Юлиан Отступник, последний запоздалый язычник, предпринимает попытку воскресить язычество именно таким путем: христианским таинствам крещения и причащения он противопоставляет тавроболии, — эту существеннейшую часть мистерий Митры, — “стремясь и в остальном рабски подражать христианским учреждениям”. Язычник Филострат рисует образ Апполония Тианского, пользуясь для этого христианскими Евангелиями.

Кюпон в специальном исследовании о культе Митры, удостоверяет тот факт, что фригийские пресвитеры “Великой Матери” установили свой праздник весеннего равноденствия именно ввиду христианского праздника Пасхи, и приписали пролитой крови жертвенного тельца искупляющую силу, которая свойственна Агнцу Божию. Блаженный Августин приводит выражение одного фригийского жреца: “Et ipse Pileatus chrstianus est” (“и сам Митра христианин”). “В этом возгласе, — говорит проф. П.Страхов, — звучит последняя отчаянная надежда на соглашение с тогда уже почти господствовавшим христианством”.

Все эти примеры убедительно доказывают ту мысль, сколь несправедливо утверждение сторонников мифологической теории, будто бы язычество влияло на христианство: с большим правом и основанием можно говорить об обратном влиянии, именно о влиянии христианства на язычество и языческие религии.

2.5 Язычество как положительный религиозный процесс. Праоткровение

Моменты сходства между религией богооткровенной и религиями языческими могут быть объяснены еще и тем, что и в язычестве было всегда зерно истины. Язычество нельзя рассматривать, как явление, ни в каком отношении к истинной вере не находящееся. Хотя языческим народам и предоставлено было “ходить собственными путями” ( Деян. 14, 16), однако Бог и им “не переставал свидетельствовать о Себе” (Деян. 14, 17). И в язычестве “люди искали Бога, не ощутят ли и не найдут ли” ( Деян. 17,27).

В сердцах язычников всегда оставалось “написанным дело законное”, “спослушествующей им совести” ( Рим. 2,15), возвещавшей им о нравственных обязанностях их к Богу, к себе и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения. Господь от начала рассеял повсюду семена Божественного Логоса. Св. Иустин Философ говорит, что Логос действовал не только “через Сократа, среди эллинов “, но и “среди варварских народов”. “У всех есть семена Истины”. “Во всяком народе, — говорит св. Иустин, — веруют во Христа и ожидают Его”. Климент Александрийский, говоря о водительстве Промысла в истории язычников, утверждает, что ангелы пасут народы (срав.: Втор. 32, 8 по перев. XX), почему и язычники не чужды были истины и подготовлялись к ней. Теперь, — говорит Климент, — даровал грекам их философию, как ступень к “философии во Христе”, — она служила для них своего рода Ветхим Заветом”. Тертуллиану принадлежит известное выражение, что душа человека — “по природе (naturaliter) христианка. Слово, по учению св. Афанасия Великого, всем управляет и все объединяет; Оно заботится о язычниках прежде Своего воплощения; Оно не попускает и язычникам “являться вовсе не причастными ведения о Боге”; даже иудейские закон и пророки были даны не для одних иудеев, а “для всей вселенной служили священным училищем ведения о Боге и внутренней жизни”. Евсевий Кесарийский пишет специальное обширное сочинение “Евангельское приготовление”, самим названием своим показывающее, что писатель смотрит на прошедшую дохристианскую историю как на приготовление к явлению всеобщей евангельской истины”.

Недаром древняя иконография допускала изображения языческих писателей классической древности среди пророков в притворах храмов, даже на подножиях иконостасов; например, в Московских: Успенском и Благовещенском соборах, в Афонском Иверском монастыре, а так же иконописных подлинниках этой чести удостаиваются Орфей, Гомер, Солон, Пифагор, Аристотель, Цицерон, Сенека и др., “иже от части пророчествоваху о вышнем Божестве и о Рождестве Христове от Пречистыя Богородицы...”

К этому книга Бытия добавляет, что первые люди были научены от Бога всем важнейшим религиозным истинам. Еще на заре человеческой истории всем людям было возвещено радостное и утешительное обетование о Семени Жены, Которое сотрет главу змия и победит сатану и его царство (Быт. З,15). Об этом блаженном времени, когда люди стояли ближе к Божеству, не редко вспоминало человечество в своих преданиях. В глубь веков к первоначальной своей истории люди переносят свою идеализацию жизни, свои воспоминания о временах лучших, о золотом веке на земле. В коментарии истолкователя браманизма Шанкары к Брахмасутрам есть такое место: “Передают, что иные из древних находились в общении с богами и пророками, сообразно с их выдающимися заслугами, даже видимо вступали в общение с богами и пророками”. Историки религий называют эту отдаленнейшую эпоху истории человечества временем праоткровения. “Первобытные откровения находят всюду, — говорит Эд. Леруа, — у колыбели человечества; на протяжении веков оно передается всем людям хотя бы в скрытой и потенциальной форме. Мессианские упования, всеобщие ожидание не ограничивалось народом избранным, а существовало в той или иной форме повсюду, почему Обетованный стал чаянием языков”.

свт Филарет Московский так говорил об этом: “Древнее и ветхозаветное человечество жило именно остатками в своей природе эдемского духовного света первобытной райской жизни, — остатками, впрочем, истощавшимися у грешных людей с продолжением времен. Языческие древнейшие творения, например, Илиада и Одиссея Гомерова, или индийские поэты незапамятных времен поражают нас отнюдь не ребячеством, а каким-то духовным величием древнего патриархального человека. Чем ближе был человек к пребыванию своему в Эдеме, тем обильнее и живее были в нем остатки эдемской жизни, в которой он одушевлялся духом из уст Божиих, и первобытного духовного света, в котором так ясно и ощутительно выражались для него во всем творении творческие глаголы ...”.

Таким образом, если и можно найти какое-либо сходство между языческими верованиями и догматами богооткровенной религии, (например, в учении о Божестве, в чувстве греховности и потребности примирения с Богом, в наличии жертвенных культов, включительно до идеи Спасителя всех людей), то это сходство вполне может быть объяснено тем, что и в языческих религиях жила искра истины, хранились остатки первобытного Божественного Откровения.

3. ВОЗМОЖНОСТЬ ВОЗНИКНОВЕНИЯ “МИФА” О ХРИСТЕ В ИУДЕЙСТВЕ И ЯЗЫЧЕСТВЕ

Одним из пунктов, который особенно очевидно раскрывает тенденциозность и отсутствие научного метода исследования у мифологической школ, является вопрос о Лице Господа Иисуса Христа. Как известно, Б. Бауэр, Древе и их последователи утверждают, что евангельского Иисуса Христа никогда не существовало. Его создало народное воображение. Иисус Христос является не более как одним из мифов, порожденных религиозной фантазией евреев и язычников. Языческая древность эпохи возникновения христианства знала множество подобных мифических божеств, которые так же, как и Христос, рождались, умирали и воскресали. Мифичность Христа подтверждается и тем, говорят мифологисты, что о Христе ничего не сообщают ни еврейские, ни языческие писатели того времени, и от Него Самого не осталось ни единой строки.

Рассмотрим, насколько обоснованы эти утверждения.

1. Трудно представить себе более неподходящий образ Мессии для иудеев, чем Иисус. Мессия в иудейском сознании того времени — это царь. никогда не умирающий, который должен поработить все народы евреям и дать им всю власть и полное материальное благо на земле. Этот миф о Мессии ко времени пришествия Спасителя стал центральной идеей иудаизма и усиленно внедрялся в сознание евреев священниками, раввинами и старейшинами иудейскими. Поэтому и был распят Иисус Христос, как совершенно не соответствующий этой новой антибиблейской идеологии. Именно по причине глубокого укоренения этого страшного мифа, разлагающего душу еврейского народа, христианство было им отвергнуто и подвергалось в течение всей истории всевозможным преследованиям. Распятый Мессия — Христос — величайший соблазн иудеям. Такого мифа они создать не могли.

Во-вторых, Мессия — Иисус Христос, по Евангелию, есть Сын Божий, истинный Бог, равночестный Отцу. Но это учение для узко монотеистической раввинистической религии является прямо оскорбительным. Попытки выразить перед иудеями эту истину, как известно, окончились тем, что Его пытались побить камнями.

В-третьих, Иисус Христос есть Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Девы Марии. Эта истина о рождении Мессии от непорочной Девы (т.н. партеногенез) в христианстве является основополагающей, на которой строится все догматическое учение Церкви о спасении (“Днесь спасения нашего главизна...” — тропарь Благовещению). Однако для ветхозаветного сознания эта идея неестественна. Поэтому справедливо замечание польского профессора В. Квятковского, когда он пишет: “Все согласны с тем, что идея партеногенеза не могла возникнуть на почве иудейской”. Такого учения в сознании иудейском не могло возникнуть.

2. Столь же невозможно представить себе, чтобы и языческий мир мог породить миф о Спасителе народов в образе еврейского пророка, окончившего свою жизнь позорной смерть раба на кресте. Да, язычники мечтали о золотом веке, о его возвращении, но связывали его наступление с гением императора, нового Августа, облеченного властью, славой, богатством, красотой и т.д. Сам идеал спасения в язычестве (как и в иудействе), заключается не в плодах духа, а в достижении всевозможных материальных благ, которые должен был дать человечеству царь всей земли” Тот же проф. Квятковский пишет: “Идея спасителя в эллинстве, а особенно в культе кесарей, никогда не имела нравственного смысла, но обозначала физическое избавление личности, города, государства от земного несчастья, например, от болезни, неурожая, от врага”. Нищий же Христос, не только не давший никаких материальных благ, но и Сам повешенный на древе, был действительно безумием для эллинов. Совершенно естественна поэтому была и реакция язычества на проповедь христианства: “Об этом послушаем тебя в другое время” (Деян. 17, 32), “Безумствуешь ты, Павел” (Деян. 26, 24).

3. Только для человека совершение незнакомого с древними мифами о так называемых умирающих и воскресающих богах, как, например, об Осирисе, Адонисе, Аттисе и других богах языческих религий того времени может показаться в сказаниях о них что-то подобное жизни Христа. Эти языческие божества являли собой символы умирающей и воскресающей ежегодно, с наступлением осени и весны, природы. Поэтому в сказаниях о них и о их жизни нет никаких исторических фактов. Не указывались ни время, ни место жизни их, ни их современники (фараоны, цари и т.д.), ни какие-либо исторические события, связанные и их именами, деятельностью, их времени жизни. Здесь нет ни воплощения с реальным и тем более вечным принятием естества человеческого, ни жертвенных, добровольных страданий, ни действительного, однажды свершившегося Воскресения из мертвых. Напротив, эти боги возрождаются и умирают вместе с природой каждый год, их жизнь неумолимо обусловлена жизнью природы, их страдания как правило принудительны и для них неожиданны, их смерть поэтому не несет в себе ни малейшего намека на добровольную жертвенность и само их воскресение не имеет нравственной духовной ценности.

Образ Христа глубоко и принципиально отличен от мифических божеств языческой древности. Воплощения языческих богов носят характер призрачности и временности. Господь Иисус Христос не только Бог, но и истинный Сын Человеческий, имеющий действительное и полноценное человеческое естество, навеки соединенное с Божеством. По наличию в Нем двух природ — Он Богочеловек. Но по единству Лица — Он Сын Божий, равночестный во всем Отцу и Святому Духу. Это христианское учение о наличии двух навеки соединенных реальных природ, Божественной и человеческой, во Христе является исключительно единственным во всей истории и философии. Христос — идеал совершенства и в нравственном отношении. Его жизнь, страдания и смерть целеустремленны, осмысленны и носят характер добровольной жертвенности. Его рождение, смерть и Воскресение однократны и неповторимы. Его жизнь не связана ни с какими богинями. Наконец, Он то историческое Лицо, о Котором сохранилась масса разнообразных свидетельств.

ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ИУДАИЗМА

  1. Община, заключившая завет с Богом - Церковь, Новый Израиль

  2. Бог, избравший для себя новый народ, не по телесному, но по духовному признаку (п. веры)

  3. Жертвоприношение - совершил Господь Иисус Христос и теперь на каждой Литургии также приносится уже бескровная жертва, приобщающая верных жертве Христовой, во очищение от грехов

  4. Священство

  5. Храм и храмовое богослужение

  6. Пророки - святые, обладающие даром прозорливости, что сохраняется до сего времени. Юродивые.

  7. Царь - Иисус Христос.

СОДЕРЖАНИЕ

Московская Духовная Академия и Семинария 1

Лекции по истории религии Ю.В. Максимова 1

для 2 курса МДС 1

(сентябрь-декабрь 2002 г.) 1

Часть 1 1

Сергиев Посад, 2003 1

© Текст – Ю. В. Максимов, 2003 1

© Оформление – Издательский отдел МДА и С, 2003 1

Лекция 1. ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ 1

Лекция 2. ЯЗЫЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ 5

Лекция 3. 17

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 17

ВАВИЛОНСКАЯ РЕЛИГИЯ 20

ГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ 22

РИМЛЯНЕ 24

Лекция 4. НЕОЯЗЫЧЕСТВО 25

Священное Писание о язычестве 31

Святые Отцы о язычестве 32

Лекция 5. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ИУДАИЗМ 34

Лекция 6. ИУДАИЗМ I ВЕКА 38

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В ЭПОХУ ВТОРОГО ХРАМА 39

Фарисеи 40

Саддукеи 41

Зилоты 42

Лекция 7. НОВОИУДЕЙСТВО 45

ТАЛМУД 45

СИНАГОГА 46

РАВВИНАТ 47

ОБРЯДЫ И ЗАПРЕТЫ. ПРАЗДНЕСТВА 47

БОГОСЛУЖЕНИЕ 48

ЕЖЕДНЕВНЫЕ МОЛИТВЫ 48

ТАЛИТ (МОЛИТВЕННОЕ ОБЛАЧЕНИЕ) 48

ТФИЛИН 48

ХАСИДИЗМ 49

ПРОГРЕССИВНЫЙ ИУДАИЗМ 50

КАББАЛА 51

Лекция 8. СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА НОВОИУДЕЙСТВО 52

БОГООТВЕРЖЕННОСТЬ НОВОИУДАИЗМА 52

ИУДЕИ И КОНЕЦ МИРА 54

ИУДЕИ И ХРИСТИАНСТВО 55

Лекция 9. ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ЯЗЫЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ 55

1. КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ПОПЫТОК МИФОЛОГИЧЕСКОГО ОБЪЯСНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА 55

2. ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ ХРИСТИАНСТВА 56

2.1 Попытки естественно-научного объяснения происхождения христианства 56

2.2 Метод мифологической школы и его основные недостатки 56

2.3 Единство человеческого духа, как одно из объяснений сходства между христианством и языческими религиями 57

2.4 Влияние христианства на языческие религии 58

2.5 Язычество как положительный религиозный процесс. Праоткровение 59

3. ВОЗМОЖНОСТЬ ВОЗНИКНОВЕНИЯ “МИФА” О ХРИСТЕ В ИУДЕЙСТВЕ И ЯЗЫЧЕСТВЕ 60

ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ИУДАИЗМА 61

1 прп. Иоанн Кассиан. Творения. М., 1892. — Сс. 440, 444.

2 Татиан. Слово к эллинам. / Раннехристианские апологеты II-IV вв. М., 2000. — С. 104.

1

Смотреть полностью


Скачать документ

Похожие документы:

  1. Проект ingsat

    Документ
    ... комбикормах для яичных кур-несушек. СергиевПосад, ... право. Курслекций. М., 2003. 267 с.doc Основныепонятия трудового ... по всеобщей истории государства и права.- М., 2002.- 768 c\ Садиков О.Н. и др. Гражданское право России. Общая часть. Курслекций ...
  2. Документ
    ... момент поистории и по обществоведению (или как там у вас называется этот предмет). Уверяю ... всего лекции твои, если там всё изложено последовательно. «Курс физики» ... к двадцатому сентября первая часть должна быть у меня целиком для сдачи на машинку ...
  3. С бондаренко в курильский неизвестные стругацкие письма рабочие дневники 1942–1962 г г

    Документ
    ... момент поистории и по обществоведению (или как там у вас называется этот предмет). Уверяю ... всего лекции твои, если там всё изложено последовательно. «Курс физики» ... к двадцатому сентября первая часть должна быть у меня целиком для сдачи на машинку ...
  4. " формирование открытых баз данных информационных ресурсов "

    Отчет
    ... курсалекцийпоосновным отраслям права для ... , тексты книг: Замотаев А.А. Основныепонятия и ... Сергиев-Посад, руководитель Лебединский И.И. 141300, г. Сергиев-Посад ... для электронных вычислительных машин и баз данных» (с изм. и доп. от 24 декабря2002 ...
  5. " формирование открытых баз данных информационных ресурсов "

    Отчет
    ... курсалекцийпоосновным отраслям права для ... , тексты книг: Замотаев А.А. Основныепонятия и ... Сергиев-Посад, руководитель Лебединский И.И. 141300, г. Сергиев-Посад ... для электронных вычислительных машин и баз данных» (с изм. и доп. от 24 декабря2002 ...

Другие похожие документы..