textarchive.ru

Главная > Лекция


Лекция 8. СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА НОВОИУДЕЙСТВО

БОГООТВЕРЖЕННОСТЬ НОВОИУДАИЗМА

Свт. Ипполит Римский: “всем они (иудеи) преткнулись, оказавшись ни в чем не согласными с истиною: ни в отношении к закону, так как сделались его преступниками, ни в отношении к пророкам, потому что умертвили и самих пророков, ни в отношении к гласу евангельскому, потому что распяли Самого Спасителя; не поверили и апостолам, потому что и их гнали, всюду сделались злоумышленниками и предателями истины, оказались богоненавистники, а не боголюбцы”.

Свт. Иоанн Златоуст: “Не удивляйтесь, что иудеев я назвал жалкими. Истинно жалки и несчастны они, намеренно отринувшие и бросившие столько благ, с неба пришедших в их руки. Возсияло им утреннее Солнце правды: они отвергли свет Его, и сидят во тьме, а мы, жившие во тьме, привлекли к себе свет и избавились от мрака заблуждения. Они были ветвями святаго корня, но отломились: мы не принадлежали к корню, и принесли плод благочестия. Они с малолетства читали пророков, и распяли Того, о Ком возвещали пророки: мы не слышали божественных глаголов, и Тому, о Ком предсказано в них, воздали поклонение. Вот почему жалки они; ибо тогда как другие восхищали и усвояли себе блага, им (иудеям) ниспосланныя, сами они отвергли их. Они, призванные к усыновлению, ниспали до сродства с псами, а мы, будучи раньше псами, возмогли, по благодати Божией, отложить прежнюю неразумность и возвыситься до почести сынов (Божиих).

Из чего это видно? Несть добро отъяти хлеба чадом, и поврещи псом (Матф. XV, 26); так сказал Христос хананейской жене, называя чадами иудеев, а псами язычников. Но смотри, как после изменился порядок: те (иудеи) сделались псами, а мы чадами. Блюдитеся от псов, говорит об них Павел, блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения. Мы бо есмы обрезание (Фил. III, 2. 3). Видишь, как бывшие прежде чадами сделались псами? Хочешь узнать, как и мы, бывшие прежде псами, сделались чадами? Елицы же прияша Его, говорит евангелист, даде им область чадом Божиим быти (Иоан. I, 12). Нет ничего жалче иудеев: они всегда идут против собственнаго спасения. Когда надлежало соблюдать закон, они попрали его; а теперь, когда закон перестал действовать, они упорствуют в том, чтобы соблюдать его. Что может быть жалче тех людей, которые раздражают Бога, не только преступлением закона, но и соблюдением его? Поэтому, говорит (св. Стефан), жестоковыйнии, и необрезаннии сердцы и ушесы, вы всегда Духу Святому противитеся (Деян. VII, 51), не только нарушением закона, но и неблаговременным желанием соблюдать его”.

Синагога: “они, собрав толпы изнеженных людей и скопище распутных женщин, весь этот театр и актеров увлекают в синагогу; ибо между театром и синагогою нет никакого различия. Знаю, что некоторые сочтут меня дерзким за то, что я сказал: нет никакого различия между театром и синагогою; а я считаю их дерзкими, если они думают иначе. Сказано: оставих дом Мой, оставих достояние Мое (XII, 7); а когда Бог оставит, то какая уже надежда на спасение? Когда оставит Бог, тогда место то делается жилищем демонов.

Посещение синагоги христианином более оскверняет его, чем посещение языческого капища: “место, где собираются христоубийцы, где преследуют крест, где хулят Бога, не знают Отца, поносят Сына, отвергают благодать Духа, где еще находятся и самые демоны, - такое место не более ли пагубно? Ибо там (в языческом капище) нечестие явно и очевидно, и не так легко привлечет или обольстит человека умнаго и здравомыслящаго; но здесь (в синагоге иудеи), говорящие о себе, что покланяются Богу, отвращаются идолов, имеют и почитают пророков, этими словами устраивают только большую приманку и ввергают в свои сети людей простых и неразумных, по их неосторожности. Значит, нечестие как у иудеев, так и у язычников, одинаково; но обольщение у первых действует гораздо сильнее, потому что у них не виден ложный жертвенник, на котором они закалают не овец и тельцов, а человеческия души.

Поклонение Богу: “Конечно (иудеи) скажут, что и они покланяются Богу. Но этого сказать нельзя; никто из иудеев не покланяются Богу. Кто говорит это? Сын Божий. Аще Отца Моего бысте ведали, говорит Он, и Мене ведали бысте: ни Мене весте, ни Отца Моего (Иоан. VIII, 19). Какое еще можно привести мне свидетельство достовернее этого? Итак, если они не знают Отца, распяли Сына, отвергли помощь Духа; то кто не может смело сказать, что место то (синагога) есть жилище демонов? Там не покланяются Богу, нет; там место идолослужения”.

Почитание Моисея и ветхозаветных праведников: “Во время гонений палачи держат в руках у себя тела мучеников, терзают, поражают бичами: так ужели их руки стали святы от того, что держали тела святых? Нисколько. Если же руки, державшия тела святых, скверны по тому самому, что держали беззаконно; то те, которые имеют у себя Писания святых и оскорбляют их столько же, как и палачи тела мучеников, ужели поэтому будут заслуживать уважение? Не крайне ли было бы это безумно? Если беззаконное держание тел (святых) не только не освящает, но делает еще более скверными держащих: тем более чтение Писаний (пророческих) без веры не может принести пользы читающим. Так это именно настроение, с каким иудеи держат у себя (священныя) книги, обличает их тем в большем нечестии. Не имея пророков, они не заслуживали бы такого осуждения; не читая книг, не были бы так нечисты и мерзки. Теперь же они не заслуживают никакого снисхождения; потому что, имея проповедников истины, питают враждебное настроение и к самим проповедникам и к истине”.

О иудейских обрядах: “обряды их, срамные и постыдные, - обряды людей, прогневавших Бога, подпавших бесчестию и осуждению”.

О иудейских праздниках. “Но праздники их, скажете, имеют в себе что-то важное и великое! - И их сделали они нечистыми. Послушай пророков, или лучше, послушай самого Бога, какое сильное отвращение показывает Он к ним: возненавидех и отвергох праздники ваша (Амос. V, 21). Бог ненавидит их. Не сказано, (что ненавидит) такой-то и такой-то праздник, но вообще все”... Говоря об иудейской пасхе, св. Иоанн указывает, что согласно закону она должна обязательно производиться в Иерусалиме, а так как новоиудеи производят её на всяком месте, кроме Иерусалима, соответственно, она и не может считаться исполнением Ветхого Закона. Святитель говорит, что физическая невозможность совершать жертвы по Моисееву закону является яснейшим указанием Божиим, что соблюдение Ветхого Завета после заключения Нового уже не угоден Ему: “как врач отводит больного от его неразумнаго требования, разбивая сосуд; так и Бог отклонил (иудеев) от жертв, разрушив самый город и сделав его для всех недоступным”.

Прп. Никита Стифат: “Бог возненавидел и отверг и служение иудеев и субботы их и праздники”.

Страх перед ними: “Иудеи... живут для чрева, прилепились к настоящему, и по своей похотливости и чрезмерной жадности нисколько не лучше свиней и козлов; только и знают, что есть да пить, драться из-за плясунов, резаться из-за наездников. Это ли, скажи мне, заслуживает почтения и страха?... Разве уже кто скажет, что и опозорившиеся слуги, не смеющие вымолвить слова и выгнанные из господскаго дома, страшны для (слуг) почетных и пользующихся свободою? Но это - не так, нет. Корчемницы отнюдь не почетнее царских палат; а синагога безчестнее и всякой корчемницы, потому что служит убежищем не просто для разбойников и торгашей, но для демонов; а вернее сказать, не синагоги только (служат таким убежищем), но и самыя души иудеев”. Действительно, иудеи сознательно отрицают, и не только отрицают, но и ужасно поносят Христа и на место пустоты в их душах поэтому непременно приходит отец их дьявол.

Св. Иустин Философ в разговоре с Трифоном упоминает о действии Духа Святого в истории Израиля: “Дух, действовавший в пророках, помазывал и поставлял вам царей (Триф. 52)”. Говоря о действии Духа Святого в ветхозаветные времена, св. Иустин утверждает, что силы Святого Духа перестали действовать у иудеев с приходом Христа (Триф. 87). Он указывает, что после пришествия Христа уже больше не было у них ни одного пророка. Вместе с тем св. Иустин подчёркивает продолжение ветхозаветных действий Святого Духа в новозаветной Церкви: “К нам перешло то, что прежде существовало в вашем народе (Триф. 82)”; так что “можно видеть среди нас и женщин и мужчин, имеющих дары от Духа Божия (Триф. 88)”; “этому научил нас Святой Дух пророчественный (1Ап. 44)”. И вообще христианство “это учение, которое исполнено Св. Духа и изобилует силою и благодатью (Триф. 8)”. Синагога и Церковь — это “два дома Иакова — один рождённый от крови и плоти, другой — от веры и Духа (Триф. 135)”.

Св. Иустин также указывает, что уже в его время иудеи нарочно исказили ряд мессианских мест в Писании Ветхого Завета, чтобы они не столь ясно указывали на Христа и говорит потому о предпочтительности перевода 70-ти. Масоретский текст при сличении с Кумранскими свитками это подтверждает.

По правилам Святых Отец и Вселенских соборов, христианин не может жениться на иудейке, не может входить в синагогу, участвовать в молитвах или обрядах иудеев, не должен лечиться у иудеев и даже мыться с ними в бане.

ИУДЕИ И КОНЕЦ МИРА

Согласно Святым Отцам, иудеям отведена одна из ключевых ролей во времена последнего отступничества и пришествия антихриста.

Прп. Иоанн Дамаскин: “иудеи не приняли Господа Иисуса Христа, истинного Сына Божия и Бога, а примут обманщика, который сам себя назовет богом”.

Свт. Ипполит Римский: “Итак, когда Христа провозгласило писание львом и скимном Львовым, то подобное сказано и об антихристе. Моисей говорит так: Дан, скимен львов, и изскочит от Васана (Втор. 33, 22). Но дабы кто не погрешил, думая, что это слово сказано о Спасителе, пусть обратит на него внимание. Дан, говорит, скимен львов; назвав колено Даново, объявляет, что из него имеет родиться антихрист. Ибо как от колена Иудова рождается Христос, так от колена Данова родится антихрист. А что это так - Иаков говорит: да будет Дан змий, на земли седяй, угрызая пяту конску (Быт. 49, 17). Какой же это змий, как не антихрист, обольститель, о котором говорится в книге Бытия (3, 1), обольстивший Еву и запнувший Адама?”

“Он призовет к себе весь народ иудейский от всех стран, в которых он рассеян, усвояя их себе как собственных чад, обещая им возвратить их землю и восстановить их царство и народ, дабы они поклонились ему как богу, как говорит пророк: соберет все царство свое от востока солнца до запада; те, коих звал и коих не звал, пойдут с ним.”

Свт. Кирилл Иерусалимский. говорит, что антихрист “ложно наименует себя Христом и сим наименованием обольстит иудеев, ожидающих мессию, а тех, которые из язычников, привлечет волшебными мечтами”. “антихрист придет к иудеям, как Христос, и от иудеев восхощет поклонения, то, чтобы более обольстить их, покажет великое усердие ко храму, внушая о себе ту мысль, что он от роду Давидова, и что ему должно создать храм, сооруженный Соломоном. Придет же он, когда в Иудейском храме не останется камня на камне, по определению Спасителя (Мф. 24, 2).” (Стена плача).

Прп. Ефрем Сирин. “Всего более воздадут честь и обрадуются царствованию его народ-убийцы - иудеи. Посему и он как бы из предпочтения, помышляя о них, укажет всем им место и храм.”

Свт. Иоанн Златоуст: утверждает, что храм никогда не будет построен: “Ибо, если бы они и имели надежду опять получить свой город, возвратиться к прежнему устройству и видеть свой храм восстановленным, чего впрочем никогда не будет, то и в таком случае не могли бы ничем оправдать того, что теперь делают”.

Антихрист произойдёт от иудеев. Придёт к иудеям, выдавая себя за ожидаемого ими мессию. Антихрист восстановит царство Иудейское. Возможно, восстановит храм или, по крайней мере будет обещать сделать это.

ИУДЕИ И ХРИСТИАНСТВО

В Талмуде описываются хулы на Господа Иисуса и Пресвятую Богородицу. Говорится, что Он “свёл Израиль с пути”. В средние века иудеи составляли и более пространные антихристианские сочинения, например, непристойное “Толдот Иешу”.

Христиане и иудеи в средние века

Во время Римского владычества иудеи часто указывали гонителям на скрывавшихся христиан.

Иудеи сдали Иерусалим персам. После этого на них были открыты гонения Ираклием.

Иудеи занимались ростовщичеством. В Европе их гнали больше, но нас это не касается.

Есть целый ряд поздних православных мучеников, “от жидов умученных”.

Приходящий из иудаизма к православию человек обязан перед крещением пройти специальный чин отречения.

Лекция 9. ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ЯЗЫЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

1. КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ПОПЫТОК МИФОЛОГИЧЕСКОГО ОБЪЯСНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА

Атеисты-вольнодумцы, а также иноверцы, например мусульмане, утверждают, что христианство представляет собой естественный продукт развития человеческой мысли и по своему происхождению находится в прямой зависимости не только от иудейской ветхозаветной религии, но и от религий языческих. Христианство, с этой точки зрения, является простым продолжением язычества, и все его содержание без остатка может быть сведено к заимствованиям из языческой мифологии. Не только личность Христа низводится до степени легендарной, мифической личности, но и само христианство объявляется результатом массового мифотворческого процесса. Христианство представляет собой плод синкретизма — смешения различных древних религий, — откуда оно заимствовало свои обряды, свое учение и самый образ самого Христа. Христианство есть, таким образом, чистое мифотворчество, не более, как своеобразное сочетание религиозных идей, мифологических элементов той эпохи.

В качестве основания для такого утверждения указывается на то, что между основными догматами христианства и верованиями язычников будто бы существует значительное сходство. Так, христианство говорит о воплощении Бога, — о том же говорят и другие религии. Христианство учит об искуплении, — и в других религиях можно найти веру в искупление. Воскресение Христово — один из главнейших догматов христианства, — и языческая мифология знает богов умирающих и воскресающих.

Идея мифологического толкования христианства является новой в исторической науке. В конце XVIII столетия французские “просветители” Вольней и Дюпюи впервые попытались разрешить христианство в систему мифов. Шарль Франсуа Дюпюи (+1809), которого современные мифологи считают своим родоначальником, выпустил огромный ( в виде трех томов) труд под заглавием: “Происхождение всех культов или всеобщая религия” (1794), в котором утверждал, что “существо, освященное под именем Христа, “это солнце... Христиане — это лишь почитатели солнца”, а что ““христианская религия, подобно прочим религиям, основана на почитании солнца, сохранила те же обряды, те же догматы, те же мистерии, какие были у других религий”. Продолжателями “просветителей” Дюпюи и Вольнея в Германии в XIX веке были иудейский ренегат Норк, писавший и под фамилией Корн, и Рудольф Зеидель. Первый в 60-х годах выпустил ряд книг о мифологии и христианстве (по теории Норка, источниками христианства были культ Митры и персидская религия), — а второй в своей книге “Будда — Легенда и жизнь Иисуса” (1897) утверждал, что Христос есть образ и подобие Будды, Идеи мифологического объяснения христианства нашли себе почву и в Англии. В 1887 году появилось анонимное сочинение “Древняя Матерь”, где евангельские повествования о смерти Спасителя сравнивались с мифом о Дионисе. Особенно много писал в этом в этом направлении Джон Робертсон (+1933). По Робертсону, вся евангельская история — не что иное, как обработка языческих мифов об умирающем и воскресающем боге', из языческих элементов, смешанных с иудейскими, соткано и учение Спасителя; каждому пункту христианского вероучения и каждому почти факту евангельской истории Робертсон пытается найти параллель в языческой мифологии.

В XX столетии вышло чрезвычайно большое количество работ на различных языках с попытками дать мифологическое истолкование христианства. “Крупным событием в истории мифологической школы” является выступление профессора философии в Карлсруэ Артура Древса с первым томом его книги “Миф о Христе”, появившемся в 1909 г. Книга Древса вызвала большое возбуждение в протестантских кругах Германии. В 1923 году выходит книга “Звездное небо в поэзии и религии древних народов и христианства”, где Древс для объяснения возникновения христианства пользуется, кроме мифологического, еще астральным методом, т.е. утверждает, что евангельские сказания представляют описание “движения солнца” (Христос — “солнечный герой”) и “положения его в разное время по отношению к неподвижным звездам”. В 1924 году выходит новая работа Древса “Возникновение христианства из гностицизма”. Помимо этих основных трудов Древс пишет популярные работы: “Легенда о Петре”, “Миф о Деве Марии”, “Жил ли Христос”, “Отрицание историчности Иисуса в прошлом и настоящем”. Две последние работы Древс писал по специальному заказу нашего общества “Атеист”. Во всех работах Древс стоит на определенно мифологической точке зрения.

Справедлив ли, однако, основной тезис мифологической школы о синкретическом характере христианства? Имеются ли научные основания говорить о причинной генетической зависимости или связи христианства с религиями языческими?

2. ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ ХРИСТИАНСТВА

2.1 Попытки естественно-научного объяснения происхождения христианства

Вопрос о происхождении христианства полностью разрешается историческими свидетельствами священных писателей Нового Завета, мужей апостольских, апологетов, а также противников христианства, и светских историков I — III веков, не говоря уже о писателях позднейших. Масса иных свидетельств: храмы, катакомбы, христианские изображения, иконы, монеты и т.д., — более чем достаточно говорят как о времени появления христианства — первой половине I-го века, — так и о характере его возникновения — внезапном, неожиданном, сверхъестественном. С другой стороны, анализ исторической обстановки времени появления христианства свидетельствует о том, что рождение этой новой религии в данную эпоху не только не было обусловлено какими-либо объективными историко-социальными причинами, но, напротив, явилось как бы противоестественным, ибо христианство первоначально было встречено всеми слоями населения крайне враждебно.

Если бы христианство действительно явилось продуктом смешения разнородных элементов иудейства и язычества, то оно, с одной стороны, не было бы встречено столь враждебно Римом, не знавшим ересей и широко открывавшим двери для всех религий и философских концепций; с другой — и само христианство не отрицало бы с такой принципиальностью как язычество, во всех его разновидностях, так и законническое, фарисейское, и рационалистическое саддукейское, иудейство. Апостол Павел очень точно определили существо отношений язычества и иудейства к христианству: “Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов Безумие” (1.Кор.1,23).

2.2 Метод мифологической школы и его основные недостатки

Прежде всего, обратимся к рассмотрению метода, которым пользуются представители мифологического объяснения возникновения христианства, и здесь мы вынуждены констатировать, что этот метод грешит целым рядом недостатков.

Метод мифологов представляет пример того что в логике называется circulus vitiosus, “порочный круг” в доказательстве. Мифологи исходят, как из своего последнего основания, из положений, которые им еще нужно доказать, но которые они принимают уже за доказанные и несомненные. Они заранее объявляют всю не только новозаветную, но и вообще библейскую письменность сборником мифов и легенд. Если при таком предвзятом отношении к источникам находят в библейских рассказах черты, общие с мифами, то в этом нельзя видеть чего-либо удивительного: во всякой действительной истории можно указать “мифологические” черты, если наперед задаться целью их отыскивания.

Ассириолог Иенсен, задавшийся целью указать следы вавилонского мифа о Гильгамеше в литературе всего мира, в своей огромной книге, находит большое сходство между Гильгамешем и патриархом Авраамом. Сходство это он видит, например, в следующем: у Гильгамеша есть друг и спутник Эабани, у Авраама — Лот; в Гильгамеша влюбляется красавица богиня Иштар, в Авраама — красавица жена Саара; Гильгамеш одерживает победу над Хумбатой, Авраам над войском Кедорлаомера; Гильгамеш путешествует, — и Авраам тоже, и т. д. “Разумеется, — говорит один русский исследователь, — при таком способе отысканная литературных аналогий можно найти черты Гильгамеша в любом историческом деятеле. Возьмем для примера императора Петра Великого: у Гильгамеша есть друг Эабани, у Петра — Меньшиков; Гильгамеш и богиня Иштар, Петр и Екатерина; Гильгамеш побеждает Хумбату, Петр — Карла XII; Гильгамеш отправляется в дальнее путешествие, Петр едет за границу для получения европейского образования, и т.д.”.

проф. А.М.Евлахов. “Не всякое сходство,говорит о заимствовании. Один и тот же образ или мотив, даже один и тот же сюжет, могут зародиться совершенно самостоятельно, независимо друг от друга, прежде всего, в силу единства, повсеместного тождества человеческой личности. Ведь , в конце концов, конструкция мыслительного аппарата человека всюду и везде одна и та же. Если же принять во внимание, что человечество, кроме того, в известные периоды своего существования проходит, в общем, одни и те же этапы культурного развития, то легко понять, что теория литературного заимствования часто указывает генезис там, где его вовсе нет, и что вообще не может быть строгого, абсолютно верного критерия для различия заимствования от простого совпадения, случайного сходства”.

Находя известное сходство между языческими религиями и христианством, исследователь совершенно не имеет научного права сразу же делать вывод о влиянии языческих религий на христианство, или о заимствовании христианами своих верований и установлений из языческой мифологии и языческой культовой практики.

Отсюда, исследователь, говоря о взаимоотношении христианства и язычества, прежде, чем утверждать “влияние” язычества на христианство, или “зависимость” христианства от язычества, должен поставить себе вопрос: если методологически неправильно заключать от сходства и зависимости, какими причинами могут быть объяснены моменты сходства между язычеством и христианством? Возможны ли эти причины и каковы они?

2.3 Единство человеческого духа, как одно из объяснений сходства между христианством и языческими религиями

Сходство между какими-либо религиозными воззрениями и установлениями еще не является непременным признаком их родства, общности происхождения. Это сходство может иметь совсем иные причины. И, прежде всего, многое здесь может быть объяснено так называемым законом единства человеческого духа, в силу которого дух человека во все времена и всех народов проявляет себя одинаково и вследствие которого различные народы, совершенно независимо друг от друга, приходят к одинаковым верованиям, понятиям и установлениям. Этому закону подчиняется не только всякое религиозное и этическое развитие. Так, формы языка, как установило сравнительное языкознание, развивалось у всех народов более или менее одинаково. Главнейшие правовые нормы также почти совершенно одинаковы у всех народов. “Существуют, — говорит проф. М.Н.Сперанский, — общие законы психологии человечества. Народы, как общество людей, обладают более или менее одинаковой психологией. У всякого народа, независимо от их культуры, дважды два = четыре, а не что-нибудь другое”.

Представители антропологической теории изучения памятников народной словесности (Тейлор, Лэнг и др.), устанавливая сходство мотивов в устной словесности народов не только не родственных, но и не состоявших в культурном общении в прошлом (например, аборигенов нашего севера, центральной Африки и Южной Америки), объясняют сходство, отправляясь именно от положения об одинаковости человеческой психики на всем земном шаре.

Этот же антропологический закон единства человеческого духа сохраняет свою полную силу и в отношении к религиозной жизни. “Одинаковые начатки, — пишет А.Ревиль, — порожденные в очень различных местах и послужившие параллельными исходными пунктами, могут в своих логических последствиях приводить к самым удивительным совпадениям, хотя между соответствующими народностями никогда не существовало никаких сношений. Изучение религий народов, оставшихся чуждыми цивилизации, обнаруживало в полном свете эту истину. Какие странные совпадения обрядов и суеверий наблюдаются у таких, ничего не знающих друг о друге, народностях, как эскимосы и готтентоты, негры центральной Африки и древние мексиканцы, полинезийцы и народы северной Азии”.

2.4 Влияние христианства на языческие религии

Многое в сходствах между христианством и язычеством может быть объяснено не заимствованиями из язычества, а, наоборот, влиянием христианства на язычество, заимствованием из христианства. Во многих случаях, где отрицательная критика видит генетическую зависимость христианства из язычества и подозревает духовных вождей древней христианской церкви в идейном воровстве, мы в действительности имеем дело с обратным заимствованием язычниками христианских воззрений и установлений.

Весьма часто указывают на сходство рассказов о жизни Будды с евангельскими повествованиями. Действительно, сходство нельзя не признать. При рождении Будды так же раздавалось небесное пение; цари подносили новорожденному ценные подарки; старый брамин поднял его на руки и признал в нем спасителя от всех зол; в зрелом возрасте Будда был искушаем сатаною, и т.д. Однако, при указании этих параллелей обычно умалчивается, что все священные книги буддистов (в том числе и жизнеописания Будды) имеются в двух редакциях или изложениях: в так называемом южно-буддийском каноне (на острове Цейлон) и в северно-буддийском каноне (в Тибете и Монголии).

Канон южно-цейлонский, так называемый “палийский”, является наиболее древним и первоначальным, а канон северный — позднейшим. Замечательно, что рассказы о чудесных обстоятельствах рождения Будды и его жизни содержаться только в северном каноне, а в каноне южно-цейлонском, древнейшем — отсутствуют. Исследователи буддийской священной письменности установили, что эти рассказы стали появляться в книгах северного канона только с V столетия по Р.Х., когда несторианские христиане проникли в Монголию и успели многих познакомить со своим учением. Из сказанного сам собой напрашивается вывод: не от буддистов эти рассказы перешли к христианам, а, наоборот, от христиан к буддистам. Поэтому ученые крайне отрицательно смотрят на попытки установить какую-либо генетическую зависимость христианства от буддизма.

Равным образом, благодаря знакомству с проповедями христианских миссионеров окончательно сформировалось индуисткое учение о Тримурти.

Весьма часто говорят, что евангельский образ Христа “списан” с индийского “спасителя” Кришны. Например, Древс утверждает, что Кришна “так похож на Иисуса, как одно яйцо на другое”. Но сами же представители отрицательной критики признают, что на вопрос, есть ли связь между мифом о Кришне и Евангелием, “ответить трудно” — как ввиду ненадежности индийского летоисчисления”, так и ввиду того, что гимны, посвященные Кришне. относятся к VIII или IX вв. по Р.Х.

Древс, между прочим, утверждает, что “христианство обязано своим происхождением маздеизму”. Между тем в западной специальной литературе является господствующим положение, что наблюдаемые у маздеев “сходными с христианскими представления заимствованы из христианской литературы”.

Мысль о влиянии религии Зороастра на христианство является общим местом в сочинениях представителей мифологической школы. Однако, несомненным должно признать обратное — влияние христианства на религию персов. Уже со 2-го века в Персию проникло христианство. В Персии находили себе убежище несториане и другие христианские сектанты, удаляемые из митрополий. Известная среди персов книга “Ардай Вираф Наме” представляет не иное что, как персидский перевод христианского апокрифа “Восхищение Исаии”. Эсхатология персов также содержит несомненные следы влияния на нее христианских эсхатологических воззрений. По утверждению знатока парсизма Шпутеля, христианские обряды совпадающие с персидскими, имеют более ранее происхождение сравнительно с последними и потому, следовательно, не христиане заимствовали у персов свои обряды, а наоборот.

Юлиан Отступник, последний запоздалый язычник, предпринимает попытку воскресить язычество именно таким путем: христианским таинствам крещения и причащения он противопоставляет тавроболии, — эту существеннейшую часть мистерий Митры, — “стремясь и в остальном рабски подражать христианским учреждениям”. Язычник Филострат рисует образ Апполония Тианского, пользуясь для этого христианскими Евангелиями.

Кюпон в специальном исследовании о культе Митры, удостоверяет тот факт, что фригийские пресвитеры “Великой Матери” установили свой праздник весеннего равноденствия именно ввиду христианского праздника Пасхи, и приписали пролитой крови жертвенного тельца искупляющую силу, которая свойственна Агнцу Божию. Блаженный Августин приводит выражение одного фригийского жреца: “Et ipse Pileatus chrstianus est” (“и сам Митра христианин”). “В этом возгласе, — говорит проф. П.Страхов, — звучит последняя отчаянная надежда на соглашение с тогда уже почти господствовавшим христианством”.

Все эти примеры убедительно доказывают ту мысль, сколь несправедливо утверждение сторонников мифологической теории, будто бы язычество влияло на христианство: с большим правом и основанием можно говорить об обратном влиянии, именно о влиянии христианства на язычество и языческие религии.

2.5 Язычество как положительный религиозный процесс. Праоткровение

Моменты сходства между религией богооткровенной и религиями языческими могут быть объяснены еще и тем, что и в язычестве было всегда зерно истины. Язычество нельзя рассматривать, как явление, ни в каком отношении к истинной вере не находящееся. Хотя языческим народам и предоставлено было “ходить собственными путями” ( Деян. 14, 16), однако Бог и им “не переставал свидетельствовать о Себе” (Деян. 14, 17). И в язычестве “люди искали Бога, не ощутят ли и не найдут ли” ( Деян. 17,27).

В сердцах язычников всегда оставалось “написанным дело законное”, “спослушествующей им совести” ( Рим. 2,15), возвещавшей им о нравственных обязанностях их к Богу, к себе и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения. Господь от начала рассеял повсюду семена Божественного Логоса. Св. Иустин Философ говорит, что Логос действовал не только “через Сократа, среди эллинов “, но и “среди варварских народов”. “У всех есть семена Истины”. “Во всяком народе, — говорит св. Иустин, — веруют во Христа и ожидают Его”. Климент Александрийский, говоря о водительстве Промысла в истории язычников, утверждает, что ангелы пасут народы (срав.: Втор. 32, 8 по перев. XX), почему и язычники не чужды были истины и подготовлялись к ней. Теперь, — говорит Климент, — даровал грекам их философию, как ступень к “философии во Христе”, — она служила для них своего рода Ветхим Заветом”. Тертуллиану принадлежит известное выражение, что душа человека — “по природе (naturaliter) христианка. Слово, по учению св. Афанасия Великого, всем управляет и все объединяет; Оно заботится о язычниках прежде Своего воплощения; Оно не попускает и язычникам “являться вовсе не причастными ведения о Боге”; даже иудейские закон и пророки были даны не для одних иудеев, а “для всей вселенной служили священным училищем ведения о Боге и внутренней жизни”. Евсевий Кесарийский пишет специальное обширное сочинение “Евангельское приготовление”, самим названием своим показывающее, что писатель смотрит на прошедшую дохристианскую историю как на приготовление к явлению всеобщей евангельской истины”.

Недаром древняя иконография допускала изображения языческих писателей классической древности среди пророков в притворах храмов, даже на подножиях иконостасов; например, в Московских: Успенском и Благовещенском соборах, в Афонском Иверском монастыре, а так же иконописных подлинниках этой чести удостаиваются Орфей, Гомер, Солон, Пифагор, Аристотель, Цицерон, Сенека и др., “иже от части пророчествоваху о вышнем Божестве и о Рождестве Христове от Пречистыя Богородицы...”

К этому книга Бытия добавляет, что первые люди были научены от Бога всем важнейшим религиозным истинам. Еще на заре человеческой истории всем людям было возвещено радостное и утешительное обетование о Семени Жены, Которое сотрет главу змия и победит сатану и его царство (Быт. З,15). Об этом блаженном времени, когда люди стояли ближе к Божеству, не редко вспоминало человечество в своих преданиях. В глубь веков к первоначальной своей истории люди переносят свою идеализацию жизни, свои воспоминания о временах лучших, о золотом веке на земле. В коментарии истолкователя браманизма Шанкары к Брахмасутрам есть такое место: “Передают, что иные из древних находились в общении с богами и пророками, сообразно с их выдающимися заслугами, даже видимо вступали в общение с богами и пророками”. Историки религий называют эту отдаленнейшую эпоху истории человечества временем праоткровения. “Первобытные откровения находят всюду, — говорит Эд. Леруа, — у колыбели человечества; на протяжении веков оно передается всем людям хотя бы в скрытой и потенциальной форме. Мессианские упования, всеобщие ожидание не ограничивалось народом избранным, а существовало в той или иной форме повсюду, почему Обетованный стал чаянием языков”.

свт Филарет Московский так говорил об этом: “Древнее и ветхозаветное человечество жило именно остатками в своей природе эдемского духовного света первобытной райской жизни, — остатками, впрочем, истощавшимися у грешных людей с продолжением времен. Языческие древнейшие творения, например, Илиада и Одиссея Гомерова, или индийские поэты незапамятных времен поражают нас отнюдь не ребячеством, а каким-то духовным величием древнего патриархального человека. Чем ближе был человек к пребыванию своему в Эдеме, тем обильнее и живее были в нем остатки эдемской жизни, в которой он одушевлялся духом из уст Божиих, и первобытного духовного света, в котором так ясно и ощутительно выражались для него во всем творении творческие глаголы ...”.

Таким образом, если и можно найти какое-либо сходство между языческими верованиями и догматами богооткровенной религии, (например, в учении о Божестве, в чувстве греховности и потребности примирения с Богом, в наличии жертвенных культов, включительно до идеи Спасителя всех людей), то это сходство вполне может быть объяснено тем, что и в языческих религиях жила искра истины, хранились остатки первобытного Божественного Откровения.

3. ВОЗМОЖНОСТЬ ВОЗНИКНОВЕНИЯ “МИФА” О ХРИСТЕ В ИУДЕЙСТВЕ И ЯЗЫЧЕСТВЕ

Одним из пунктов, который особенно очевидно раскрывает тенденциозность и отсутствие научного метода исследования у мифологической школ, является вопрос о Лице Господа Иисуса Христа. Как известно, Б. Бауэр, Древе и их последователи утверждают, что евангельского Иисуса Христа никогда не существовало. Его создало народное воображение. Иисус Христос является не более как одним из мифов, порожденных религиозной фантазией евреев и язычников. Языческая древность эпохи возникновения христианства знала множество подобных мифических божеств, которые так же, как и Христос, рождались, умирали и воскресали. Мифичность Христа подтверждается и тем, говорят мифологисты, что о Христе ничего не сообщают ни еврейские, ни языческие писатели того времени, и от Него Самого не осталось ни единой строки.

Рассмотрим, насколько обоснованы эти утверждения.

1. Трудно представить себе более неподходящий образ Мессии для иудеев, чем Иисус. Мессия в иудейском сознании того времени — это царь. никогда не умирающий, который должен поработить все народы евреям и дать им всю власть и полное материальное благо на земле. Этот миф о Мессии ко времени пришествия Спасителя стал центральной идеей иудаизма и усиленно внедрялся в сознание евреев священниками, раввинами и старейшинами иудейскими. Поэтому и был распят Иисус Христос, как совершенно не соответствующий этой новой антибиблейской идеологии. Именно по причине глубокого укоренения этого страшного мифа, разлагающего душу еврейского народа, христианство было им отвергнуто и подвергалось в течение всей истории всевозможным преследованиям. Распятый Мессия — Христос — величайший соблазн иудеям. Такого мифа они создать не могли.

Во-вторых, Мессия — Иисус Христос, по Евангелию, есть Сын Божий, истинный Бог, равночестный Отцу. Но это учение для узко монотеистической раввинистической религии является прямо оскорбительным. Попытки выразить перед иудеями эту истину, как известно, окончились тем, что Его пытались побить камнями.

В-третьих, Иисус Христос есть Сын Божий, воплотившийся от Пресвятой Девы Марии. Эта истина о рождении Мессии от непорочной Девы (т.н. партеногенез) в христианстве является основополагающей, на которой строится все догматическое учение Церкви о спасении (“Днесь спасения нашего главизна...” — тропарь Благовещению). Однако для ветхозаветного сознания эта идея неестественна. Поэтому справедливо замечание польского профессора В. Квятковского, когда он пишет: “Все согласны с тем, что идея партеногенеза не могла возникнуть на почве иудейской”. Такого учения в сознании иудейском не могло возникнуть.

2. Столь же невозможно представить себе, чтобы и языческий мир мог породить миф о Спасителе народов в образе еврейского пророка, окончившего свою жизнь позорной смерть раба на кресте. Да, язычники мечтали о золотом веке, о его возвращении, но связывали его наступление с гением императора, нового Августа, облеченного властью, славой, богатством, красотой и т.д. Сам идеал спасения в язычестве (как и в иудействе), заключается не в плодах духа, а в достижении всевозможных материальных благ, которые должен был дать человечеству царь всей земли” Тот же проф. Квятковский пишет: “Идея спасителя в эллинстве, а особенно в культе кесарей, никогда не имела нравственного смысла, но обозначала физическое избавление личности, города, государства от земного несчастья, например, от болезни, неурожая, от врага”. Нищий же Христос, не только не давший никаких материальных благ, но и Сам повешенный на древе, был действительно безумием для эллинов. Совершенно естественна поэтому была и реакция язычества на проповедь христианства: “Об этом послушаем тебя в другое время” (Деян. 17, 32), “Безумствуешь ты, Павел” (Деян. 26, 24).

3. Только для человека совершение незнакомого с древними мифами о так называемых умирающих и воскресающих богах, как, например, об Осирисе, Адонисе, Аттисе и других богах языческих религий того времени может показаться в сказаниях о них что-то подобное жизни Христа. Эти языческие божества являли собой символы умирающей и воскресающей ежегодно, с наступлением осени и весны, природы. Поэтому в сказаниях о них и о их жизни нет никаких исторических фактов. Не указывались ни время, ни место жизни их, ни их современники (фараоны, цари и т.д.), ни какие-либо исторические события, связанные и их именами, деятельностью, их времени жизни. Здесь нет ни воплощения с реальным и тем более вечным принятием естества человеческого, ни жертвенных, добровольных страданий, ни действительного, однажды свершившегося Воскресения из мертвых. Напротив, эти боги возрождаются и умирают вместе с природой каждый год, их жизнь неумолимо обусловлена жизнью природы, их страдания как правило принудительны и для них неожиданны, их смерть поэтому не несет в себе ни малейшего намека на добровольную жертвенность и само их воскресение не имеет нравственной духовной ценности.

Образ Христа глубоко и принципиально отличен от мифических божеств языческой древности. Воплощения языческих богов носят характер призрачности и временности. Господь Иисус Христос не только Бог, но и истинный Сын Человеческий, имеющий действительное и полноценное человеческое естество, навеки соединенное с Божеством. По наличию в Нем двух природ — Он Богочеловек. Но по единству Лица — Он Сын Божий, равночестный во всем Отцу и Святому Духу. Это христианское учение о наличии двух навеки соединенных реальных природ, Божественной и человеческой, во Христе является исключительно единственным во всей истории и философии. Христос — идеал совершенства и в нравственном отношении. Его жизнь, страдания и смерть целеустремленны, осмысленны и носят характер добровольной жертвенности. Его рождение, смерть и Воскресение однократны и неповторимы. Его жизнь не связана ни с какими богинями. Наконец, Он то историческое Лицо, о Котором сохранилась масса разнообразных свидетельств.

ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ИУДАИЗМА

  1. Община, заключившая завет с Богом - Церковь, Новый Израиль

  2. Бог, избравший для себя новый народ, не по телесному, но по духовному признаку (п. веры)

  3. Жертвоприношение - совершил Господь Иисус Христос и теперь на каждой Литургии также приносится уже бескровная жертва, приобщающая верных жертве Христовой, во очищение от грехов

  4. Священство

  5. Храм и храмовое богослужение

  6. Пророки - святые, обладающие даром прозорливости, что сохраняется до сего времени. Юродивые.

  7. Царь - Иисус Христос.

СОДЕРЖАНИЕ

Московская Духовная Академия и Семинария 1

Лекции по истории религии Ю.В. Максимова 1

для 2 курса МДС 1

(сентябрь-декабрь 2002 г.) 1

Часть 1 1

Сергиев Посад, 2003 1

© Текст – Ю. В. Максимов, 2003 1

© Оформление – Издательский отдел МДА и С, 2003 1

Лекция 1. ПРЕДМЕТ И ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ 1

Лекция 2. ЯЗЫЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ 5

Лекция 3. 17

РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА 17

ВАВИЛОНСКАЯ РЕЛИГИЯ 20

ГРЕЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ 22

РИМЛЯНЕ 24

Лекция 4. НЕОЯЗЫЧЕСТВО 25

Священное Писание о язычестве 31

Святые Отцы о язычестве 32

Лекция 5. ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ИУДАИЗМ 34

Лекция 6. ИУДАИЗМ I ВЕКА 38

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В ЭПОХУ ВТОРОГО ХРАМА 39

Фарисеи 40

Саддукеи 41

Зилоты 42

Лекция 7. НОВОИУДЕЙСТВО 45

ТАЛМУД 45

СИНАГОГА 46

РАВВИНАТ 47

ОБРЯДЫ И ЗАПРЕТЫ. ПРАЗДНЕСТВА 47

БОГОСЛУЖЕНИЕ 48

ЕЖЕДНЕВНЫЕ МОЛИТВЫ 48

ТАЛИТ (МОЛИТВЕННОЕ ОБЛАЧЕНИЕ) 48

ТФИЛИН 48

ХАСИДИЗМ 49

ПРОГРЕССИВНЫЙ ИУДАИЗМ 50

КАББАЛА 51

Лекция 8. СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА НОВОИУДЕЙСТВО 52

БОГООТВЕРЖЕННОСТЬ НОВОИУДАИЗМА 52

ИУДЕИ И КОНЕЦ МИРА 54

ИУДЕИ И ХРИСТИАНСТВО 55

Лекция 9. ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ЯЗЫЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ 55

1. КРАТКИЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ПОПЫТОК МИФОЛОГИЧЕСКОГО ОБЪЯСНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА 55

2. ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ ХРИСТИАНСТВА 56

2.1 Попытки естественно-научного объяснения происхождения христианства 56

2.2 Метод мифологической школы и его основные недостатки 56

2.3 Единство человеческого духа, как одно из объяснений сходства между христианством и языческими религиями 57

2.4 Влияние христианства на языческие религии 58

2.5 Язычество как положительный религиозный процесс. Праоткровение 59

3. ВОЗМОЖНОСТЬ ВОЗНИКНОВЕНИЯ “МИФА” О ХРИСТЕ В ИУДЕЙСТВЕ И ЯЗЫЧЕСТВЕ 60

ХРИСТИАНСТВО В КОНТЕКСТЕ ИУДАИЗМА 61

1 прп. Иоанн Кассиан. Творения. М., 1892. — Сс. 440, 444.

2 Татиан. Слово к эллинам. / Раннехристианские апологеты II-IV вв. М., 2000. — С. 104.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Проект ingsat

    Документ
    ... комбикормах для яичных кур-несушек. СергиевПосад, ... право. Курслекций. М., 2003. 267 с.doc Основныепонятия трудового ... по всеобщей истории государства и права.- М., 2002.- 768 c\ Садиков О.Н. и др. Гражданское право России. Общая часть. Курслекций ...
  2. Документ
    ... момент поистории и по обществоведению (или как там у вас называется этот предмет). Уверяю ... всего лекции твои, если там всё изложено последовательно. «Курс физики» ... к двадцатому сентября первая часть должна быть у меня целиком для сдачи на машинку ...
  3. С бондаренко в курильский неизвестные стругацкие письма рабочие дневники 1942–1962 г г

    Документ
    ... момент поистории и по обществоведению (или как там у вас называется этот предмет). Уверяю ... всего лекции твои, если там всё изложено последовательно. «Курс физики» ... к двадцатому сентября первая часть должна быть у меня целиком для сдачи на машинку ...
  4. " формирование открытых баз данных информационных ресурсов "

    Отчет
    ... курсалекцийпоосновным отраслям права для ... , тексты книг: Замотаев А.А. Основныепонятия и ... Сергиев-Посад, руководитель Лебединский И.И. 141300, г. Сергиев-Посад ... для электронных вычислительных машин и баз данных» (с изм. и доп. от 24 декабря2002 ...
  5. " формирование открытых баз данных информационных ресурсов "

    Отчет
    ... курсалекцийпоосновным отраслям права для ... , тексты книг: Замотаев А.А. Основныепонятия и ... Сергиев-Посад, руководитель Лебединский И.И. 141300, г. Сергиев-Посад ... для электронных вычислительных машин и баз данных» (с изм. и доп. от 24 декабря2002 ...

Другие похожие документы..