textarchive.ru

Главная > Документ


Лекции по культурологии

  1. Культура как предмет философского анализа

  2. Становление культуры: философский анализ

  3. Мир исламской культуры.

  4. Культура древней Греции

  5. Культура Древнего Рима

  6. Общая характеристика Раннего Средневековья

  7. Влияние религии на культурную жизнь.

  8. Культура Киевской Руси

  9. Культура Русских земель XII - XIII вв

  10. Подъем культуры в период образования единого Русского Государства

  11. Новые тенденции в развитии культуры Руси в конце XV - XVI вв.

  12. Особенности исторического развития Византии

  13. Государственное устройство Византии

  14. Период Раннего Средневековья

  15. Период Македонской династии и династии Комнинов

  16. Эпоха Палеологов

  17. Главные ценности эпохи Просвещения

  18. Особенности просвещения в странах Европы

  19. Стилевые и жанровые особенности искусства XVIII столетия

  20. Основные процессы и направления общественно-политической, научной и религиозной жизни

  21. Классицизм

  22. Романтизм

  23. Реализм

  24. Новые направления в западноевропейской культуре конца XIX века

  25. Культура России на пороге Нового времени

  26. Формирование русской национальной культуры

  27. Первая половина XIX века(Россия)

  28. Пореформенные годы(Россия)

  29. Серебряный век русской культуры

  30. Индустриальная цивилизация и проблемы культуры

  31. XX век и новые формы искусства

  32. Западноевропейская литература XX века

  33. Европейский театр в XX веке

  34. Архитектура, музыка, кинематограф.

  35. Культурные преобразования в 20-х - 30-х гг.(СССР)

  36. Особенности культурных процессов в 40-е гг.(СССР)

  37. Культура в 50 - 90 -х гг

Часть первая. Введение в культурологию:

Раздел 1. Сущность культуры

Глава 1. Культура как предмет философского анализа

1. Многообразие и многозначность подходов в исследовании культуры

Человек живет не только в мире вещей, но и в мире понятий. Одни из них отражают наш повседневный быт и доступны для каждого, другие - лишь узкому кругу посвященных. Но есть и такие понятия, которые за своей кажущейся простотой скрывают вселенную человеческих страстей и интеллектуального сверхнапряжения в поисках ответа на вопрос: что такое человек и в чем смысл его бытия? Одно из таких понятий - культура.

Понятие «человек» и «культура» неразрывно связаны друг с другом. Почвоведение оперирует термином «гумус» (показатель плодородия почвы). В контексте взаимосвязи человека и культуры напрашивается метафорический вывод о том, что уровень «духовного плодородия» человека, его «духовного гумуса» в существенной степени определяется воздействием на него культуры, и в частности таких ее инструментариев, как воспитание, образование, развитие творческих задатков и т.д. Образно говоря, древо человечества может произрастать и плодоносить лишь на богатой культурной почве.

К сожалению, в XX в. возникли предпосылки, ведущие к истощению «культурного гумуса», утрате человечности, гуманности в человеке. Расовая нетерпимость, культы насилия и техники, «массовая культура», секс и порнография, животный индивидуализм - все это бросает вызов культуре. А две мировые войны, уничтожившие миллионы людей, концентрационные лагеря и газовые камеры, оружие массового поражения, натовские военные базы - все это придает контркультуре реальное очертание.

Все эти трагические коллизии есть результат не природных стихий или злого провидения, а человеческой деятельности. Именно таким образом было разрушено одно из великих заблуждений эпохи Просвещения - вера в то, что прогресс неодолим. Развенчание иллюзии прогресса поставило под сомнение реальное влияние фундаментальных ценностей культуры на смысл и предназначение человечества. Эрозия надежд на осмысленное будущее подвела человечество к своеобразному футурологическому «шоку»: страх перед неопределенностью в жизни, утрата смысла своего существования, снижение уровня самооценки и, как следствие этого, потеря уважения к окружающим людям.

Возможен ли выход из этой ситуации? Существуют два варианта: первый - жить исходя из принципа - после нас хоть потоп; второй - выработка стратегии сохранения культуры.

Первый принцип безнравствен и преступен, так как он снимает историческую и этическую ответственность человека за сохранение не только культуры, но и человечества в целом.

Второй вариант требует прежде всего интеллектуального осмысления того, что такое культура. Понимание достигается в процессе добросовестного, непреднамеренного изучения этого явления во всем его объеме.

Однако, прежде чем раскрыть научное содержание понятия «культура», необходимо перейти вброд реку времени, совершить экскурс в историю становления культурологических концепций, чтобы должным образом оценить всю глубину того мировоззренческого сдвига в науке о культуре, который произошел в XX в.

Прежде чем осуществить этот экскурс, попытаемся предварительно уяснить для себя, насколько нетривиальным является понимание культуры уже на уровне обыденного сознания.

К явлениям культуры можно отнести грамматику русского языка, «Сикстинскую Мадонну» Рафаэля, университетское образование, обычай кивать головой в знак приветствия, «Илиаду» Гомера, имя «крестоклюв» (клест), которым обозначается определенный вид птиц. Этот список выглядит бессмысленной мешаниной до тех пор, пока мы не взглянем на каждое из перечисленных явлений как на один из взаимосвязанных элементов национальной или региональной культуры. Так, христианская традиция сохранила для нас легенду, в которой рассказывается о птице, изуродовавшей свой длинный тонкий клюв, пытаясь вытащить гвозди, которыми Христа прибили к кресту, и получившей имя «крестоклюв». В результате мы воспринимаем крестоклюва совсем иначе, чем какой-нибудь китаец, не хуже нас знакомый с этой птицей. Вот иллюстрация того, как система культурных ценностей влияет на восприятие. Культура может проникнуть и действительно проникает чрезвычайно глубоко в нашу природу, так глубоко, что мы порой считаем естественным то, что на самом деле порождено культурой, «просеяно» через ее ценностный «фильтр».

Как видим, культура многогранна, и только в системе ценностей можно достаточно содержательно понять ее проявления. А проявления ее бесконечны. Можно говорить о культуре человечества, о культурах различных эпох (античная, средневековая и т.д.), о культурах различных этносов и стран (русской и России, французской и Франции), о религиозных культурах (буддийской, исламской, христианской), культурах различных социальных и профессиональных групп (крестьянской, помещичьей, городской, сельской и т.д.) и даже о культуре отдельных личностей (Пушкина, Конфуция, М.Ганди и др.).

Многогранность культуры нашла свое отражение в многочисленных попытках ее определения и в разнообразии самих подходов к ее определению (антропологический, философский и социологический). Уже в 1964 г. американские ученые А.Кребер и К.Клакхон собрали 257 дефиниций культуры, и, по мнению Л.Кертмана, их количество в 1987 г. удвоилось.( Кертман Л. Е. История культуры стран Европы и Америки. М., 1987 . С. 14. )

Такая поразительная многозначность свидетельствует не только о все более активном обращении ученых к проблемам культуры, но главным образом об объективной сложности и многогранности самого феномена культуры.

Вряд ли можно дать законченное определение культуры, подобно тому как физика определяет свои фундаментальные понятия: масса, ускорение и т.д. Наиболее продуктивный подход к проблеме осознания культуры как целостного явления дает философия, так как она пытается осмыслить культуру в самой ее сути.

Итак, обратимся к историческому опыту и шаг за шагом, вместе с великими мыслителями прошлого пройдем путь теоретического постижения культуры.

2. Мыслители Древней Греции, Рима и христианства о культуре

Уже в античном обществе культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления. Согласно культурологическому мифу Протагора – древнегречес-кого философа, возникновением материальной культуры, а также упорядоченным развитием общественной жизни люди обязаны богам. По мнению других мыслителей, среди которых находился и Демокрит, творец культуры - человек. Он создает культуру, подчиняясь своим потребностям и подражая природе.

Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала и подчеркивали превосходство греков над дикими и невоспитанными варварами.

Древнегреческая пайдея (культура), сделав человека мерой всех вещей, не страдала гигантоманией, избегала всего того, что не сообразовывалось с человеком и его понятиями. У греков даже боги человекоподобны, .не только по внешнему облику, но и по поведению. Требуя почитания, древнегреческие боги не повергали индивида в мистику, не отнимали у него способности мыслить и судить о чем-либо, в том числе о воле богов. Греческие храмы, возводившиеся в честь бессмертных богов, также соотнесены с человеком, с мерой его религиоз-но-мифологических представлений и с его художественно-эстетическим идеалом.

Демократическая и гуманистическая направленность греческой найден позволила ей стать духовной ценностью в полном смысле слова, обеспечив европейской культуре возможность занять и сохранить ведущее место в мире вот уже на протяжении двух тысячелетий.

Достоинство греческой культуры в том, что она открыла человека-гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы. Греки впервые дали идеалы демократии и гуманизма. Истории неведомы более выдающиеся открытия, ибо для человека нет ничего более ценного, чем сам человек.

Конечно, все сказанное о древнегреческой культуре - некоторая идеализация, так как ее мыслители не выработали еще понятия «человек вообще», а Аристотель учил, что люди от природы рождаются свободными и рабами. И вместе с тем именно древнегреческая культура одарила современную цивилизацию мифами о Прометее, Аполлоне, Дионисе и других, ставшими символами различных культурных традиций, а также заложила основы развития науки и техники в западноевропейских странах.

Свой вклад в понимание культуры внесли и древнеримские мыслители. Так, Цицерон учил: «Как плодородное поле без возделывания не даст урожая, так и душа. Возделывание души - это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к приятию посева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай» (Цицерон М. Т. Избр. соч. М., 1975. С. 252. )

В своих сочинениях римский оратор учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству. Только Рим с его гражданами и государством, полагал Цицерон, может быть образцом культуры. Республиканское устройство не исключает различия интересов общества и индивида и одновременно позволяет их примирить. Ради высшей цели, процветания республики граждане и общество должны идти на самоограничение. Человек, забывший об интересах общества, и правитель, забывший об интересах граждан, - не римляне, а варвары. Противоположностью варварства является культура, и потому самое главное в Римской республике то, что она - государство культуры.

Культура для Цицерона не исчерпывается образованностью, развитием наук и искусств, заботу о которых он считает скорее более характерной для Греции, чем для Рима. Подлинная культура заключена для знаменитого оратора в особом строе жизни, где духовное состояние человека и общие интересы государства находятся в противоречивом и неразрывном единстве. Противоречия социальной жизни разъедали римскую солидарность, государственную целостность и единство индивида и коллектива, делали их в определенной степени фикциями, химерами. Но, с другой стороны, интересы Рима требовали их постоянного возрождения и поддержки. Вследствие этого культура раскрывалась как явление, принадлежащее действительности и в то же время противоречащее ей. Поэтому ее сферой и формой становились не только и не просто мечты, не просто и не только реальная повседневность, а то, что их связывает, - слово.

Цицерон верил, что гражданин и государство обретают в слове свое живое, подвижное и внутренне расчлененное единство, а само слово становится необходимой формой идеальной республики. Но представление о слове как универсальном средстве решения жизненных противоречий находилось в кричащем противоречии с положением огромного большинства населения.

Культура государства и слова подразумевала искусственную гармонизацию социальных противоречий, защиту устоявшейся несправедливости, безразличие к человеку, который не родился сенатором. В цицероновской культуре слова чем дальше, тем больше проступала связь ее с обеспеченностью и досугом, которых были лишены массы, с угнетением и насилием, которым эти массы подвергались. И это делало культуру неправым и неправедным, морально уязвимым делом. Эту сторону творчества Цицерона первыми открыли и никогда не могли простить ему ранние христиане, а вслед за ними и многие позднейшие выразители стихийного протеста против культуры как привилегии.

После Цицерона образуется мощнейший исторический провал и необычайно трудно найти теоретические разработки, специально посвященные проблемам культуры. Во весь свой рост проблемы культуры вновь возникают лишь в XVIII в., давая необычайный разброс мнений и подходов.

Однако хорошо известно, что отсутствие теоретических работ вовсе не говорит об отсутствии самого явления в жизни. Проблемы культуры встраиваются в наиболее популярные и значимые для данной эпохи системы ценностей, сливаясь с ними, подчеркивая и оттеняя их оригинальность и значимость.

Учитывая печальный опыт цицероновского понимания культуры, средневековье вынесло культурный идеал за границы реального бытия и сделало тем самым неуязвимым для повседневности.

В эпоху средневековья происходит радикальное переосмысление основополагающих принципов, лежащих в основе культуры. Главной ценностью становится Бог. Все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в

символе веры. «Верую в единого Бога, Отца вседержателя, творца неба и земли, видимым же всем и невидимым; и во единого Господа Иисуса Христа, сына Божия единородного... Исповедую единокрешение во оставление грехов, чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь». ( Сокращенный молитвослов. СПб., 1861. С. 73 - 75.)

Архитектура и скульптура средних веков были «Библией в камне». Литература также была пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские сюжеты в линии и цвете. Музыка почти целиком носила религиозный характер. Философия была прислужницей богословия. Этика и право представляли собой разработку абсолютных заповедей христианства. Семья как священный союз выражала все ту же фундаментальную ценность. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни подчеркивали свое единство с Богом, а также свое безразличие к земному чувственному миру. Последний рассматривался как временное прибежище человека, в котором христианин всего лишь странник, стремящийся достичь вечной обители Бога и ищущий путь, как сделать себя достойным, чтобы туда войти. Короче говоря, средневековая культура была единым целым, все части которой выражали один и тот же принцип: бесконечность и вездесущность Бога, Бога всемогущего, абсолютно справедливого, мудрого, создателя мира и человека.

Наиболее развернуто христианское понимание культуры у Августина Блаженного (354-430), самобытного религиозного мыслителя средневековья. Ориентация человека на человека, считал Августин, не должна иметь место. Жизнь по Богу является единственно ценной и достойной человека. Абсолютное превосходство нематериальной души над тленным телом требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. Добродетель тем выше, чем б6льшим количеством вещей пренебрегает индивид. Это объясняет августиновское разграничение благ человеческой жизни на те, которые следует любить и лелеять, и на те, которыми нужно только пользоваться. К первым принадлежит любовь к Богу как вечному добру и источнику всякого существования. Ко вторым - все блага и вещи реального мира. Без них нельзя прожить, ими необходимо пользоваться, но любить их и тем более привязываться к ним, забывая о высшем назначении человеческой души, - значит поступать вопреки христианской морали. Земные блага - только средства для культивирования внеземных ценностей. Отсюда следует и вся августа- невская иерархия «предпочтений». И в природе, и в самом себе человек должен любить больше то, что ближе стоит к Богу.

В течение тысячи лет противопоставление природы и благодати (христианской версии культуры) заставляло средневековое мышление метаться между небом и землей. И тем не менее оно породило идею бесконечного самосовершенствования индивида, для которого культура становится формой диалога с универсальной системой нравственных координат, воплощенных в абсолюте.

3. Культурологические концепции Н. Данилевского,

Ф. Ницше, О. Шпенглера и П. Сорокина

Данилевский Н.Я. (1822-1885) - автор оригинальной концепции человеческой культуры, изложенной в книге «Россия и Европа».

Культурологические идеи Данилевского формировались под воздействием естественных наук, в частности биологии, а также того многообразия культур народов, с которым европейцы столкнулись во второй половине XIX в..

В основе доктрины Данилевского лежит идея обособленных, «локально-исторических типов». «Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группою языков, довольно близких между собой, - для того, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, - составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества». ( Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991. С.91.)

Подобно живому организму культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. В силу своей замкнутости между типами практически не существует той общей системы ценностей, на фундаменте которой они могли бы консолидироваться. Если обратиться к биологической аналогии, культурно-исторический тип можно уподобить растению. Как баобаб не может расти на воронежском черноземе, так и береза - в африканской саванне.

«Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций». ( Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991. С.91.)

Как и биологические виды, культурно-исторические типы проходят естественно-предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации.

Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, которые различаются религиозными, политическими и социально-экономическими признаками. Данилевский выделяет 10 таких типов, целиком или частично исчерпавших возможности своего развития. Это: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, или аравийский и 10) германо-романский. К ним, отмечает далее Данилевский, можно причислить два американских типа - мексиканский и перуанский, - погибшие насильственной смертью, не успев совершить своего развития.

Качественно новым, перспективным с точки зрения истории, типом Данилевский считает славянский культурно-исторический тип, наиболее сильно выраженный в русском народе, в котором воплощена мессианская идея возрождения культуры.

В чем уязвимость культурологической модели Данилевского? Во-первых, в механическом перенесении понятий биологии и ее объяснительных принципов на историю. Это приводит к тому, что история лишается своеобразия. Например, Данилевский утверждает: «Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения - относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу»

И во-вторых, уязвимость этой модели - в ее принижении общечеловеческой культуры, хотя сам Данилевский не отрицает возможности влияния одной культуры на другую. Как бы ни были своеобразны культуры отдельных народов, у них обнаруживаются и некоторые общие черты. Данилевский не замечает некоторые базовые общечеловеческие характеристики, которые позволяют говорить об общечеловеческой культуре. К ним относятся, например, такие: материальное производство, техника и технология, язык как средство общения, художественное творчество, брачные отношения, мифы и героический эпос и т.д.

Тем не менее концепция Данилевского оказалась достаточно перспективной. К тому же она стала первой попыткой пересмотра места западноевропейской цивилизации в культурной семье народов Земли.

Ницше Ф. (1844-1900) - «философ неприятных истин», как он однажды выразился о себе. Он художественно обрисовал опошление и угасание творческого пафоса западноевропейской культуры. Сытый буржуа не приемлет истории и священных ценностей, возвышенных идей и дерзновенных прорывов в неведомое. Все это заменяется карьерой, деньгами, легкими развлечениями. «Вся наша европейская культура... как бы направляется к катастрофе» (Нишие Ф. Поля. собр. соч. Т. 9. М., 1910. С.) .

Центральное место в культурологической концепции Ницше занимает жизнь, основу которой образует воля. Понять импульсы воли, ее характер можно лишь с помощью искусства. Ницше не скрывает своей враждебности к науке. Ее истины - это всего лишь биологически полезный вид заблуждения.

Ницше различает два вида искусства: аполлоническое и дионисийское. Аполлоническое - критическое и рациональное, а дионисийское - творчески-чувственное, иррациональное. Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Эта трагедия - не только вид искусства, но и состояние человека, у которого творческое, интуитивное, образное, художественное начало подавляется критическим анализом и притязаниями разума. Обращение Ницше к мифам об Аполлоне и Дионисе придает его эстетическим взглядам мифологический оттенок.

Эстетическая мифология Ницше выявляет культурологическую направленность его идей. Трагическое мировосприятие, основанное на борьбе аполлонического и дионисийского начал, позволило, по мнению Ницше, древним грекам добиться огромных успехов. Но теоретический разум уничтожил истоки процветания древнегреческой культуры. Современное искусство обязано восстановить трагический миф для того, чтобы дать мощный заряд энергии творчества. Ницше надеялся, что это возрождение искусства осуществится в музыкальных драмах Р.Вагнера, с которым он некоторое время поддерживал самые тесные творческие отношения ( См. Галет Д. Жизнь Фридриха Ницше. Рига, 1991. Гл.III и IV.)

В дальнейшем взгляды Ницше несколько меняются. Жизнь для Ницше становится синонимом воли к власти. В ней, в сверхчеловеке - конечный смысл жизни и культуры.

Сверхчеловек - выражение и продукт трагических эпох, которые характеризуются взлетом искусства. Освобожденный от общественного влияния и морали стада, сверхчеловек несет ответственность только перед самим собой. Его энергия поддерживается искусством, как аполлоническим, так и главным образом дионисийским.

XVIII и XIX века прошли, по мнению Ницше, под знаком упадка духовной жизни Европы и создали такую форму мышления, как нигилизм. Его сущность заключается в обесценивании высших идеалов, к чему всегда приводят безраздельное господство рационализма, морали стадного человека и стремления к социальному равенству. Философия лишилась аристократизма, а христианство навязало сострадание и милосердие к низшим слоям общества.

В своей переоценке ценностей Ницше отводит искусству роль противоядия нигилизму. Оно должно спасти сильных духом от упадка и жалости к обездоленным, дать им освобождение от моральных обязательств перед обиженными и угнетенными. Подобные взгляды Ницше были охарактеризованы как аристократический неоцинизм. (Бурда. Властители современных дум. СПб., 1911.) .

Однако трактовать культурологическую концепцию Ницше как аристократический неоцинизм - значит впадать в крайность, хотя для такой трактовки имеются основания. Ницше противоречив в своем отношении к человеку. Вдумаемся в его рассуждение. «Воспитание страдания, великого страдания, - разве вы не знаете, что только это воспитание возвышало до сих пор человека?.. В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день - понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к «твари в человеке», к тому, что должно быть сформировано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, - к тому, что страдает по необходимости и должно страдать? А наше сострадание - разве вы не понимаете, к кому относится наше обратное сострадание, когда оно защищается от вашего сострадания как от самой худшей изнеженности и слабости?» (Ницше Ф. Соч.: В 2 т. Т 2. М., 1990. С. 346. )

Философия Ницше - это призыв к саморазрушению твари в человеке во имя самосозидания в нем творца, названного «сверхчеловеком». В дилемме мораль или свобода Ницше выбрал свободу, предположив, что традиционная мораль цивилизации, предписывающая людям сострадание к больным и несчастным и запрещающая их притеснять, основана на несвободе. Ницше - за свободу от морали, но во имя морали. Он против морали, прикрывающей духовную нищету и коллективизм. Он за свободную мораль индивида, физически и нравственно здорового, волевого, устремленного в будущее. Подобно Руссо, Ницше против цивилизации, за возврат к природе, но не против культуры, а во имя ее спасения.

У Ницше впервые вырисовываются контуры различия культуры как способа реализации всей полноты человеческого духа и цивилизации как формы его угасания.

В дальнейшем эти два способа бытия человека будут разведены по разным полюсам немецким философом 0.Шпенглером (1880-1936).



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Лекции по культурологии - М

    Документ
    ББК71 П49 П49 Поликарпов В.С. Лекциипокультурологии. - М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997.-344 с. ...
  2. Лекции по культурологии - М

    Лекции
    ББК71 П49 П49 Поликарпов В.С. Лекциипокультурологии. - М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997.-344 с. ...
  3. Лекции по курсу «культурология» д идактический план

    Учебный курс
    ... 1998. 2. Поликарпов В.С. Лекциипокультурологии. М., 1997 Дополнительная 3. Учебный курс покультурологии: Многоуровневое учебное пособие ... XX столетия. ЛИТЕРАТУРА Базовая 1. Поликарпов В. С. Лекциипокультурологии. – М.: Гардарика, 1997. 2. Шульгин ...
  4. Конспект лекций по культурологии понятие культуры

    Конспект
    Конспект лекцийпокультурологии Понятие культуры. 1) Сущность человека ... мусульманские законы хадисы – высказывания, записанные по рассказам (вторичная передача) Сунна – ... открывал. Познать Бога: 1) по Писанию 2) по Природе Отрицание новизны, опора на ...
  5. Уо мгпу им и п шамякина методические указания по выполнению контрольных работ по культурологии

    Методические указания
    ... методические указания по выполнению контрольнЫХ работ ПОКУЛЬТУРОЛОГИИ Авторы-составители: ... , 2003. – 784 с. Поликарпов, В. С. Лекциипокультурологии / В. С. Поликарпов. – М., 1997. Полищук, В. И. Культурология : учебник / В. И. Полищук. – М. ...

Другие похожие документы..