textarchive.ru

Главная > Книга


В данной работе хотя и рассматривается процесс становления православной культуры в Сибири, но отнести её к разряду исключительно исторической работе нельзя. Во-первых, исторические исследования узкоспециальны, территориальные и хронологические рамки которых не позволяют рассмотреть предмет в более длительном развитии. Во-вторых, область культуры, как сфера познания, гораздо шире, чем рамки исторического исследования. В-третьих, религиозное мировоззрение и ментальность в значительной степени относятся к сфере культурологии. Таким образом, методология должна определяться тем, что исследование относится к сфере междисциплинарных связей между культурологей и историей, но культурологический аспект становится доминирующим. Методологическую базу данной научной работы следует рассматривать с пози­ции историко-культурологического исследования.

Конкретно-исторический подход предполагает выбор из общенаучных и общественных наук строго определённых методов, позволяющих как можно точнее рассмотреть предметную область и раскрыть её сущность. По этой причине в научный оборот вводится новый архивный материал. Дело в том, что чрезмерная детализация значительной части исследования в области истории культуры способна привести к отрицательному результату.

Одна из черт культурологии как отдельной научной сферы знания состоит в том, что наиболее распространенным методом исследования является - научная абстрак­ция. Однако теоретическая ветвь познания социально-культурных процессов общества начинается со структурного анализа действительности, который осуществляется на базе конкретных источников. Необходимо отметить, что каким бы «достоверным» ни было первоначальное теоретическое положение, оно всегда требует своей конкретности, то есть подтверждения на практике. Таким образом, конечный результат научной работы в области социально-исторических наук зависит от количественной и качественной характеристики ис­пользуемых источников.

Предмет и объект исследования предопределил выбор проблемно-хронологического подхода в качестве основного. Используем метод распределения информации на основе проблемно-хронологического подхода. Историческая часть культурологического исследования весьма конкретна – она опирается на события и факты, вот почему применяются общенаучные методы: сопоставление событий, обработка по определенным параметрам материала, поиск исторических аналогий и закономерностей.

Специфика исследования не предполагает непосредственного использования эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент, описание, классификация). Это более подходит к рассмотрению развития Русской православной церкви на современном этапе. Православная культура стремится к самосохранению и консервации определённых форм, а церковь как организация, призвана этому способствовать. Православная культура собственно и есть выработанная форма ограждения основ христианского вероучения от искажений и неточностей.

Особое место в культуре занимает система и форма передачи и воспроизводства накопленного опыта. В Русской православной церкви, в отличие от ряда других православных церквей, до сих пор «церковно-славянский» язык, а не национальный (современный русский), является определяющей знаковой системой. Языковая система богослужебных текстов на протяжении столетий не подвергалась серьёзным изменениям, что позволило сохранить уникальную форму воспроизводства ранее выработанных религиозных отношений. Таким образом, можно предположить, что значительные пласты современной православной культуры генетически связаны с более ранними формами её проявления.

Прежде чем говорить о православной культуре необходимо определить такое религиозное направление, как православие. Православие – одно из основных течений в христианстве, к которому относятся католичество и протестантизм. Множество сектантских лжехристианских и околохристианских направлений можно не учитывать. Православие представляет собой сложный социально-культурный организм, включающий в себя две системы: церковную организацию и религиозную систему ценностей и норм, образующих православную культуру. Православие является средством сохранения или воссоздания социальных явлений и культурных стереотипов, соответствующих христианским нормам. Православие есть единство церкви, т.е. церковной организации, определённой каноническими правилами и оформленным догматическим учением в Символе веры.24

Необходимо отметить, что в России понятие «духовность» и «православие» традиционно были синонимами. Православие в России на протяжении многих веков являлось государственной и господствующей религией, но только с XVIII в. складываются объективные предпосылки для его научного рассмотрения. Дело в том, что только в ходе реформ Петра I происходит частичная «европеизация» России, которая способствовала складыванию отечественной науки и светского образования. Ещё долго самой образованной частью общества было духовенство и именно церковь обладала монополией на трансляцию культурных ценностей. Религиозная «ученость» ориентировалась на усвоении ортодоксальных представлений, способных противостоять ереси. Представители Русской православной церкви естественно воспроизводили религиозное мировоззрение в христианской интерпретации.

Развитие светского образования благотворно повлияло на науку, но системное образование, в том числе и высшее, в допетровской России практически отсутствовало. Мощный толчок развитию общественно-гуманитарных дисциплин в России способствовали русско-немецкие научные связи, способствовавшие развитию «академической науки».25 Наиболее ярким примером служит академик Петербургской академии наук Г.Миллер. Поиск источников, их классификация, определение причинно-следственных связей – всё это становится основными методами научного исследования. Г.Миллер успешно применил эти методы при изучении истории Сибири.26

В XVIII-XIX вв. благодаря эпохе «Просвещения» образованная элита сумела произвести ревизию общественного мировоззрения. Религиозная составляющая этого мировоззрения не устраивала мыслителей. Они жаждали свободы, но то понимание свободы, которое предлагалось христианской религией, воспринималось ими как рабство. Для более прогрессивного развития общества на принципах свободы они развернули бескомпромиссную борьбу со всякой религией вообще и христианством в частности. Они стали отрицать, что свобода, в христианском понимании, человеку не дана, а задана. Прежде всего были вскрыты и определены мифологические основы религии. Основным тезисом становится, что человечество само придумало себе богов. Необходимость появления религии объяснялась тремя основными причинами: боязнь природы, морально-этический и социальный фактор, политическая составляющая. Страх перед природой и потребность в защите от неё привела к тому, что люди стали «видеть» за предметами материального мира действие различных духов. Потребность в стабильном функционировании социума, в котором господствуют не природно-подавляющие, а общественные отношения не возможно без существования неких трансцендентных авторитетов. Политическое господство элиты над простым народом было невозможно без санкции божеств.

Во второй половине XIX в. в методологическом плане выделяются два основных направления. Первое направление тесно связано с представителями Русской православной церкви. Целая система высших и средних духовных учебных заведений способствовала резкому повышению уровня «церковной науки», прежде всего в области церковной истории. Фундаментальные труды по истории Русской православной церкви архиереев Филарета Гумилевского, Амвросия Орнатского и других являются наиболее показательными. Авторы, следуя выработанной светской научной традиции XVIII в. собрали и достаточно подробно систематизировали исторический материал. Следует отметить, что хотя личности того или иного религиозного и общественного деятеля отводилась приоритетная роль, но отдельные причинно-следственные связи они пытались проследить, которые тонули в обилии фактического материала. Для представителей церковной истории вера в Бога считалась естественной и очевидной, а деятельность православной церкви рассматривалась в качестве особой миссии в этом земном мире.27

Сторонники православного вероучения воспринимают православие как истинное христианство. На определённом этапе, когда в церкви пошли споры о трактовке вероучения, ортодоксия (православие) стало обозначать мнение всей церкви, противоположное ложным учениям отдельных сектантских групп – гетеродоксии. С четким оформлением Символа веры православие стало обозначать истинное и правильное учение, направленное против искажений. Конфликт с Западной частью церкви во главе с Римским папой, претендовавшим на организационное подчинение всей церкви его власти привело к самому крупному расколу церкви. Восточная часть церкви стала именовать себя православной, считая что церковь Западная, получившая название католическая, уклонилась от правильного понимания смысла учения Христа.

Второе направление в методологическом плане связано с преобладанием и последующим господством атеистического мировоззрения в учёном сообществе. Вместе с европейской наукой мировоззрение части российских учёных прошло через несколько этапов, движение которого сводится к следующему: от естественного признания существования божественного начала к деизму, а затем к атеизму. Эта схема носит упрощённый характер, т.к. научно-философская мысль в XIX в. развивалась достаточно разнообразно, но с установлением советской власти в России к началу 1930-х годов марксистско-ленинская диалектика и методология, которая обладала массой недостатков, становится господствующей.28

Необходимо отметить, что советскими учёными был внесён значительный вклад в развитие общественно-исторических дисциплин. Дело в том, что метод диалектики, даже в материалистической интерпретации, оказался жизнеспособным и на определённом этапе перспективным. Наиболее полно методологическая основа диалектики процесса познания была осуществлена в коллективном труде М.Н.Алексеева, В.В.Богданова, А.М.Коршунова, А.Д.Косичева, А.С.Махова, С.Т.Мелюшина.29

Православие, как одно из основных направлений в христианстве, относится к монотеистическим религиям. Религия выступает в качестве первичной формы мировоззрения людей, что проявляется в особом культовом поведении, основанном на вере в существование сверхъестественных существ. Религии делятся на две большие группы – политеистические и монотеистические. Принято считать, что первоначально в первобытном обществе существовали только политеистические религии, а самая ранняя монотеистическая религия появилась в первом тысячелетии до Рождества Христова в форме иудаизма в среде еврейского народа.

Культурно-религиозный феномен «православие» раскрывается через три аспекта. Во-первых, в качестве отдельной религиозной доктрины в рамках христианства, во-вторых, в форме церковной организации и её конкретной исторической деятельности. В третьих, православие, как составная часть духовной культуры, есть исторически определенный способ понимания смысла Боговоплощения. С точки зрения структурного подхода православие есть органическая совокупность ряда исторически определённых культурных слоёв: духовно-глубинного, церковно-организационного, догматического, литургически-обрядового и ценностно-направленного. Термин православная культура отражает историческую ментальность россиян, традиционно тяготеющих к определённой конфессии, т.е. является честью обыденного мировоззрения. Теперь становится понятным, почему понятие православная культура достаточно широко распространено в российском обществе. Православие было и до определённой степени продолжает оставаться значимым компонентом национальной культуры.

Православие, как религиозная традиция, не способно дать себе объективную оценку, т.к. её внутреннее содержание в высшей степени сакрально, свято и не может быть подвергнуто кардинальному переосмыслению и внешнему исследованию. Следует отметить, что «…православие в силу своей аскетической, мистической, иконографической, литургической традиции, в меньшей степени, чем другие традиции, поддаётся рациональному описанию и требует особого мистико-художественного поэтического языка».30 Выработанная церковно-православной традицией «методология» ориентированна на провиденциализм в истории, т.е. видит проявление божественной воли во внешней жизни людей. Современная наука стремится зафиксировать и объяснить причинно-следственные объективные связи предметного мира. Религия в значительной мере выходит за рамки материального мира и не поддаётся точному описанию.31 Такие слова, как рай, ад, сонмы ангелов, Бог являются «непонятными» для современной науки. Научное восприятие «православной культуры» в значительной степени отличается от церковно-догматического. Наука представляет собой вполне открытую систему. Это способствует достаточно быстрой и эффективной корректировке тех представлений, которые уже выработаны в ходе эмпирического и рационально-теоретического рассмотрения мира. Христианско-православное вероучение не рассчитано на какое-либо изменение, в лучшем случае возможно некое более глубокое уточнение. Наука прежде всего определяет существующую в мире причинность, сводя её к некоторым закономерностям и законам. Православие как религия ориентируется на свои ценности и стремится определить цель и смысл бытия. Религия, таким образом, представляя собой в значительной степени закрытую систему.

Православная культура представляет собой цельную культурно-духовную систему, которую уже можно описать и попытаться адекватно оценить при помощи методов, находящихся в распоряжении науки, а точнее, одного из её общественных разделов – культурологии. Исходим из того, что наука, являясь определяющей силой в познании мира, сама по себе, без поддержки других способов познания (религиозной философии, искусства, интуиции и др.), не способна адекватно понять духовный мир религиозного мировоззрения вообще и православия в частности.

Приступая к рассмотрению процесса развития православной культуры в Сибири, необходимо определиться с понятием «православная культура», которое отражает громаднейший исторический пласт социальной и духовной жизни общества. Православная культура естественно является достоянием мирового культурного опыта, но этот термин прежде всего отражает её связь с религией и дублирует такие понятия, как христианство, христианская культура, христианское общество.32 Необходимо отметить, что понятие православная культура не достаточно разработано и нет единства в его понимании. Следует отметить, что под понятием «православная культура» и ученые, и богословы подразумевают весь комплекс богословско-догматических, народно-традиционных и историко-культурных представлений и артефактов, связанных с ортодоксальным отношением к христианскому вероучению.

Рассматривая православную культуру, нельзя не упомянуть отечественную богословскую традицию. Богословие выражает религиозную мудрость в формах образной мысли. Православное богословие возникло как творческая ревизия философского наследия. В результате теоретические основы православия были выражены в догматических формах, не допускающих каких-либо принципиальных изменений. Н.И.Барсов, Н.Н.Глубоковский, П.А.Флоренский определили церковно-богословское направление в трактовке православной культуры. К отличительным чертам этого направления относятся: полное признание религиозного догмата церкви, оформленного в Символе Веры; опора на святоотеческое наследие Отцов церкви; творческая переработка наследия древнегреческой и классической немецкой философии. Наиболее ярким продолжателем церковно-богословского направления становится В.Н.Лосский. Он определил «апофетический» метод познания мира в рамках исихастской традиции.33 Данный метод познания является приемлемым в рамках русской религиозно-философской традиции.

С точки зрения взаимосвязи православия и русского народа можно выделить внешнюю и внутреннюю стороны православной культуры. К внутренней стороне православной культуры относится собственно: вероучение, оформленное в догматах, литургическая практика и церковный календарь, а также обряды, посты, молитвы и т.п. Основная задача внутренней стороны православной культуры, его сердцевины, состоит в том, чтобы быть спасённым. Внешняя сторона православной культуры связана, прежде всего, с бытовой, повседневной и хозяйственной жизнью людей. С одной стороны, народная культура несёт в себе пласты языческих представлений, которые размывают основы православной культуры. Борьба с языческими слоями в русской культуре велась православной церковью постоянно и были достигнуты определённые результаты, но проблема заключалась в том, что языческие представления были тесно связаны с природой, т.е. циклом рождения и смерти. Цикл весенне-осенних праздников «вытравить» из народной памяти было не возможно.

С другой стороны, русская культура получила толчок к развитию благодаря укреплению православного мировоззрения в народном сознании. О.Е.Безруких считает: «Русская культура всегда мыслила себя и всегда действовала как культура православная…».34 В ходе неимоверной духовной борьбы с славянским язычеством православная культура серьёзным образом повлияла на быт русского народа. Бытовая сторона жизни русских серьёзно изменилась, она определённо стала носить православный характер. А.А.Царевский по этому поводу отмечает: «Преобразуя душу русского человека, православие прежде всего овладело его умом, легло в основу русского мышления и надолго определило собою все русское миросозерцание».35

В научной среде до сих пор является распространённым мнение об особом феномене - «православно-языческом» синкретизме. Синкретизм - объединение первоначально независимых или разнородных религиозных представлений, которые приводят к появлению некоего качественно нового образования. Следует признать, что элементы так называемого двоеверия имеют место быть, и в этом мы полностью соглашаемся со сторонниками теории «религиозного синкретизма», но данные элементы были свойственны именно народному сознанию, а не православной церкви. Получалось, что православие – это не христианство, а единый синтез православно-языческих мифов, где православие – это форма, а скрытым содержанием являются языческие культы. На самом деле Русской православной церкви постепенно удалось справиться с проявлениями «двоеверия» в самых широких народных массах через религиозно-просветительскую деятельность и повышения уровня приобщения народа к основам православия. А «православно-религиозного» синкретизма на уровне духовной жизни церкви вообще не было.

Духовная культура православия - исторический феномен не только отечественного, но и общемирового значения. Она является итогом длительного развития социально-политических и культурных процессов, в которых Россия, как преемница Древней Руси, выступает в интенсивных международно-культурных связях, прежде всего с Византией. Христианство предложило отличную от язычества связь между Богом и человеком, где человек выбирает свободу во Христе. Такие формы духовной культуры, как литература, искусство, зодчество и др., тесно связаны с христианской идеологией.

    1. Православная культура в России

Перейдём теперь к общей характеристике православной культуры в России. К наиболее важным чертам православной культуры в России следует отнести: византизм, восточно-христианский мистицизм и традиционализм. Православное христианство пришло на Русь из Византийской империи. Именно Византийская модель внутрицерковной жизни и отношений между государством и церковью становится определяющей в социально-политической и культурной жизни страны. Православие устраивало светскую власть, т.к. оно не претендовало на ведущую политическую роль в обществе. Православная церковь вытесняла языческие верования из народной среды при помощи силы государства. Положение государственной религии позволило православию упрочить свои позиции в стране. Церковь всегда была благодарна государственной власти за православную «ориентацию» и со своей стороны оказывала идеологическую поддержку правящей элите. Такие отношения в православной традиции именуются «симфонией», когда светская и духовная власть друг-друга поддерживают при политическом господстве государства и культурно-идеологической мощи церкви.

Общепризнанно, что православие играло ведущую роль в процессе формирования единой русской культуры и нет особой надобности останавливаться на этом вопросе. Православная церковь способствовала объединению северо-русских земель вокруг Москвы, падению золотоордынского ига, успешному противостоянию российского государства внешнеполитическим противникам. В высшей форме единение светской и духовной власти произошло при первом царе из рода Романовых Михаиле, когда патриархом был его родной отец. Материальное и идеологическое значение церкви стало резко подрываться в ходе преобразований Петра I и дальнейшей политики секуляризации его приемников.

К особенности православия на российской почве относится её восточно-мистическая направленность, которая до определённой степени была унаследована от Византии. Это весьма заметно на фоне эволюции католической церкви, которая считала себя господствующей и по отношению к светской власти. По этому поводу А.Г.Ерманов отмечает: «Православие иначе ориентировано, нежели католичество. Оно более направлено к духовным ценностям, к глубинному постижению существа веры, но не к прагматическим интересам, как католичество».1 Мистическая направленность православной культуры, особая интенсивность духовной жизни объясняется тремя причинами. Во-первых, напряженная религиозная жизнь была свойственна прежде всего Востоку. Достаточно отметить, что ни одна из мировых религий не появилась на Западе. Во-вторых, государственная власть на Востоке препятствовала активизации социально-политической деятельности. В-третьих, основные христианские центры были сосредоточены именно на Востоке.

К другой особенности российского православия относится притязание на особую мессианскую роль в православном мире.2 В начале русское православие боролось со своей «периферийностью». Христианство в византийском варианте пришло на русскую землю чуть ли не тысячелетие после его появления. К официальной дате «Крещения Руси» в 988-989 гг. основные духовные и административные центры христианства были уже давно сформированы. Руси было достаточно лишь перенять тот административно-идеологический и культурный опыт, который был накоплен Византией. По этой причине оказался востребованным полумифическое сказание о проповеди апостола Андрея у восточных славян и основании Креста в том месте, где будет в последствии основан Киев. Для Русской православной церкви это сказание имеет важное значение, т.к. оно позволяет обосновать особую её роль в православном мире. Более того, русские православные не стремились подвергнуть это мифологическое предположение критике, а наоборот всячески его поддерживали. Не случайно в «Очерках по истории русской церкви» такой известный церковный историк, как А.В.Карташёв не подверг особому сомнению факт пребывания апостола Андрея на реке Днепр.

Хотя духовно-нравственная жизнь в Русской православной церкви развивалась благодаря связи с Константинопольским патриархатом, но в значительной степени её силы были направлены на вхождение в число ведущих православных церквей. Религиозный опыт Византии оказался крайне востребованным на русской почве. С развитием православной культуры, русские стремились, с одной стороны, быть ортодоксальными последователями «греческой веры», с другой стороны, культурно-организационная зависимость от константинопольского патриархата всегда тяготила русскую православную церковь, которая стремилась и добилась абсолютной самостоятельности и независимости. Этот процесс практически завершился с появлением у РПЦ своего патриарха в 1589 г.

В ходе диалога и противостояния соседним восточным и западным народам, тяги к самостоятельности и определённая изолированность вследствие географических и политических причин способствовали формированию основ русской православной культуры. Вполне корректно говорить о развитии русского национального характера, когда на смену языческим представлениям постепенно пришло христианско-православное восприятие мира. Православие как религиозная доктрина наднациональна, но каждый народ вносит в православную культуру свою специфику, свойственное и доступное только ему понимание Христовых истин. Православное воспитание, образование, искусство, отношение к существующей власти, сохраняя традиционность, проявляла свою особую специфику на русской почве. Поэтому следует различать православие и православную культуру. Православие есть религиозное вероучение, основанное на опыте Церкви и выраженное в догматах. Православная культура есть всегда форма адоптации вероучения к жизни того или иного народа в определённую эпоху со своими особенностями.

Духовная культура православия в России диалектично развивалась на двух противоположных принципах: ритуально-обрядовом и внутренне религиозном. Первое начало часто называют «обрядоверие», но это определение, на наш взгляд, не достаточно корректно. Термин обрядоверие фиксирует такое положение, что в ходе эволюции православия в России обряд становится господствующей формой веры, входе чего строгое и бездумное соблюдение обряда почти «убило» «живой дух» истинной веры. Например, православный неистово молился, бил поклоны, раздавал милостыню, а после этого он мог творить всякие беззакония и греховные дела. Наиболее ярким примером «обрядовера» является Иван Грозный, который повелел молиться за убиенных по его приказу людей, просил за свои деяния у Бога прощение, но не прекращая убийств. В конце жизни Иван IV даже попытался при помощи обряда «перехитрить» Бога, приняв за несколько минут до смерти монашеский постриг. По традиции считалось, что грехи человеку полностью прощаются при крещении и при поступлении в число монахов.3

Особая роль обряда в Русской православной церкви известна, но это со статической точки зрения. Только диалектический подход позволяет полнее понять причину господства обряда на определённом этапе развития Русской православной церкви и российского общества. Нормы в православной культуре имеют важное значение, но не первостепенное. Цикл религиозных правил был направлен на то, чтобы христианин в последствии более-менее самостоятельно мог «следовать за Христом», не боясь отпасть от истинной, с православной точки зрения, веры, уйти в секту или раскол.4 В период «крещения Руси» вряд ли можно говорить о глубокой христианской вере у подавляющей части населения, но постепенно положение было исправлено. В той или иной форме основы православного вероучения прививались населению доступными для него способами, т.е. через литургическую службу, обряды, почитание икон и т.п.



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Пашков александр михайлович историческое краеведение карелии конца xviii — начала хх века как социокультурное и историографическое явление

    Автореферат диссертации
    ... XVIII в. Предпосылками его возникновения стали формирование интеллигенции (дворянской, разночинной, православно ... наибольшее влияниена развитие ... аспекты изучения духовнойкультурыСибири // Электронный ... и жизнь Российской империи в XIX — началеХХвека. ...
  2. Историографические проблемы истории начального образования русского крестьянства в конце xix — начале хх века

    Документ
    ... XIX — началеХХвека Начиная с XIX века образование ... жизни сибирского крестьянства конца XIX — начала XX вв. // Развитие культуры сибирской деревни в XVIIIначале ... Сибири (1861—1917) // Культурный, образовательный и духовный потенциал Сибири ...
  3. Историографические проблемы истории начального образования русского крестьянства в конце xix — начале хх века

    Документ
    ... XIX — началеХХвека Начиная с XIX века образование ... жизни сибирского крестьянства конца XIX — начала XX вв. // Развитие культуры сибирской деревни в XVIIIначале ... Сибири (1861—1917) // Культурный, образовательный и духовный потенциал Сибири ...
  4. Очерки по истории православия в сибири (региональный аспект)

    Учебное пособие
    ... на юге Западной Сибири……………………………………….………………...…..41 Глава 2. Духовно-православнаяжизнь Кузнецкого края в XVIIначалеХХвЕКОВ .…...………………………….…52 2.1 Духовно-православнаяжизнь Кузнецка XVII – первой половине XVIIIвеков ...
  5. Православные старицы хх века

    Документ
    ... влияния церкви», о «расширении школы за счет храма». В начале ... Сибири, на Дальнем ... духовнойжизни легли на ... православнойкультуры» ... епархии ХХвека, ... Духовные светильники, просиявшие зарубежом «Русское Православное женское монашество XVIII - XIX веков» ...

Другие похожие документы..