textarchive.ru

Главная > Контрольная работа


Палачев Илья

510 группа

Контрольная работа №2

по философии

Был сделан доклад по "Монадологии" Лейбница

Ответ на вопрос по статье Селларса дан в первой контрольной работе

2011 г.

Развитие онтологии в Средние века

В своем трактате "О благости субстанций" Боэций рассматривает новый онтологический подход. Если раньше вещь рассматривалась как материя и форма, то теперь как сущность и существование. Точнее, как говорит автор, "разные [вещи] – бытие и то, что есть; само бытие еще не есть; напротив, то что есть, есть и существует, приняв форму бытия".

Если быть точным, то Боэций формулирует утверждение, так сказать, о трехсоставности вещи. Во-первых, вещь существует. Существует она потому, что причастна к бытию. Во-вторых, она является тем, что она есть, а именно материей и формой. В нашем человеческом языке то, чем является вещь, выражается существительными. В-третьих, у всякой вещи вещи есть некоторые свойства, вещь является чем-то. Разницу между вторым и третьим Боэций формулирует так: "Разные [вещи] просто быть чем-то и быть чем-то по своей сущности; ибо в первом случае обозначается акциденция, а во втором – субстанция".

Понятие акциденции и субстанции вводится автором в другом теологическом трактате – "О Троице". Эти два понятия возникают при рассмотрении десяти категорий Аристотеля: сущности, качества, количества, пространства, времени, состояния, обладания, действия, страдания и отношения. Первые три обладают особенностью: если отнять от вещи какую-либо из них, то она перестанет быть тем, что она есть. Поэтому Боэций называет их субстанцией (в буквальном переводе – подлежащим). Остальные категории, будучи отнятыми от вещи, не изменяют ее коренной сути. Например, если какой-то человек был на площади (пространство), а потом перешел в другое место, то от этог он не перестал быть тем, что он есть.

Вот это самое "то, что есть" и называется Боэцией сущностью, или субстанцией. Следующий же его шаг – в том, чтобы сказать, что "быть" для вещи – это не только ее не привходящий признак, акциденция, но нечто особенное. Для вещи "быть" значит быть причастным бытию, а быть чем-то – значит быть причастным чему-то другому.

Особенно важно различение сущности и существования тем, что оно вводится как концептуальное различение, позволяющее рационально выразить важнейшее, с точки зрения христианского вероучения, противопоставление Творца и твари. А именно, Боэций говорит, что у Бога сущность и существование совпадают, а у сотворенных вещей, в том числе а людей и ангелов – нет. То, у чего сущность и существование совпадают, является простой вещью, а то, у чего они не совпадают – сложной. Единственно истинно простым является Бог, а все остальное – сложным.

Это позволило другому средневековому мыслителю Фоме Аквинскому решить такой вопрос: если человек состоит из тела и души, то ангелы тела не имеют, тогда что же делает их сложными, то есть отличает от Того, кто истинно прост, то есть от Бога? Ответ такой: ангелы состоят из сущности и существования. При этом, человек тоже состоит из сущности и существования, но различие в нем между ними больше, чем у ангела. У прочего, то есть у вещей, различие между сущностью и существованием еще больше. Все сотворенные вещи как бы составлены из сущности и существования.

Данную проблематику развивает Фома Аквинский, который разделяет утверждение арабского философа Авиценны о том, что существование есть иное, чем сущность. Чем же тогда она является? Другой арабский философ Аверроэс считает, что существование не есть акциденция. Однако, если для него это означает, что существование вообще не стоит рассматривать, так как оно не совпадает ни с субстанцией, ни с акциденцией, то для Фомы Аквинского это значит, что оно есть нечто особое.

Бытие в понимании христианских теологов совпадало с Богом. Данное суждение идет от блаженного Августина, который приходит к постижению Бога как бытия, толкуя слова "Аз есмь Сущий" из ветхозаветной книги Исход, которые были сказаны Моисею (Исх 3, 14).

Проблема же индивидуальности решается Фомой следующим образом: причина индивидуальности вещи – еще существование. Его же она получает в акте творения, которое осуществляет Бог. Другой средневековый мыслитель Дунс Скот, рассматривая вещь как сумму "вещь = сущность + существование", по сути говорит, что индивидуальность вещи по сути скрывается в том самом "+", которое связывает сущность и существование. Более точно, Дунс Скот называет такое понятие "этостью вещи", которую она получает в акте творения.

Этость является актом бытия, преобразующим общую природу в неповторимую характеристику отдельного индивида.Начало, делающее нечто индивидом, "не следует понимать как новую форму, но скорее как окончательную реальность формы". Преобразованная этостью форма всецело отлична и не имеет ничего общего с другой "этостью": „каждое индивидуальное сущее радикально отлично от всякого другого сущего".

В этом смысле Дунс Скот ставит окончательную точку в рассмотрении причин вещи. Аристотель рассматривал четыре причины: материю, форму, действующую причину и целевую. Можно, например, взять книгу и рассмотреть ее четыре причины. Материальной причиной будет то, из чего она сделана – бумага, чернила, картон, которые состоят из физических атомов (это приблизительное суждение). Формальной ее причиной будет то, что в этой книге изложено, идея этой книги. Действующей причиной, или двигающей, будет фабрика, на которой она была напечатана, и автор, который написал ее текст. Целевой причиной является то место, которое она занимает во всей необозримой совокупности вещей, то, к чему она стремится в ходе своего существования. Тут возникает вопрос: пусть передо мной на столе лежат две совершенно одинаковые книги, которые и состоят из одного и того же, излагают одну идею, сделаны в одном месте и судьба их будет одинаковая, – что же тогда их отличает? Их отличает этость, понятие которой вводит Дунс Скот.

Развитие онтологии в XX веке

Творчество великого западного философа Людвига Витгенштейна можно охарактиризовать тем, что он осуществил лингвистический поворот в философской мысли, или поворот к языку. Что это значит? Известно, что еще Аристотель рассматривал все наши высказывания в субъектно-предикативной форме, то есть изучал явления через их описание в нашем языке. Витгенштейн продолжает эту линию, пытаясь заменить лингвистические метафоры более точными лингвистическими конструкциями. Как заметил Р. Карнак, "все, что может быть сказано, может быть сказано ясно" ("Преодоление метафизики путем точного анализа языка").

В своем "Локико-философском трактате" Витгенштейн то, что в будущем будет названо аналитической философией и станет областью исследований многих и многих мыслителей XX века. А именно, онтология этого трактата содержится в двух основных афоризмах. Во-первых, "мир – это все то, что имеет место" (в более позднем переводе: "Мир – это все то, что происходит"). Имеют место при этом некоторые факты или поожения дел. Как это объяснить?

Б. Рассел, переводчик "Логико-философского трактата" называет такую концепцию логическим атомизмом. "Мир состоит не из вещей, а из фактов" (афоризм 1.1) При этом сложные атомы состоят из более простых атомов. Это означает, что если рассматривать деление сложных фактов на более простые, то рано или поздно процесс остановимся и мы получим некоторые простые неделимые факты. Из простых фактов состоят все другие события.

В этом состоит второе основное положение Витгенштейна: "То, что имеет место, что является фактом, - это существование атомарных фактов." (афоризм 2). Таким образом мир – это перечисление фактов: положительных и отрицательных. "Существование или несуществование атомарных фактов есть действительность. (Существование атомарных фактов мы также называем положительным фактом, несуществование – отрицательным)" (афоризм 2.06).

В отличие от Аристотеля, который рассматривал предложения типа "S есть P", Витгенштейн, как можно сказать , рассматривал предложения типа "A <--> B", то есть рассматривал просто отношения между A и B. Как в такой концепции возможно возникнуть понятие вещи? Сама по себе вещи не существует, но если рассмотреть всевозможные факты, в которых она участвует, и пересечь их, то это и будет вещью. То есть, вещь A определяется как пересечение всевозможных событий вида "A – B", "A – C", "A – D" и т. д.

Это можно объянить следующи образом. Пусть есть высказывание "Молоток забивает гвоздь". Мы будем двигаться из всевозможных высказываний о молотке, сначала понимая под ним не молоток, а некоторое множество, состоящее из молотка, камня, книги, – всего того, чем что-то можно забивать. Постепенно наше множество возможныз вещей будет сокращаться и мы получим наконец нужный нам молоток.

Таким образом, Витгенштейн определяет вещь своими связями с другими вещами и пытается описать мир через отношения, а не через вещи. Можно провести следующую аналогию. Допустим, мы играем в игру "20 вопросов". Она заключается в том, что несколько человек загадывают слово, а другой человек, должен это слово отгадать, задавая своим собеседникам вопросы. При этом он может задавать вопросы только однозначные, то есть те, на которые возможны ответы только типа "да" и "нет". Предположим, что в самом начале вещи не было, а собеседники наши в этой игре договорились об общей стратегии. То, что получится в результате такого разгадывания, и будет вещью. В обыденной же жизни игроком является человек, а загадавшим что-то собеседником – природа.

Совершенно другая концепция развита в трудах другого выдающегося мыслителя – Мартина Хайдеггера. Его творчество можно охарактеризовать тем, что он являлся основателем так называемого антропологического поворота в философии XX века. Если Витгенштейн продолжает линию Аристотеля, то можно сказать, что Хайдеггер продолжает линию Платона, – в том смысле, что он критикует и опровергает его онтологию, но все же соотносит свое учение с ней. А именно, Хайдеггер упрекает Платона в том, что тот считал Бытие и Сущее одним и тем же, что на самом деле это суть разное. То, что в нашем языке существуют два таких понятия, указывает на это, разница между ними заключается в том, что мы можем сказать "бытие сущего", но не можем сказать "сущее бытия". В этом смысле, можно сказать, что Бытие – траснцендентальное условие Сущего.

Хайдеггер не согласен с Платоном в том, что тот занижает трактовку Бытия, дает ему "ремесленное" понимание. Например, чем является, например, глиняная чаша? Можно сказать, что она состоит из глины и идеи чаши. Но у нее есть и особое предназначение – вмещать жидкость. Поэтому она прежде всего является тем, у чего есть стенки, у чего есть пустота между этими стенками. Эта пустота является, так сказать энергийной: она может быть актуальной (если в чаше что-то налито) и неактульной (если она пуста).

Поэтому хайдеггеровское Бытие может быть соотнесено с Небытием, энергийной реальностью. В этом смысле чаше делает чашей суть ее бытия – вмещение жидкости. Или можно сказать, что Бытие и Сущее – трансцендентальные условия вещи, ведь вещь существует (это ее Сущее) и существует как-то, каким-то способом. Таким образом Бытие – способ существования Сущего, или, более точно, Бытие – трансцендентальное условие Сущего.

Помочь нам в различении Сущего и Бытия может также и следующее соображение. Сущее – это область того, что возникает при ответе на вопрос "Что?", а Бытие – это область того, что возникает при ответе на вопрос "Как?". Хайдеггер настаивает, что важно именно как существует вещь, а не тот факт, что она существует. Он заявляет, что недостаток понимания предшествующих философов заключался в том, что они отвечали на вопрос "Что?", при этом "чтойность", сущность мыслилась как предмет. Философ говорит, что это точка зрения близка к точке зрения ремесленника и обвиняет в этом Платона.

Верно ли, что мир состоит из предметов? Ведь предметность нашего мышления – это свойство нашего мышления, и именно мышление выдает нам мир предметным, "опредмечивает" его. Но ведь есть еще и Бытие, отвечающее на вопрос "Как?", и это нельзя не учесть.

Понять это можно, рассматривая пример, который приводит еше Дунс Скот, который считал, что личность вещи определяется: 1) субстанцией (сущностью) и 2) существованием. А именно, рассмотрим предложение "Мы видим цветущую алую розу в саду". На домыслительном уровне мы ощущаем ее присутствие , ее наличие – это и указывает на Бытие. На само бытие розы – алость – в саду не присутствует, между тем, оно указывает на Бытие розы, на смысл ее существования. Таким образом, Бытие – ничто из существующего, но оно является подлежащим под Сущим, обуславливает его.

Подобное суждение можно найти и в трудах другого мыслителя – Хосе Ортега-и-Гассета.Он выделял различие между бытием и "основным бытием". Пусть, например, мы находимся в некоторой комнате – это то сущее, которое нас окружает. Но несмотря на то, что мы ничего вне этой комнаты не видим, есть в мире и что-то кроме ее, ведь мир ею не ограничаивается. Именно когда мы домысливаем "основное бытие", которое является оболочкой того, что мы реально видим, мы понимаем, что оно превращает мир в нечто целое, дополнеят его до чего-то целого, не ограниченного рамками наивной данности.

Следует также сказать, что онтология Хайдеггера тесно связана с проблемой человека. Этот мыслитель выделяет три рода вещей: вещи, которые существуют, биологические системы, то есть животные и растения, которые живут, и человека, который, в отличие от прочих, сушествует. В оригинале термин Хайдеггера звучит как "da sein", который можно перевести как "при- сутствие" (нахождение при сути) или вот-бытие (бытие здесь и сейчас).

При этом da sein необходимо помещается в экзистенциальный круг, поскольку оно существует в окружении других сущих. При этом нужно помнить, что человек – это не экзистенция, как ошибочно пишут в некоторых источниках, а именно da sein. Между da sein и экзистенциальным кругом возникает напряжение – экзистенции, которые передаются в виде наборов переживаний и настроений. Таким образом Бытие – это результат взаимодействия da sein и экзистенциального окружения, это взаимосвязи между существующими вещами. В такой трактовке вещи превращаются в нечто подручное – главное суть da sein и экзистенции, взаимодейстие которых есть взаимодействие Сущего и Бытия. Для анализа хайдеггеровского da sein становится уже недостаточно лишь аристотелевских категорий, но необходима специальная экзистенциальная категориальная сетка – на домыслительном, низком уровне.

Такой мир, как нельзя не заметить, очень трагичен, но дружелюбен. Это нельзя сказать уже о концепции, возникшей в книге Ж. П. Сартра "Бытие и ничто", в котором Бытие выступает уже как нечто враждебное.

При этом, как замечает в своец работе "Бытие и время" Хайдеггер, Бытие каким-то глубинным образом связано со временем. Сущее тем и отличается от него, что оно существует сейчас, существует в один лишь "миг между прошлым и будущим", то есть в настоящем, а потому оно не статично, но подвижно и динамично. Мы видим это Сущее лишь потому, что оно доступно для нашего восприятия, потому обеспечивающее его Бытие открыто для нас. Рассуждая таким образом, Хайдеггер наконец отождествляет Бытие со временем. Быть может, следует провести и дальнейшую аналогию и отождествить Сущее с пространством?

Общая характеристика эпистемологического поворота. Основные научно–исследовательские программы Нового времени

Прежде чем заняться изучением Нового времени, необходимо понять, какими вопросами задавались предшествующие ему эпохи, а именно периоды, которые принято называть античностью, Средними веками и эпохой Возрождения. Античных философов интересовал прежде всего вопрос об устройстве мира, бытия, то есть античная философия была онтологией. Понятие "онтология" может пониматься трояко: как учение о Бытии (о Сущем), как учение о мире (о Космосе) или как учение об устройстве вещи (метафизика вещи разрабатывалась Аристотелем). Средневековые же мыслители занимались преимущественно учением о Боге, то есть теологией. В эпоху Возрождения предметом споров философов становится "Я", то есть человек как реальное существо. Таким образом, можно сказать, что античная философия характеризуется космоцентризмом, средневековая – теоцентризмом, философия эпохи Возрождения – антропоцентризмом.

Философия Нового времени – напряжение между двумя основными линиями философствования: эмпиризмом и рационализмом. В чем это напряжение состоит? Можно сказать, что наше любое наше знание является своего рода поредником между объектом и субъектом. Так вот, эмпиризм утверждает, что наше знание о мире определяется объектом, то есть тем, что изучается, а рационализм – что оно определяется субъектом, т. е. тем, кто изучает его. В последнем случае решающими оказываются так называемые врожденные идеи, которые в какой-то мере определяют наши представления о мире. Такой точки зрения придерживался Декарт. В противоположность ему, британский мыслитель Джон Локк постулировал, что человеческий ум является "чистым листом", то есть вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей и что знание при этом определяется только опытом, полученным путем чувственного восприятия.

Подведение итога в этой проблеме можно увидеть в философии Канта. Он признает наличие обоих векторов познавательной активности. Созданную им концепцию он называет трансцендентализмом, в котором сочетаются и эмпиризм, и рационализм. С одной, стороны Кант говорит, что все наше знание определяется опытом. Но с другой стороны, все наше знание не сводится к опыту, в нем есть нечто априорное. Знание является соединением материи и формы, как и у Аристотеля, с той разницей, что тот говорил о ней в онтологическом ключе, а Кант – в эпистемологическом, то есть Кант создал своего рода эпистемологический гилеоморфизм. Более точно, знание по Канту состоит из содержания (чего-то эмпирического, апостериорного) и априорных форм.

Взглянуть на проблему взаимоотоношения субъекта и объекта можно и с немного другой стороны. Где проходит граница нашего сознания? Какие качества имеет сам объект, а какие – мы ему только приписываем? Так, Локк утверждал, что цвет, вкус, запах – это субъективные качества, "на самом деле" они не существуют. Первичными он признавал протяженность, движение (или покой), форму, число и плотность. В этом смысле Локк концептуализирует ньютоновскую физику, которая опирается на понятия пространства, времени, тел и материальных законов.

Декарт исключает из первичных локковских качеств все, кроме протяженности. По его мнению, нет никакой необходимости вводить материю – это объясняет принцип бритвы Оккама (если явление можно объяснить проще без некоторого понятия, то значит что этого понятия нет). Массу же Декрт мыслит как нечто фиктивное, а все тела – всего лишь как вихри в пространстве. Плотность же объясняется степенью завихренностью пространства.

В своем тексте "О способе отличения явлений реальных и воображений" Лейбниц критикует и Локка и Декарта. С его точки зрения и движение, и фигураб и протяженность – втрочины. Если что и есть реального – это способность действовать и испытывать воздействие. Такая идея возникает в его монадологии: монады и есть те логические атомы (формальные атомы) которые способны действовать и претерпевать воздействие (если говорить приближенно) в разной степени.

Самую радикальную позицию в этом вопросе занимает Беркли. Он утверждает, что ни одного первичного качества вообще нет. Более поздний философ И. Кант соглашается с ним, с той лишь оговоркой, что он придерживается той позиции, что все-таки что-то реальное есть – так называемая "вещь в себе". Все качества, которые мы приписываем "вещи в себе" вторичны.

Чем можно охарактеризовать Новое время? Как пишет Кант, в это время производится попытка создания синтеза трех систем – "трех идей разума", производится переход на новый уровень философствования, метауровень. Каждая философская система Нового времени устанавливает соотношение между тремя целостностями, тремя "идеями разума": "Я", "Мир" и "Бог". В предшествующую эпоху эти три целостности понимались как содержащиеся одна в другой: "Я" есть часть "Мира", "Мир" есть часть "Бога". Если же мы рассмотрим философские системы Нового времени, то эти три целостности уже нельзя изобразить как три концентрические окружности, они перестают быть вложенными одна в другую.

По мнению французских материалистов, необходимо разделять понятия "Я" и "Мир", они не вложены друг в друга. Мыслить что-то о мире нужно только отделяя себя от него. Английским материалистам свойственна с одной стороны глубокая религиозность, с другой – удивительно, насколько мало места в их картине уделяется Богу. Воздействие на нас Мира рассматривается гораздо шире, чем воздействие на нас Бога, хотя последнее и не исключается.

Крайнюю позицию занимает в этом отношении английский философ Беркли. Так, отрицая первичные качества, он идет еще дальше: все качества суть порождения моего сознания, существовать значит быть воспринимаемым, а мир есть всего лишь мое знание о мире. Впрочем, удивительно, что Беркли, создав такую концепцию, считая проявления веры лишь иллюзией, признавал существование Бога, более того, удивительно, что он был английским епископом. Такая философская концепция получила название солипсизма. Впрочем можно доказать, что совершенного солипсиста быть не может и в истории философии его быть не могло: если бы он был, то он считал бы всех остальных проявлениес своего сознания, и уж точно никому бы не доверил такую величайшую истину.

Лейбницевская монада под таким углом зрения является и "Я" и "Миром" одновренменно. Каждая монада живет своей внутренней жизнью, изменение ее состояний происходит только благодаря внутренней природе; хотя монада "знает" ясно или смутно всю информацию обо всех монадах. Бог же является по Лейбницу такой особенной монадой, которая синхронизирует "Мир", состоящий из монад, делая его "лучшим их миров".

Декарт же признавал два типа субстанции: мыслящую ("Я", cogito) и протяженную ("Мир"), которые при этом не пересекаются, а значит, и не взаимодействуют. Взаимодействие между ними лишь кажущееся, это взаимодействие осуществляет Бог, который является синхронизатором и организует мир так, что все, что происходит в материальном, происходит и в мыслящем.

Научно-исследовательские программы Декарта, Ньютона и Лейбница можно сравнивать и в другом ключе. Можно сказать, что их взгляды ортогональны. Ньютон (более точно, его философский последователь – Локк) первичной онтологической реальностью частицы. Лейбниц считал главным то, что осуществляет взаимодействие – поля или силы. Декарт признавал основными пространство и время. Еси пытаться скрещивать эти концепции, то получатся довольно интерестаная вещь. Если объединять частицы и поля (силы), то получится современная квантовая механика с ее корпускулярно-волновым дуализмом. Если объединять пространство, время и силы, то получатся специальная и общая теории относительности. Возможен и третий подход, который признает только частицы и пространство и время, в которых они находятся. Такая концепция интересна, но требует более глубокого исследования.

Как эти три мыслителя понимают пространство и время? Центральным положением натурфилософии Декарта является отождествление материи и пространства. "Пространство, или внутреннее место, – пишет он в "Началах философии", – разнится от телесной субстанции, заключенной в этом пространстве, лишь в нашем мышлении." Этот принципиально новый и важный ход освобождает науку от тех затруднений, которые были у его предшественников. Что же касается понятия места, то у Декарта оно определяется только относительно - через положение тела относительно других тел. Он доказывает, что неподвижных тел вообще нет, и это резко отличает декартово пространство от аристелевской категории места как "ближайшей границы объемлющего тела". "Так, когда корабль уносится ветром в море, то сидящий на корме остается на одном месте, если имеются в виду части корабля... однако он все время изменяет место, если иметь в виду берега".

Ньютоново понятие пространства решительно отличается от картезианского. В отличие от картезианцев, отождествлявших пространство с материей, Ньютон разделяет то и другое, утверждая реальное существование абсолютного пространства, своего рода "вместилища" всего, что существует в физическом мире. Если бесконечное изотропное пространство мыслится в картезианской программе как относительное, то у Ньютона оно получает совсем иную интерпретацию. Тут мы касаемся идеи абсолютного пространства, которое Ньютон принципиально отличает от пространства относительного и которое играет важную роль в его трактовке силы и инерции. Вместе с понятиями абсолютного пространства и времени Ньютон вводит также понятие абсолютного движения. Что же касается относительного движения, с которым одним только и имели дело картезианцы, то его Ньютон допускает только на уровне обыденных представлений, которые в конечном счете имеют дело с кажущейся, а не истинной реальностью. "Время, пространство, место и движение, - пишет Ньютон, - составляют понятия общеизвестные. Однако необходимо заметить, что эти понятия обыкновенно относятся к тому, что постигается нашими чувствами. Отсюда происходят некоторые неправильные суждения, для устранения которых необходимо вышеприведенные понятия разделить на абсолютные и относительные, истинные и кажущиеся, математические и обыденные."



Скачать документ

Похожие документы:

  1. Часть i исторические типы философии глава 1 1 философия древней индии (1)

    Список учебников
    ... становится сенатором, а в 510 г. - консулом. В 522 ... по неведению или в силу неприятия евангельской проповеди (например, палачи ... работы определяет философскую максиму его учения - как философилигруппафилософов ... обладателей контрольных пакетов акций ...
  2. Дж реале и д антисери - западная философия от истоков до наших дней

    Книга
    ... философия свободы (1804-1811). 2.7. "Позитивная философия", илиФилософия ... Лувене ................ 510 4. Неосхоластика ... каждый — палач другого». ... работы «Очерки пофилософии, политике и экономике» (1967), «Новые очерки пофилософии ... контрольныхгруппах, ...
  3. ЧАСТЬ I ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ФИЛОСОФИИ Глава 1 1 Философия Древней Индии (2)

    Список учебников
    ... становится сенатором, а в 510 г. - консулом. В 522 ... по неведению или в силу неприятия евангельской проповеди (например, палачи ... работы определяет философскую максиму его учения - как философилигруппафилософов ... обладателей контрольных пакетов акций ...
  4. Большая книга афоризмов По русским и иностранным источникам составил Константин ДУШЕНКО

    Книга
    ... ПЬЯНСТВО. АЛКОГОЛИЗМ РАБОТАРАБОТА - БЕЗДЕЛЬЕ РАВЕНСТВО ... . Марк Твен 510 • НЕОБХОДИМОЕ И ... ; он предлагает контрольную прежде урока. ... кончает как палачили как еретик ... Брудзиньский Комитет: группа лиц без ... для философии; по мнению Бэкона, философия сотворена ...
  5. Большая книга афоризмов По русским и иностранным источникам составил Константин ДУШЕНКО (1)

    Книга
    ... ПЬЯНСТВО. АЛКОГОЛИЗМ РАБОТАРАБОТА - БЕЗДЕЛЬЕ РАВЕНСТВО ... . Марк Твен 510 • НЕОБХОДИМОЕ И ... ; он предлагает контрольную прежде урока. ... кончает как палачили как еретик ... Брудзиньский Комитет: группа лиц без ... для философии; по мнению Бэкона, философия сотворена ...

Другие похожие документы..